Иудеи для облегчения памяти в запоминании имен родословных имели, несомненно, обычай опускать из таблиц некоторые менее замечательные имена, указывая имена лишь более важных членов родословия. Примеры подобных опущений можно видеть в некоторых таблицах ветхозаветных книг ( 1Пар.8:1 ; ср. Быт.46:21 ; еще 1Ездр.7:3 ; ср. 1Пар.6:7 и др.). Следуя обычаю, то же самое сделал и Матфей в родословии Христовом, – частью для облегчения памяти читателей, частью для того, чтобы во всех трех частях родословия было по 14 родов, чего, конечно, не было бы, если бы он поименовал опущенных царей. Он мог опустить их, сообразно обычаю, и должен был опустить, чтобы вышло число 14 родов в каждом отделе, которое, несомненно, евангелист имел в виду по какой бы то ни было причине ( Мф.1:17 ). Но почему он опустил именно этих царей? Нельзя считать неосновательным того ответа на этот вопрос, что генеалогист опустил их, как царей нечестивых. Охозия, Иоас и Амасия находились в ближайшей родственной связи с домом Ахаава, состоявшего под особенным проклятием Божиим ( 4Цар.9:7–8 ), простирающимся, по слову Самого Бога через Моисея, до третьего и четвертого рода ненавидящим Его ( Исх.34:7 . Родство это состояло в том, что Иорам имел супругой Гофолию, дочь Ахаава, от которой родился Охозия). И сами они были особенно нечестивы, как выразительно замечается об них в книгах Царств и Паралипоменон. А что касается до Иоакима, то это просто был дикий деспот и зверь-злодей, при котором кровь пророков лилась в Иерусалиме, как замечают писатели книг Царств и Паралипоменон. Таким образом Матфей, опуская в родословии четырех царей намеренно за их нечестие, для облегчения памяти читателей и для соблюдения нужной для него симметрии в числе членов всех отделов родословия, вовсе не противоречит ветхозаветным родословным таблицам, а только следует обыкновению иудеев, и, следовательно, на этом основании заподозревать историческую достоверность его генеалогии совершенно неосновательно. Знание истории и рода Давидова он доказал в предшествующем ряду, и притом линия, прерванная пропуском, снова восстанавливается в том же роде и в прямой нисходящей его линии, и каждый иудей мог знать, что царь Озия хотя и не сын, но также прямой потомок царя Иорама и сам собой заставляет предполагать трех ему предшествующих и после Иорама один за другим преемственно следовавших царей.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/a...

Господь наш Иисус Христос, живя на земле в теле, которое от нас ради нас Он восприял, исцелил многих слепых и по-телу и по-душе; а если кто приведет в счет духовное прозрение, которое выражается в переходе от безверия в веру, от неведения в познание Божие, то и невозможно числом выразить количество слепцов, прозревших благодаря Воплощению Господню: они исчислены – только Тем, Кому и число волос наших известно. Если же мы исследуем прозрение телесных очей, то найдем, что в одном случае многие были исцелены одним словом Христа, другие – единым прикосновением Его; одни – самым припаданием и приближением ко Христу; другие же прияли исцеление от Христа чрез помазание плюновением или брением. Так, когда Он пришел к морю Галилейскому, как повествует Матфей, приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, которых всех, повергнутым к стопам Его, Он исцелил, так что народ тогда дивился и прославлял Его, видя немых говорящими, хромых ходящими, увечных здоровыми и слепых видящими ( Мф.15:30 ). Но и когда сидя на жребяти осли, по пророчеству, Он чудесно вошел в Иерусалим, воспеваемый, как Бог, детьми, Он, как и это говорит Матфей, исцелил всех пришедших к Нему хромых и слепых ( Мф.21:14 ). Когда же Он пришел в Вифсаиду, привели к Нему слепого, как говорит Марк, и просили Его, чтобы Он коснулся его; Господь же, вывед его вон из селения, плюнув ему на глаза, и возложив на него руки, сделал так, что он частично стал видеть; затем, опять возложив на него руки Свои, даровал ему совершенно прозреть. Когда же Он приближался к Иерихону, как Лука повествует, Он исцелил одним словом сидящего при дороге и просящего милостыню слепого, сказав в ответ на его просьбу об исцелении: «Прозри» ( Лк.18:42 ). Когда же Он шел из Иерихона, как и это Марк повествует, Он даровал зрение опять иному слепому: Вартимею сыну Тимееву, говоря в ответ на его просьбу о прозрении: «Да будет тебе по вере твоей» ( Мк.10:46 ). И когда в Иерусалиме, увидев слепого от рождения, как Иоанн повествует, Он, и не будучи просим, но Сам подвигнувшись по доброте Своей, плюнув на землю и сотворив брение, и помазав очи слепого, сказал ему: «Пойди, умойся в купальне Силоам»; и пошел он и умылся и пришел зрячим ( Ин.9:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

С одной стороны, Иерусалим, действительно, – славная столица великого царя Давида. Но с другой… Ведь прежде этот город находился в руках язычников, и войску Давида пришлось брать его штурмом! Не случайно через пару строк мы читаем ( Ис.29:3 ): «Я расположусь станом вокруг тебя, и стесню тебя стражею наблюдательною, и воздвигну против тебя укрепления». Жители Иерусалима, вероятно, полагали, что город Давида, где расположен Храм, находится под безусловной защитой Господа. Но Он говорит им: смотрите, если Иерусалим будет вести себя как языческий город, то его снова будут брать штурмом, как во времена Давида. А если вы пойдете по стопам Давида, то можете рассчитывать на Мое покровительство; всё зависит от вас. Особенно характерно такое неоднозначное прочтение для поэтических и пророческих книг. И нередко в Новом Завете древнее пророчество начинало звучать по-новому, обретало свой подлинный, более глубокий смысл. Вероятно, именно это имели в виду отцы Церкви, когда говорили: «Новый Завет скрывается в Ветхом, Ветхий – раскрывается в Новом». Вот, к примеру, слова апостола Павла ( 1Кор.15:54–55 ): «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?». Это изречение православные люди обычно знают из пасхального богослужения, точнее, из Огласительного Слова Св. Иоанна Златоуста , в котором есть эта цитата. Но и апостол, в свою очередь, цитировал ветхозаветного пророка Осию ( Ос.13:14 ). Откроем Осию – и удивимся. Он говорит не об избавлении, а о наказании, и слова «где твое жало? где твоя язва?» (а не победа) – звучат скорее как угроза выпустить на волю это самое жало и эту язву. Такое разнообразие интерпретаций, конечно, может шокировать современного читателя. Что же именно имел в виду пророк? Ведь не может быть, чтобы Господь в одной и той же короткой фразе одновременно грозил людям и давал им самые смелые надежды! Но ведь меняются люди, времена, обстоятельства, и то, что звучало угрозой для одних, для других легко может стать обещанием или даже радостной вестью о его исполнении. Так, Матфей ( Мф.1:21–23 ) применяет пророчество о рождении Эммануила к Рождеству Иисуса, хотя это два разных имени. Но Матфей соединяет их потому, что совпадает внутренний смысл этих имен (Иисус – «Господь спасает», Эммануил – «с нами Бог») и самих событий, а не потому, что совпали детали. Нет ничего невозможного и в том, что одно и то же выражение порой может быть понято по-разному, вплоть до противоположных значений.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

В идеале, труд и радость неразделимы. Для бедного человека подвернувшийся труд уже немалая радость. Еще более – для того, кто любит свое дело. А для любящих Господа всегда было величайшей радостью – разделить Его крестный труд, сораспяться с Ним. Из тех же, кто еще только идет к совершенству, кого-то более влечет возможность потрудиться ради Господа, кого-то – предвкушение радости единения с Ним. И в притчах Господних каждый может услышать близкое себе, чтобы никто не ушел из невода Божьего Промысла. О грядущей радости говорит – Притча о званых на пир. Мф.22:1–14; Лк.14:16–24 Ее пересказывают Матфей и Лука. По Луке, «один человек сделал большой ужин и звал многих». Матфей называет этого человека «царем», и говорит, что пир был по случаю брака царского сына. По Матфею, царь «послал рабов своих звать званых на брачный пир». «Званых», то есть достойных царского внимания. Но они так раздулись в своем достоинстве, что возомнили, будто достойны сами по себе. Они забыли, что всякое достоинство в царстве только от царя, и «не хотели придти», сочли для себя слишком низким разделить чужую радость. Царь в недоумении. Мы, разумеется, тоже. Но вспомним, что и мы все время забываем, что у нас нет ничего своего, и только Божьей волей мы «живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ). Царь терпеливо «послал других рабов, сказав: скажите званым»: может быть, они что-то не поняли, может быть, думают, что я зову для тяжелого, непосильного труда? Так скажите им: «Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир». «Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, кто на торговлю свою». По Луке, «начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти и посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти». Вот так поступают богопротивники. Когда Господь говорит: «сын! пойди, сегодня работай в винограднике моем», они уходят в загул ( Мф.21:28 ). А когда Он же зовет на пир, у них сразу находятся всякие дела, которые, как они подчеркивают, гораздо важнее, чем просто праздновать да веселиться.

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

После этого и для апостолов первый день недели сделался днем особенно знаменательным, истинным праздником, даровавшим им радостный, душевный покой, почему мы видим их в следующую неделю опять собранными не в субботу, а в этот день, для молитвы и прославления воскресшего Господа ( Ин.20:26 ). 14) Второе явление Христа всем ученикам было после восьми дней ( Ин.20:26 ), т.е. не в первый день второй недели, а в понедельник, быть может, даже во вторник. Семь дней после первого явления приведут к следующему воскресенью; восемь дней приводят ко дню после воскресенья, или понедельнику. Следовательно, второе собрание учеников было не в воскресенье. В Священном Писании обычно в счет дней входит тот день, с которого начинается счет, и тот день, которым он оканчивается, при чем часть дня считается за целый день. Так напр., о воскресении Христовом сказано: «надлежит... в третий день воскреснуть» ( Лк.24:7 ; Мф.16:21 ), «после трех дней воскресну» ( Мф.27:63 ). В счет трех дней, как известно, вошли: часть пятницы, суббота и часть первого дня недели, так как Иисус Христос умер в девятый час пятницы ( Мф.27:46–50 ), т.е. в три часа пополудни, а воскрес по прошествии субботы, в начале первого дня недели ( Мф.28:1–6 ; ср. Лк.23:54, 24:1 ). Выражение «после трех дней воскресну» означает «в третий день», а если согласиться с сектантским счетом, то окажется, что Иисус Христос воскрес в четвертый день, т.е. в понедельник (?!). Аналогичное место приведенному из Евангелия от Иоанна ( Ин.20:26 ) находится в Евангелии от Луки. Повествуя о преображении Господнем, евангелист Лука говорит: «после сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться» ( Лк.9:28 ); евангелист Матфей о том же пишет: «по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую» ( Мф.17:1 ; ср. Мк.9:3 ). В числе восьми дней евангелист Лука считает день, когда Господь произнес только о шести целых днях. Следовательно, слова «после восьми дней» нужно слова ( Лк.9:23–27 ), шесть целых дней, протекших в промежутке между указанными событиями и день, в который совершилось преображение Господне; евангелист же Матфей упоминает понимать в смысле «при исходе восьмого дня, вечером восьмого дня, в восьмой день».

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

(Ср. Мк.8:5 ). Матфей добавляет «и немного рыбок». Слово «рыбок» ( χθδια) здесь уменьшительное, вместо прежнего «рыбы» ( χθες) у синоптиков и ψρια у Иоанна ( Ин. 6:9 ). Мф.15:35 .  Тогда велел народу возлечь на землю. (Ср. Мк.8:6 ). «Во всем прочем поступает подобно прежнему: рассаживает народ на земле и делает так, что в руках учеников не убывают хлебы» (свт. Иоанн Златоуст ). Внешне событие отличается теперь от прежнего только числами. Мф.15:36 .  И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. Мф.15:37 .  И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, (Ср. Мк.8:7–8 ). Добавление к рассказу «благословив, Он велел раздать и их» (т.е. хлебы) встречается только у Марка. Параллель 37-го стиха – Мк.8:8 , с некоторой разницей в выражениях. У Матфея добавлено: ( «семь корзин») полных, чего нет у Марка. Вместо «коробов», в которые собраны были куски после насыщения пяти тысяч, теперь говорится о «корзинах» ( σπυρδες). Слово это, кроме Евангелий, употреблено еще только один раз в Новом Завете ( Деян.9:25 ), где говорится, что апостол Павел спущен был в корзине по стене в Дамаске. На этом основании предполагают, что это были большие корзины. Откуда они были взяты, совершенно неизвестно. Может быть, они были принесены людьми, ходившими за Христом, и первоначально наполнены провиантом. Число корзин, наполненных кусками от оставшихся хлебов, теперь соответствует числу преломленных и розданных народу хлебов. Мф.15:38 .  а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей. (Ср. Мк.8:9 ). Матфей и здесь добавляет «кроме женщин и детей», чего нет у Марка (см. комментарии к Мф.14:21 ). Мф.15:39 .  И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские. (Ср. Мк.8:9–10 ). Вместо «в пределы ( τ μρη) Магдалинские» (согласно русскому переводу) у Марка «в пределы ( τ μρη) Далмануфские». Августин не сомневается, что это одно и то же место, только имеющее другое название. Потому что в многочисленных кодексах и у Марка также пишется «Магедан».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

И вот, там был человек, имеющий сухую руку», и т.д. до слов: «И стала она здорова, как другая» ( Мф. 12:9–13 ). Об этом исцеленном не умалчивают ни Марк, ни Лука ( Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ). Но можно было бы думать, что события с колосьями и с этим исцеленным произошли в тот же день, потому что и здесь упоминается о субботе, если бы только Лука не обнаружил, что исцеление руки произошло в другую субботу, потому что слова Матфея: «И, отойдя оттуда» в действительности значат, что туда Он пришел только тогда, когда перешел оттуда; но сколько дней спустя Он пришел в их синагогу после прохождения через посевы, об этом ничего определенного не сказано. Благодаря этому высвобождается место для повествования Луки. Но может возникнуть вопрос: «Каким образом Матфей говорит, что они спросили Господа: «Можно ли исцелять в субботы?», желая найти повод к обвинению; и Он предложил им притчу об овце: «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак, можно в субботы делать добро» ( Мф. 12:10–12 ); тогда как Марк и Лука гораздо лучше отражают вопросивших Господа словами: «Что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить?» ( Лк. 6:9 ) Итак, должно понять, что прежде они спросили Господа: «Позволительно ли исцелять в субботу?» И потом, когда Он, уразумевая их помышления, т.е. что они ищут повода для обвинения, поставил среди них того, кого хотел исцелить, и спросил то, что, по словам Марка и Луки, Он и спросил; и после, в ответ на их молчание, Он предложил им притчу об овце и заключил ее словами, что позволительно делать добро; и уже после всего этого, окинув их гневным взором (как говорит Марк), опечаленный слепотою их сердца, сказал человеку: «Протяни руку свою» ( Мк. 3:5 ). Глава XXXVI 83 . Матфей продолжает, вводя такую связь в повествование: «Фарисеи же вы шедши имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда. И последовало за Ним множество народа», и так далее до слов: «И на имя Его будут уповать народы» ( Мф. 12:14–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Апостолы тоже, наверное, не воспринимали заповедь Христа «никого не называйте отцом, кроме Отца вашего, Который на небесах» столь однозначно, как нынешние «евангелисты». Любовь не знает закона. И уже апостол Иоанн обращается к своим ученикам – «детушки». Встречное окликание, очевидно, было соответственным. Апостол Матфей, пишущий свое Евангелие после того, как он услышал строгие слова Спасителя «никого не называйте отцом на земле», Матфей, в чьем именно Евангелии и приведены эти слова Христа, тем не менее пишет, что Христос встретил Иакова и Иоанна «в лодке с Зеведеем, отцом их» (Мф. 4, 21). Апостол Стефан проповедует Синедриону: «братия и отцы! послушайте» (Деян. 7, 2). То же обращение встречается у ап. Павла (Деян. 22, 1). И апостол Иоанн его употребляет: «Пишу вам, отцы» (1 Ин. 2, 13). Апостол Петр также знает иных отцов, кроме Небесного: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших» (Деян. 3, 13); «Бог отцов наших воскресил Иисуса» (Деян. 5, 30). Если вспомнить еще и увещание ап. Павла: «отцы, не раздражайте детей» (Еф. 6, 4), то станет вполне очевидным, что по восприятию апостолов благодатное Богосыновство, дарованное нам Истинным Сыном, не отменяет земного родства, как телесного, так и духовного. Авраам «стал отцом всех верующих», – пишет апостол Павел (Рим. 4, 11), напоминая, что можно по плоти происходить не из еврейского народа, но при этом быть наследником духовных обетований, некогда данных Аврааму. Для «всех верующих» Авраам – «отец»: не только для евреев, происшедших от него по плоти, но и для тех, кто пришел к библейской религии по зову духа. Если сказано, что надо более бояться тех, кто может убить душу, чем тех, кто может убить тело (Мф. 10, 28), то не верно ли и обратное: почитать надо больше тех, кто стоит у истока моей духовной жизни, нежели того, кому я обязан своей телесной жизнью? И если того, кто принес мне меньший дар, надлежит чтить и почитать признательным обращением отец, то почему же нельзя это слово прилагать и к духовному рождению, к рождению в духе, которое также происходит не без участия человека (ибо «как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего» – Рим. 10, 14)? Поэтому и пишет ап. Павел: «Я родил вас во Христе Иисусе» (1 Кор. 4, 15). И прямо поясняет, что именно поэтому и стал он отцом для уверовавших: «У вас тысячи наставников [...] но не много отцов» (1 Кор. 4, 15). И о вполне конкретном человеке Павел говорит: Онисим, «которого родил я в узах» (Флм. 10). Естественно, что ученики апостола Павла воспринимали его именно как отца: Тимофей «как сын отцу, служил мне» (Флп. 2, 22).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=718...

Потом, когда Иосиф задумал отпустить Ее, так как Она была непраздна, (Матфей говорит), что ангел явился ему и сказал: «не бойся принять Марию жену твою; ибо то, что Она имеет во чреве, есть от Духа Святого. Родит же Сына и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. A сие произошло, да сбудется реченное Господом чрез пророка: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, что значит: с нами Бог» ( Мф. 1, 20–21 ); сим он ясно показывает, что и обещание данное отцам исполнилось – родился от Девы Сын Божий, и что Сей Самый есть Спаситель Христос; Которого предсказали пророки; а не то чтобы, как они (еретики) говорят, Иисус есть тот, который родился от Марии, Христос же сошел свыше. Конечно Матфей мог сказать: «рождество Иисуса было так», но Дух Святый, предвидя исказителей и предограждая против их обмана, говорить чрез Матфея: «рождество Христа было так», и что Он есть Эммануил, дабы мы не почитали Его только человеком, ибо «не от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от хотения Божия, Слово стало плотию» ( Ин. 1, 13–14 ) и дабы мы не думали, что один был Иисус, а другой Христос, но признавали Одного и Того же (Иисуса Христа). 3. Павел объяснил это самое, писавши к римлянам: «Павел, апостол Иисуса Христа, предопределенный к благовестию Божию, которое Он обещал чрез пророков Своих в Святых Писаниях о Сыне Своем, Который произошел по плоти от семени Давидова, Который предопределен (как) Сын Божий в силе чрез Духа святыни посредством воскресения из мертвых Иисуса Христа Господа нашего» ( Рим. 1, 1–4 ). И еще писавши к Римлянам об Израиле, говорит: «их и отцы и от них Христос по плоти, Который есть Бог над всеми, благословенный во веки» ( Рим. 9, 5 ). И еще в послании к Галатам говорит: «когда же пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, происшедшего от Жены, бывшего под законом, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» ( Гал. 4, 4–5 ), – ясно показывая, что Один Бог, давший обещание чрез пророков о Сыне, и Один Иисус Христос Господь наш, Который от семени Давидова по рождению Своему от Марии, и что Сей Иисус Христос есть предопределенный Сын Божий в силе по Духу Святыни чрез воскресение из мертвых, чтобы быть Ему перворожденным из мертвых, как он есть первородный во всей твари; Сын Божий, сделавшийся Сыном Человеческим, чтобы чрез Него нам получить усыновление, потому что человек 62 носит, принимает и содержит Сына Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionski...

В обоих случаях эти слова указывают на тот эффект, который происходит от встречи с Иисусом: в человеке восстанавливается внутренний мир, гармония духовных и душевных сил. Женщина-грешница омывала ноги Иисуса слезами: мы можем только догадываться, в каких грехах она раскаивалась и как велико было ее внутреннее смятение. Кровоточивая женщина тоже была в смятении и страхе, когда подходила к Иисусу, хотя причина этих чувств была иная. Иисус возвращает ей тот духовный мир, которым, возможно, она обладала, пока ее не постигла болезнь. Весьма вероятно, впрочем, что Он дарует ей такой внутренний мир, какого она никогда не имела. 7. «Слепые прозревают» В Евангелиях упомянуты многочисленные случаи исцеления от слепоты. Два похожих случая возвращения Иисусом зрения двум слепцам мы встречаем в Евангелии от Матфея ( Мф. 9:27–31 и 20:34). Матфей также упоминает об исцелении бесноватого слепого и немого ( Мф. 12:22 ). Марк рассказывает об исцелениях безымянного слепого в Вифсаиде ( Мк. 8:22–26 ) и Вартимея в Иерихоне ( Мк. 10:46–52 ). То же исцеление в Иерихоне описано у Луки ( Лк. 18:35–43 ). В Евангелии от Иоанна содержится подробный рассказ об исцелении слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ). Наконец, и Матфей, и Лука упоминают об исцелении Иисусом многих слепых ( Мф. 15:31; 21:14 ; Лк. 7:21 ). Тема слепоты не играет сколько-нибудь заметной роли в Ветхом Завете, где нет ни одного примера чудесного избавления от слепоты под действием силы Божией. Тем не менее упоминания о слепоте и слепых встречаются неоднократно. Обращаясь к Моисею, Бог говорит: Кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь [Бог]? ( Исх. 4:11 ). В Псалтири говорится о том, что Господь отверзает очи слепым ( Пс. 145:8 ). У пророка Исаии обетование эры Нового Завета, благословенного дня Господня, связано с исцелением от слепоты: И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых ( Ис. 29:18 ); тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся ( Ис. 35:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010