| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговор о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты пытаются апеллировать не только к своему священному писанию – Корану, но и активно ищут доводы в поддержку полигамии в Библии . 1 Однако Священное Писание Церкви Христовой – Библия не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной. 2 Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом ( Быт. 1:27–28; 2:22–24 ) и закон о браке первосвященника ( Лев.21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, т.к. первый случай полигамии связан с потомками Каина: «И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]» ( Быт.4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии. 3 Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (Вт. 21:15–17), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза». 4 У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божьего ( Мал.2:13–16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена – прелюбодеяние (См.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19–23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, то становится понятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (См., напр.: Исх.19:5–6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и др.). |
| Стихи 1 – 4. С евр. в русском: «и я сказал»; правильнее по-славянски: «он скажет»; слово может быть при различной пунктуации переведено и так, и иначе: (ваомар – «я сказал») или (веамар – «он скажет», «он сказал»). Но второй перевод правильнее потому, что в 3-м стихе «народ Мой», а в стихе 2-м дополнение означено прямо местоимением (т. е. овцы), так что он мыслится в теснейшей связи с 13-м стихом главы II, и разделение на главы едва ли здесь уместно. Прп. Ефрем Сирин не указывает здесь чтения; блж. Феодорит держится за чтение 70-ти. Влагать дальнейшую речь в уста Божий будет вполне согласно с подобными же обличениями грядущего Господа в псалме ( Пс. 49 ), в книгах Малахия ( Мал. 3 ) и Амоса ( Ам. 5:9 и след.), где обличителем явится именно Господь, вводящий стеноруштеля. Тогда исчезает и тождесловность начала этой главы с началом предыдущей: там изобличал пророк, а здесь явится на изобличение Сам Господь, истинный Пастырь, собирающий воедино стадо израилево (ср. Ин. 10 ). Обличение следует самое коренное: искажение истины, обирательство и даже угнетение народа, как и в указанных параллельных местах, так и в Мф. 23 . Разночтения больше нет до стиха 4-го. Образы, взятые в этом трехстишии, известны в псалмах: жестокое поядение народа ( Пс. 13 ) и угнетатель бедного, любящий зло более, чем добро ( Пс. 51 ), равно будут наказаны Богом. Иезекииль в XXIV главе ( Иез. 24 ) в этом образе заклания овец и сбрасывания их по частям в кипящий котел изображает полнейшее разорение и избиение народа. Псалом 17 точно также изображает явление изобличителя Бога и погибель врагов праведника, которые, усмотрев свое посрамление, тщетно взывают к Господу ( Пс. 17:42 ), как и здесь, в стихе 4-м. Думается, что в этом образе Обличителя и затем Карателя соединяется и пришествие Христово и следовавшее затем разорение Иерусалима (см. стих 12), которое и Спаситель называет пришествием Сына Человеческого, когда Господь уже не слышал мольбы отверженного народа. Со стиха 4-го речь возвращается в уста пророка. «Сокроет лицо свое на время, как они злодействуют». Славянский текст: «отвратит лице свое от них… понеже слуковноваша в начинаниях своих на ня». Русский смысл вовсе неясный: здесь, очевидно, та же идея, как и в книгах Иеремии ( Иер. 11:11 ), Иова ( Иов 35:12 ), Притч ( Притч. 21:13 ) и др., что Господь не услышит жестоких, когда они будут обличены; при чем же тут «на время, когда»? Соответствующее слово (каашер – предлог и относительное местоимение) означает причину, например, в словах Божиих Моисею ( Чис. 27:14 ) и еще в других местах Библии, и потому надо предпочесть славянское толкование. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей прот. Иоанн Толмачев Практическая Гомилетика. Том 1. Недели Триоди Великопостной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Предисловие ко II изданию «Собеседовательного богословия.» Обычай — предлагать народу духовные собеседования в храме Божьем (μλεν) — был во все времена христианства постоянным законом, одной из главнейших и существеннейших обязанностей, вменяемых пастырям словесного стада Христова (святителя Иоанна Златоуста бесед. 27 на 1 Кор; святителя Григория Богослова слово 1). « Горе мне, если не благовествую » выразительно говорит Апостол о себе (1Кор. 9:16–17) и заповедует своему преемнику: « проповедуй слово… со всяким долготерпением и учением » (2 Тим. 4:2)! Как «соработник Божий», пастырь Церкви обязан неутомимо насаждать и напаять « ниву Божью » (1Кор. 3:9); как « ангел Господа Вседержителя » он имеет непременный долг « возвещать » людям « волю и закон Господа » (Мал. 2:7); как « страж », призванный для охранения вверенных ему душ, он должен быть постоянно препоясан « мечем духовным », т. е. « глаголом Божьим », держать его « в правой и левой руке » против всех врагов, для защиты от нападений, для сопротивления злу и охранения добра (Иез. 33:7; 2 Кор 6:7). Напрасно стал бы кто из священнослужителей оправдываться в неисполнении этого долга многочисленностью других служебных обязанностей. «Служба Божья не состоит только в приношении молитв и благодарений, и в совершении таинств, Спасителем нашим ко спасению нашему установленных, но также и больше в обучении Божьему закону, в Слове Его святом содержимому … В этом то наиболее, т. е. в учении, a не в совершении только молитв и таинств, священническую должность поставляет Божественный Апостол» (Собр. Синод. поуч. Част. 1, стр. 1–2, ср. святителя Иоанна Златоуста бесед. 2 к Тим.). Пастырь без поучения — то же, что воин без оружия или сеятель без семени. Но как исполнить столь важную и, поистине, многотрудную обязанность? Всякому, занимающемуся проповедью Слова Божьего, по собственному опыту известно, как трудно бывает иногда избирать поучительную тему для проповеди и еще труднее развить ее; много тратится иногда времени на то только, чтобы подобрать текст, из которого бы, как из исходной точки, начать развитие проповеднического слова. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Обращение Израиля ко Христу. В Рим.11:25-27 говорится, что Израиль спасется, обратится ко Христу. Из той же главы следует, что это обращение будет в последние времена: “…если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?” ( Рим.11:15 ), то есть если отвержение Израиля послужило примирению с Богом остального человечества, то возвращение Израиля ко Христу будет означать скорое воскресение умерших. Явление пророка Илии. “…Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня…” ( Мал.4:5 ). Господь подтвердил это пророчество: “…правда, Илия должен придти прежде и устроить все” ( Мф.17:11 ; см. также Мк.9:12 ). Как Иоанн Креститель предварял Первое Христово пришествие, так Илия будет предварять Второе пришествие. Иоанн Креститель предшел перед лицем Господа “в духе и силе Илии”, как пророчествовал Ангел Гавриил праведному Захарии ( Лк.1:17 ). Усиление зла. Речь идет прежде всего о безбожии и антихристианстве. Нечестие последних времен ап. Павел называет тайной беззакония и отступления (греч. apostasia) ( 2Фес.2:3 и 7). Черты усиления зла: Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений. “…многие придут под именем Моим и будут говорить: “я Христос”, и многих прельстят” ( Мф.24:5 ); “и многие лжепророки восстанут и прельстят многих” ( Мф.24:11 ); “…в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским” ( 1Тим.4:1 ); “…будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху” ( 2Тим.4:3 ). Падение нравственности. “…по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь” ( Мф.24:12 ); “…друг друга будут предавать и возненавидят друг друга” ( Мф.24:10 ). Ненависть и разделение проникнут даже в семьи: “Предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их” ( Мк.13:12 ; см. также Лк.21:10 ). Господствующими состояниями духа в эти времена будут уныние, недоумение и страх ( Лк.21:25-26 ), а также состояние скорби ( Мф.24:29 ). Ап. Павел в 2Тим. рисует картину нравов людей последних времен: “…в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся…” ( 2Тим.3:1-5 ). |
| 17. Рождество Христово (Лк. 2:1–7) 1 . Когда настало время пришествия в мир Спасителя, слава Вифлеема, предназначенного свыше быть местом Рождества Христова, давно миновала. Этот город находился в уделе колена Иудина ( Суд. 17:7, 9; 19:1 ; 1Цар. 17:12 ), к югу от Иерусалима, в весьма плодоносной стране, от которой заимствовал свое имя (с еврейского дом хлеба). Здесь жил отец Давида Иессей ( 1Цар. 16:1 ), здесь родился венчанный псалмопевец Израиля; так что впоследствии, по воцарении его, отечественный город его стал называться Давидовым ( Лк. 2:4 ). Впрочем, несмотря на то, что имя Вифлеема было связано с воспоминанием о великом царе-псалмопевце, этот город, не отличаясь ни населенностию, ни богатством, не считался важным и значительным между другими городами. В судьбах Божиих предопределено было ему заимствовать отблеск славы неземной, чуждой мирского величия, от того Божественного Потомка Давидова, о Котором прорекали закон, пророки и сам венчанный предок Его по плоти–Давид. Пророк Исаия указывал в рождении Еммануила «знамение» для дома и рода Давидова ( Ис. 7:13, 14 ), происходившего из Вифлеема, а пророк Михей ясно прозревал грядущее величие города Давидова: «И ты, Вифлееме, доме Евфрафовъ, еда мал еси, еже быти с тысящах Иудиныхъ? из тебе бо Мне изыдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же его из начала от дней века» ( Мих. 5:2 ). Это пророчество было так известно народу, что он всегда считал Вифлеем местом рождения Спасителя ( Мф. 2:5, 6 ; Ин. 7:42 ). 2 . Чудно и дивно устроение Промысла Божия, выразившееся во всех обстоятельствах, предшествовавших и сопутствовавших Рождеству Христову: «Как сделать, – спрашивает святитель Филарет, митр. Московской, – чтобы " знамение», уже открывшееся в языческом почти Назарете, дано было, по предречению Исаии «дому Давидову» ( Ис. 7:13, 14 ), чтобы Дева, Которая, по приятии во чреве от Духа Святого, и после трехмесячного пребывания в доме одной родственницы, до последнего времени чревоношения оставалась жить в Назарете, не помышляя ни о каком путешествии, ни о каком переселении,– чтобы она родила Вождя Израилева; по пророчеству Михея, в Вифлееме? – Для сей цели «перст Божий» ( Лк. 11:20 ) направил и расположил события в такой связи и последовательности, что пророческие предсказания исполнились во всей точности». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Экзегетический разбор Апокалипсиса. Глава 3. Наставления малоазийским церквам: Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской Ангелу Сардийской церкви Господь повелевает написать более укорительного, чем утешительного: эта церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле духовно мертва. Господь угрожает сардийским христианам внезапным бедствием, если они не покаются. Есть, впрочем, и среди них очень немногие, " которые не осквернили одежд своих " . Победителей (над страстями) Господь обещает облечь в белые одежды, имена их не будут изглажены из книги жизни и будут исповеданы Господом перед Отцом Его Небесным. Сардис в древности был большим и богатым городом, столицей Лидийской области, а ныне это бедная турецкая деревушка Сард. Христиан там немного, и они не имеют своего храма. При Юлиане Отступнике явно обнаружилась духовная мертвость этого города: он быстро возвратился к идолопоклонству, за что и постигла его кара Божия: он уничтожен был до основания. Под " оскверненными одеждами " метафорически изображаются здесь душевные скверны, а потому не осквернившие одежд своих — это те, умы которых остались непричастными еретическим лжеучениям, а жизнь не запятнана страстями и пороками. Под " белыми одеждами " разумеются брачные одежды, в которые облечены будут гости на брачном пиру царского сына, под образом которого представил Господь в притче будущее блаженство праведников в Своем Небесном Царствии (Мф. 22:11-12). Это одежды, которые будут подобны одеждам Спасителя, во время Преображения сделавшимся " белыми, как свет " (Мф. 17:2). Определения Божий о судьбах людей символически изображаются под образом книги, в которую Господь, как всеведущий и всеправедный Судья, записывает все деяния людей. Этот символический образ часто употребляется в Священном Писании (Пс. 68:29; Пс. 138:16; Ис. 4:3; Дан. 7:10; Мал. 3:16; Исх. 32:32-33; Лк. 10:20; Флп. 4:3). Сообразно с этим представлением, тот, кто живет достойно высшего назначения, как бы вписывается в книгу жизни, а живущий недостойно как бы изглаживается из этой книги, тем самым лишаясь права на вечную жизнь. А потому обещание побеждающему грех не изгладить имени его из книги жизни равнозначно обещанию не лишить его небесных благ, уготованных в будущей жизни праведникам. " И исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его " — это то же, что обещал Господь еще при жизни Своей на земле Своим истинным последователям (Мф. 10:32), то есть " признаю и провозглашу его Моим верным учеником " (ст. 1-6). |
|
|
