| Сирийцы – это народ толмачей: достаточно вспомнить, что из их рук Восток получил Аристотеля, которому предстояло кружным путем, через арабов, вернуться на Запад в эпоху схоластов. Это народ купцов, посланцев и миссионеров, чье бытие определялось фактом противостояния двух цивилизаций; факт этот был источником как материального, так и духовного обогащения, – хотя, разумеется, и непрестанной угрозой. Но они не только соединяли»собою, как живой мост, Византию и Иран; судьба их связана с еще большими географическими дистанциями. Их колонии в иноземных городах, их торговые фактории раскинулись вдоль «шелкового пути» до самого Китая, где в VII в., согласно свидетельству стелы Сианьфу на китайском и сирийском языках, существовала большая христианская община во главе с епископом–сирийцем. Сирийское письмо или его модификации применялись народами Центральной Азии; сирийская литургия с незапамятных времен и вплоть до появления европейцев в XVI в. служилась в церквах «христиан апостола Фомы» на Малабарском побережье Индии. Контакты сирийцев уходили и на Запад; их присутствие засвидетельствовано надгробиями на территории Франции, формы их художественного творчества, занесенные торговыми и церковными встречами, оказали воздействие на становление раннесредневекового стиля в далекой Ирландии. С кддтам вторым по значению народом христианского Ближнего Востока, все обстояло иначе: они были куда менее склонны к странствиям, куда более замкнуты в пределах своей нильской_долины и своих оазисов; темперамент их культуры не столь подвижен. И все же они также были включены в «силовое поле» широкого межэтнического синтеза восточных и западных элементов. Коптская литература, как и все литературы этого круга и типа, дала очень много переводов, преимущественно с греческою, да и сама породила некоторые тексты, которые переводились на другие языки. Коптское искусство вобрало в себя многообразные влияния и, в свою очередь, явило собой образец для художественного творчества внутри других культур. Наконец, одно создание коптского христианства получило международный резонанс неимоверной широты по всей христианской «ойкумене» – от Ирана до Атлантики: речь идет о монашестве. |
| Усмотрев в здешних Португальцах надменных корыстолюбцев, преданных разврату, потерявших даже религиозное чувство, Ксавиер утро проводил в служении больным в госпитале и посещении колодников, а днём ходил по улицам с колокольчиком в руке, сзывая детей и рабов к слушанию преподаваемого им Катехизиса, чем, как уверяют, произвёл в городе исправление нравов. Из Гоя, взяв с собою одного Францисканца и двух клириков, говоривших Малабарским языком, Ксавиер поспешил в Индостан, а в Октябре месяце пристал к мысу Коморин. Здесь Ксавиер, как уверяют, чудесно разрешил от бремени одну женщину, мучившуюся родами, наставил её, не зная ещё местного языка, в истинах Христианского вероучения, и крестил. Местные жители, поражённые таким чудом, не замедлили также обратиться ко Христу. Но Ксавиер обратил особенное внимание на природных жителей страны, именовавшихся Парагвайцами. Они были уже Христиане, и производили своё начало от Апостола Фомы, хотя впрочем носили только имя Христиан. Парагвайцы занимались преимущественно рыболовством и были под игом Магометан. Ксавиер, обещав освободить их от порабощения, при посредстве Португальцев, обрадовал их этим обещанием и беспрепятственно крестил. Но в Декабре месяце 1543 года, он возвратился в Гою для приглашения к себе сотрудников, и прибыв снова в 1544 году к Парагвайцам, оставил с ними четырнадцать миссионеров, а сам отправился в Травенкор, где, не зная ещё местного языка, но восполняя весьма искусно этот недостаток движением рук, головы, очей и других мимических знаков, принялся крестить младенцев и больных; отсюда, проникнув в Конхину, в 1545 году, писал к Португальскому Королю, Иоанну III, чтобы он прислал в Индию другого Губернатора. Но Король вместо того бывшему в Гое Вицерою дал указ повсеместно истреблять идолов, не допускать народа совершать в честь их празднества, преследовать браминов, льготы, обещанные прежде всем местным жителям, предоставить только новообращённым в Христианство, а капища обратить в Христианские храмы 152 . Между тем, Ксавиер посетил остров Целебес и полуостров Малаку, а 1 числа Января 1546 года пристал к Молукскому архипелагу, откуда возвратившись в 1547 году в Малаку, нашёл здесь одного Японца из Суматры, бежавшего из отечества по случаю сделанного им смертоубийства. |
| Индийские фильмы предназначены для индийского зрителя: иной ценностной ориентации он бы не принял В индийском обществе до сих пор довольно сильны религиозные традиции. И поэтому оно гораздо более консервативно, чем, допустим, европейское или американское общество. И как раз к этой культуре и к этим нравственным ценностям, которые проповедует индуизм, и апеллируют эти фильмы, рассчитанные на широкую народную массу, что вполне закономерно. И не надо забывать, что фильмы эти предназначены, прежде всего, для индийского зрителя: иной ценностной ориентации он бы не принял. – То есть видеть в них какую-то христианскую этику – это натяжка? – Я думаю, что мы можем усматривать здесь некие нравственные нормы, которые являются базовыми не только для всех христианских конфессий, но и для ислама, и для буддизма. Понятно, что ложь, например, считается предосудительной во всех этих религиях. Если в индийском фильме ложь наказывается, мы не должны видеть в этом какое-то особое проявление близости с христианским учением, но мы можем видеть в этом некий общий для всех религий духовный поиск. В конечном счете, эти устремления человечества венчаются обретением истинного идеала – Иисуса Христа. Наследники апостола Фомы – Известно, что весть о Христе в Индию принес апостол Фома. Там же он принял мученическую кончину. Что исследователям известно об этом? И хранят ли в Индии это предание? – В Индии есть христиане, но с учетом того, что население Индии составляет более 1 миллиарда человек, число христиан в этой стране, конечно, незначительно. Там есть две церкви, которые традиционны в том смысле, что имеют апостольское преемство и некое историческое происхождение. Это так называемые Маланкарская и Малабарская церкви – они относятся к дохалкидонской традиции. Хотя, конечно, были некие попытки привести эти христианские сообщества к единству с другими. Так, католики активно трудились в Индии над тем, чтобы помочь этим христианам приблизиться к своему пониманию христианского вероучения. Христиане Индии действительно считают апостола Фому своим духовным учителем, человеком, принесшим христианскую традицию в их страну. |
| Индийские христиане или «Христиане св.Фомы», как они сами себя называют, до сих пор крепко придерживаются устного предания о своих апостольских корнях. Сюда относятся Ramban Pattu или Thomma Parvom , песнь, заключающая в себе рассказы из «Деяний Фомы». Через сорок восемь поколений существования устной традиции эта песнь была, наконец, записана в 1600 году Рамбааном Томасом, потомком первого епископа, рукоположенного святым Фомой, бывшим изначально священником-брахманом. Margom Kali и Mappila Paattu — это цикл песен по «Деяниям Фомы» и истории малабарской Церкви. Они исполняются в танце, что характерно для сирийских христиан. Некоторые из этих танцевальных пьес до сих пор исполняются под открытым небом во время церковных праздников. Veadian Pattu исполняется местным индийским ансамблем Veeradians на христианских фестивалях и сопровождается игрой на местном музыкальном инструменте под названием виллу. Неизвестно, основаны ли эти песни на ранних вариантах «Деяний Фомы» или относятся к независимой традиции, основанной на устных хрониках первых христиан, в любом случае эти традиции соблюдаются индийскими христианами повсеместно. До прибытия португальцев в XVI веке история христианства в Индии на бумаге отсутствовала, да и в целом историческая наука в письменном виде появилась в Индии только с приходом арабских мусульман. В Британском музее находится огромная коллекция, содержащая манускрипты, письма и отчеты португальских иезуитских миссий в Индии, среди которых летопись с историей Малабарского побережья. Автор-иезуит тщательно собрал устные предания этих христиан, а традиционные индийские верования наших дней успешно дополняют его хроники. Португальские рассказы сообщают, что после мученической смерти св.Фомы его ученики долгие века оставались верующими и Церковь умножилась. Позднее, пережив гонения, войну и голод, христиане св.Фомы Малабарского побережья и Мелипура рассеялись и многие вернулись к язычеству. Христиане области Кочин преуспели больше, распространившись от Кулака (Квилон) до Палура (Палер), деревни к северу от Малабара. |
| Митрополит Фома продолжал заручаться поддержкой других Восточных Церквей, в частности искал признания своего рукоположения. Именно в этот момент в Индию прибыл Григорий, митрополит Иерусалимский из Сирийской Церкви, который утвердил среди индийских христиан западно-сирийские традиции литургической практики. Митрополит Григорий официально утвердил архиерейский статус митрополита Фомы и его верховенство среди христиан Индии. Это привело к схизме — формальному расколу между частью христианской общины, вернувшейся под власть Католической Церкви, и частью общины, оставшейся верной клятве креста кунан. Обе фракции считали себя истинными преемниками Церкви апостола Фомы, а противоположную сторону — еретиками и раскольниками. Впоследствии католические индийские общины образовали Сиро-Малабарскую Католическую Церковь и немногочисленную Халдейскую Сирийскую Церковь, а общины, отвергшие католичество, образовали Маланкарскую Церковь и несколько других немногочисленных Церквей, действующих сегодня на территории Индии. В настоящее время число прихожан Малабарской и Маланкарской Церквей является примерно равным (около 2,5 миллионов прихожан) . После разделения индийской Церкви ее центр, город Ангамали, остался за представителями католической ветви. Последователям митрополита Фомы пришлось сменить центр церковной жизни, который в течение последующих полутора веков располагался в различных городах, пока не оказался в начале XIX в. в городе Коттайям, расположенном южнее Ангамали, тоже на территории штата Керала. Именно здесь в настоящее время находится резиденция католикоса Маланкарской Церкви. Несмотря на то, что католическим религиозным деятелям в основном удалось восстановить свое влияние вскоре после событий, связанных с принесением клятвы креста кунан и с расколом среди индийских христиан, им пришлось сворачивать свою деятельность в Индии, поскольку португальцев вытеснили голландские колонизаторы-протестанты. Так, в 1663 г. голландцы захватили Кочин и приказали всем католическим миссионерам и клирикам европейского происхождения покинуть город и его окрестности. Именно в этот момент Палливеттиль Чанди был рукоположен в епископа, что позволило сохранить архиерейское присутствие в Малабарской Церкви. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Индийские христиане обижены на Папу Римского 24.11.2006 Недавняя проповедь Папы Римского Бенедикта XVI о св. апостоле Фоме , в которой понтифик не назвал этого святого «апостолом Индии», как того требует традиция, вызвала острую полемику в индийском штате Керала, сообщает Asian Age. В своей речи Бенедикт XVI упомянул, что св. Фома проповедовал Христианство в «западной» Индии , откуда оно распространилось в другие части страны. Эти слова оскорбили христиан Кералы – штата, расположенного на южном побережье Индии. Возмущенные индийские христиане говорят о том, что «западная Индия», о которой говорил понтифик, в настоящее время является Пакистаном, и, как убежден преподаватель Папского восточного института в Риме Джордж Недунгатт, Бенедикт XVI «практически» назвал св. Фому «апостолом Пакистана». Недунгатт опубликовал статью в газете Сиро-Малабарской Церкви «Сатья Дипам», и выступил с критикой Папы. Автор напоминает, что предшественники Бенедикта XVI по нескольким поводам ссылались на апостола Фому как на «Апостола Индии», чего не сделал нынешний понтифик. Ученые до сих пор не могут прийти к единому мнению по поводу того, действительно ли св. Фома проповедовал в Индии и в Керале. Присутствие апостола в Индии подтверждают апокрифические книги – «Евангелие от Фомы» и «Деяния Фомы», однако в этих текстах не говорится о том, где именно проповедовал святой. Согласно устной традиции, не подтвержденной письменными свидетельствами, св. Фома высадился в 52 году от Рождества Христова именно на побережье современного штата Керала и основал здесь семь церквей. Различные деноминации штат объединены общим названием «христиане святого Фомы», а апостола традиционно именуют «отцом веры» индийских христиан. «Чувства христиан св. Фомы, были, конечно же, задеты», — заявил епископ Лоуренс Риус Дорайрадж из базилики Мартома в Ченнае. Этот храм построен над местом предполагаемого погребения св. апостола Фомы. Благовест-инфо/Седмица.Ru Редакция текста от: 24.11.2006 00:00:00 |
| В плане содержания и стиля это самая важная из древних литургий, плодовитая мать многих других, среди которых следует отдельно упомянуть литургии святого Василия и святого Иоанна Златоуста 1088 . Она распространилась по всему Антиохийскому патриархату, вплоть до Кипра, Сицилии и Калабрии, но после мусульманского вторжения была заменена на ортодоксальном Востоке византийской литургией. Только раз в году, 23 октября, в праздник святого Иакова, она использовалась в Иерусалиме и на некоторых греческих островах 1089 . Сирийская литургия Иакова – это вольный перевод с греческого; в ней присутствует более развернутое призывание Святого Духа, а другие молитвы короче; она относится к более поздней дате. Это источник тридцати девяти монофизитских литургий, которые до сих пор используются среди схизматиков–сирийцев или якобитов 1090 . 3 . Литургия Святого Марка , или александрийская. Она приписывается известному евангелисту, который, согласно преданию, был также основателем церкви и катехетической школы в столице Египта. Конечно, это вопиющий анахронизм, так как литургия содержит Никейско–Константинопольский символ веры 381 г. В настоящей форме она, вероятно, восходит к Кириллу, епископу Александрийскому (ум. в 444), на авторитет которого опирались как ортодоксы, так и монофизиты, отстаивая свое учение о личности Христа 1091 . В любом случае, она точно соответствует литургии, носящей имя Кирилла. От других литургий она отличается тем, что великая ходатайственная молитва о живых и мертвых помещена в ней перед словами учреждения и призыванием Святого Духа, а не после них. В оригинале она была написана на греческом языке, а потом была переведена на коптский и арабский. Она использовалась в Египте до XII века, а потом была вытеснена византийской. У коптов она сохранилась до сих пор. Эфиопский канон вытекает из нее. Существует три коптских и десять эфиопских литургий, которые принадлежат к той же группе 1092 . 4 . Литургия Эдесская , или месопотамская, или всех апостолов. Ее авторами считают апостола Фаддея (Адея) и Мария , она использовалась несторианами. Из нее позже произошли несторианские литургии: 1) Феодора Мопсвестийского; 2) Нестория; 3) Нарсеса Прокаженного; 4) Варсумы; 5) малабарская, или святого Фомы. Литургия последователей Фомы, или малабарская, была сильно искажена в пересмотренном варианте Диампера 1093 . |
| Индия Индия ( Ecф. I:1, VIII:9 ). В Свящ. Писании Ветхого Завета об Индии и индийцах вообще упоминается очень мало. Во 2 Ездр. ( II Eзд.III, 2 ), например, границы стран, подвластных ц. Дарию, определяются следующими словами: от Индии до Ефиопии – в ста двадцати семи сатрапиях. Точно так же и в кн. Есфирь, по случаю пира, сделанного Артаксерксом сатрапам областей, над которыми он царствовал, пределы его царства обозначаются словами: от Индии и до Ефиопии ( Ecф. I:1, VIII:9 ). В I Маккавейской книге ( I Mak.VI, 37 ) говорится, что в войске Антиоха Евпатора находилось 32 слона, приученных к войне, и что при каждом слоне находился индиец. Впрочем, задолго еще до указанных нами времен в первые дни сотворения мира есть некоторые косвенные указания на Индию. Так, некоторые не без основания видят в названиях райских рек Геон и Фисон индийские реки: Инд и Ганг ( Быm. II, 11–13 ). Земля Офир, куда отправлялись корабли Соломона и откуда вывозили золото, красное дерево, драгоценные камни, слоновую кость, обезьян, павлинов ( III Цap. IX, 28 и др.), как с большой вероятностью предполагают, находилась также в Индии (именно на о-ве Цейлоне). Христианство в Индии, как известно из церковной истории, насаждено еще св. ап. Фомой, приявшим здесь и венец мученический. Индийские христиане на малабарском берегу даже доселе называют себя христианами Фомы и начало своей Церкви возводят к этому апостолу. Сирская церковь св. Фомы, по преданию, самая древняя в Малабаре (в г. Паруре). Когда Васко да Гама с португальцами в 1503 г. прибыли в Кочин на малабарском берегу, они увидели здесь множество христианских церквей, священники которых управлялись епископами, получавшими свое рукоположение от антиохийского патриарха, и это преемство управления не прерывалось у них в продолжение почти 300 лет. Все это указывает на глубочайшую древность сирийской христианской церкви в Индии. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Русским образцом этого жанра может служить «Пчела», сохранившая и один «индийский эпизод» (см. гл. 7). 78 «Подобно тому как художники готовят сначала некоторыми способами то, что должно воспринять цвет, а затем уже наносят краску, пурпурную или еще какую-нибудь, так и мы, если хотим, чтобы о нас осталась добрая слава, изучим сначала этих светских писателей, связанных с внешним миром, а потом уже будем внимать священным и тайным урокам; как бы создав себе привычку смотреть на солнце в воде, мы будем затем воспринимать зрением и настоящий его свет» (цит. по [Памятники византийской литературы, 1968, с. 55]). 80 Мы не можем согласиться с таким в других вопросах авторитетным исследователем истории христианства в Индии, как Л. Браун, который, понимая историю несторианства несколько формально, полагает, что говорить о «вовлечении малабарской церкви в несторианство» можно лишь с рубежа VI– VII вв., когда произошел окончательный разрыв несториан с кафолической церковью [Браун, 1956, с. 70]. С указанного им периода начинается процесс уже широкой несторианизации Южной Индии. 81 Хотя вопрос об историчности предания о проповеди апостола Фомы в Индии уже довольно давно является предметом дискуссий, последние отражают преимущественно те сложности, которые вызваны наложением беллетристических элементов апокрифических «Деяний Фомы» на вполне реальные события. В пользу историчности североиндийской миссии свидетельствует ее устойчивая ассоциация в текстах с правлением самого известного из индо-парфянских царей, Говдофара – современника апостола, и однозначное соотнесение его миссии с Парфией (Евсевий. История церкви III 1.1), а в пользу южноиндийской – параллелизм данных малабарской и эдесской традиций. Другая традиция соотносит индийскую миссию с проповедью апостола Варфоломея, с которой была связана поездка туда известного александрийского катехизатора II в. Пантена (ср. Иероним, письмо 83). 82 Важными документами, свидетельствующими об этом периоде, служат сообщения о присутствии на Никейском соборе Иоанна, «епископа Персии и Великой Индии» (325), а также «Истории церкви» Филосторгия (ок. |
| Многие средневековые путешественники свидетельствуют о существовании Церкви в южной Индии. В 594 г. католический монах Феодор, посетив Милапор, увидел там большой и богато украшенный храм, в котором служили монахи. В англо-саксонских хрониках упоминается, что в 883 г. в Малабарскую Церковь была направлена делегация во главе с епископом Шербернским для выполнения обета короля Альфреда на могиле святого апостола Фомы, предстательством которого он победил датчан. Эти эпизодические контакты продолжались в дальнейшем. В 1122 г. митрополит Индии, прибыв в Рим, получил от папы Kaллucma II паллиум. В 1252 г. папа Иннокентий III основал миссионерское общество из францисканских и доминиканских монахов для проповеди Евангелия на Востоке. В числе многих представителей этого общества был известный миссионер Джон из Монкорне, находившийся в Малабаре около года (1291–1292) во время своего путешествия в Китай. Он проповедовал Евангелие индусам в Милапоре, крестив из них многие сотни. В 1293 г. венецианец Марко Поло 19 , возвращаясь из Китая, видел в Милапоре храм апостола Фомы, который почитали не только христиане, но и мусульмане. В 1321 г. французский доминиканский монах Иордан Каталонский из Северака, францисканец Фома из Толедино, Иаков из Падуи, Петр из Сиенны и грузинский монах Димитрий, отправившись из Авиньона, прибыли в порт Тхана (около Бомбея). Здесь была небольшая несторианская община, которая и поведала миссионерам о христианах Малабара. Иордан первым отправился в Малабар, а оставшиеся были схвачены и умерщвлены за то, что не воздали должного почтения пророку ислама. Иордан Каталонский после успешной проповеди возвратился в Авиньон, был рукоположен во епископа (1328) и в 1331 г. возвратился в Индию как епископ Квилонский, соорудив в Квилоне храм в честь святого Георгия. Итальянский купец Николо де Конти, который в период с 1415–1436 гг. не раз был в Индии, говорит, что помимо Милапора, христиане здесь рассеяны, как евреи по Европе. Наконец Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы. |
|
|
