| «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием. Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим 7:20 -23), - процитировал отец Максим слова апостола Павла. - Дьявол воюет с нами, имея власть над нашей плотью за какие-то наши грехи. Поэтому святые отцы и Церковь учат нас бороться с проявлением плоти, усмирять ее. Не было еще в истории Церкви ни одного случая, чтобы человек перепрыгнул через пост и сразу исполнился благодати. Но зато много примеров, когда все происходило ровно наоборот. И один из них — это житие Марии Египетской». В контексте названия книги, автору задали вопрос, как продлить в сердце Пасхальную радость? По мысли отца Максима, радость всегда появляется, когда есть покаяние, то есть какие-то изменения на пути к Богу: «Какой-то грех мы победили в себе- и испытываем радость. И всегда приходит печаль, когда чувствуем себя побежденными. Если мы обрели Бога, нужно стараться жить так, чтобы никакое дело, ни какое слово не отдаляли нас он Него, от этой радости. Он источник радости, больше никто и ничто». В качестве примера отец Максим привел знакомую ему подвижницу схимонахиню Феофанию (ныне покойная), которая предсказала ему и его отцу, что оба станут священниками. Эта подвижница, когда в советское время закрыли монастырь, где она подвизалась, попросилась жить в деревенскую семью и ухаживала там за скотом. Схимонахиня Феофания круглый год жила в хлеву и питалась кормом, которым кормили поросят. Она также носила вериги- два креста по 5 килограмм — на груди и на спине. И каждую ночь делала по две тысячи поклонов. «Такая жизнь для нас — ужас, а для нее счастье. Она была всегда светлой и радостной. И Господь ей открывал великие тайны. Нет, конечно, все мы так жить не можем, для нас это не по силам, но примеры такие в наше время были». Чтобы обрести счастье, считает отец Максим, надо обрести Бога, и насколько человек причастен к Богу, настолько он и счастлив. |
| Нина Васильевна Синицына Глава третья. Святая гора Афон Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вотя, пошлименя. И сказал он: пойди… Книга пророка Исайи, гл. 6, ст. 6–9 Монастырская жизнь Жизнь Максима Грека можно уподобить триптиху, центральная часть которого, связующий стержень – Афон, а боковые створки – Италия и Россия – так определил Д. Оболенский роль и место Святой горы в этой биографии 1 . Здесь был заложен фундамент личности, воздвигнуты опоры, позволившие выдержать удары судьбы, испытания, с терпением нести свой крест, груз несправедливых обвинений, клеветы, но также и непрерывавшееся ученое служение. Михаил Триволис прибыл на Святую гору в середине 1506 года и вступил в монастырь Ватопед, посвященный Благовещению Пресвятой Богородицы, приняв монашеское имя Максим. В некоторых подписях он сохранял и фамилию – Триволис. Его привлекли на Афон богатые и глубокие духовные традиции православия. Немалое значение имело и то, что здесь хранились богатейшие книжные сокровища, пополненные библиотеками двух императоров, закончивших жизнь в афонских монастырях, древними манускриптами, которые удалось спасти после турецкого завоевания, и другими пожертвованиями 2 . Новую жизнь Максима на Афоне в ее повседневности можно воссоздать по описанию святогорских монастырей, составленному вскоре после приезда в Москву 3 . Оно было его первым русским сочинением, однако писалось (диктовалось?), вероятно, еще по-гречески 4 . Автор начинает «изложение» с объяснения названия. Гора Афон, как передает «древняя весть», стала называться Святой горой в древности, когда еще была жива Богоматерь, ради 40 ее пришествия, когда приходила к Кипру видеть Лазаря, а также ради высокой добродетели и святости божественных мужей, подвизавшихся в ней в древние времена. «Не от людей и не людьми, но Божественным промыслом и помощью соблюдается та Гора и доныне», – писал он в названии сочинения. |
| Однако подлинная полнота новозаветного Откровения раскрывается в том, что именно этот, грехом человеческим погруженный во зло мир Бог так возлюбил, что " отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб " (Ин. 3, 16) и " во Христе примирил с Собою мир " (2 Кор. 5, 19). Слова апостола " Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? " (1 Ин. 4, 20) с полным основанием могли бы быть отнесены и к природе как творению Божию: кто не имеет любви к этому миру и этой земле, - которые видит, - как сможет возлюбить новое небо и новую землю, коих еще не видел? Напряженный и односторонний эсхатологизм христианского сознания в известной мере ответственен за экологическое равнодушие в регионах христианской культуры. Он не был должным образом уравновешен святоотеческой натурфилософией (или натуральным богословием), в которой выкристаллизовалось представление о миро как гармоническом целом, причастном славе своего Создателя. " Ведь все, что совершается чудесного в этом мире, - писал блаженный Августин, - не идет ни в какое сравнение с тем чудом, которое являет собою этот мир, это небо и земля и все, что в них существует, - а все это создано, конечно. Богом. А Тот, кто их создал, и способ, которым Он создал их, остаются тайными и непостижимыми для человека " (De civ. Dei, X, 12). Та же мысль настойчиво проводится в Беседах на Шестоднев св. Василия Великого. " Мир есть художественное произведение, - говорит он, - подлежащее созерцанию всякого, так что чрез него познается премудрость его Творца... Хотя (мы) и не знаем природы сотворенного, но и одно то, что в совокупности подлежит нашим чувствам, столько удивительно, что самый деятельный ум оказывается недостаточным для того, чтобы изъяснить, как следует самомалейшую часть мира и чтобы воздать должную похвалу Творцу " (Беседа Г). Для преподобного Максима Исповедника тварный мир также представляется некоторым отражением его Творца. " Через умное созерцание творения, - пишет он, - мы получаем идею Св. Троицы, то есть (понятие) об Отце, Сыне и Св. Духе " (PG, 90, 296В). Более того, созерцание творения Божия может стать, наряду с евхаристией, средством мистического соединения человека с Богом. Эта мысль логически вытекает у Максима из его концепции логосов творения (берущей, конечно, начало в стоицизме, но подхваченной целым рядом христианских писателей, в том числе и блаженным Августином). Как резюмирует Ларе Танберг, " через созерцание логосов творения душа входит в мистическое общение с Логосом, который отдается ему в силу своего изначального пребывания в логосах сотворенных существ. И это общение является посредствующим звеном на пути к мистическому объединению с самим Богом " . |
| Первый из них есть родитель греха, а поэтому мы должны молиться, чтобы не подвергнуться ему, согласно наставлению Господа, говорящего: И не введи нас во искушение и Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение ( Мф. 26:41 ). А второй [род искушений], наказывая грехолюбие наведением невольных страданий, является карателем греха. Если кто претерпит такое [искушение] и если он не будет пригвожден гвоздями порока, то услышит великого Иакова, явственно взывающего: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. От терпения опытность ( Иак. 1:2–4 ; Рим. 5:4 ). Лукавый же злорадно наблюдает за теми и другими искушениями: за вольными и невольными. В случае первых он, сея в душе семена телесных наслаждений и раздражая ее ими, замышляет отвлечь ее от стремления к Божественной любви. Искушения же второго рода он сам [иногда] лукаво 702 испрашивает, желая мучениями [и скорбями] погубить природу [человеческую] и понудить душу, изнемогшую в страданиях, воздвигнуть свои помышления на вражду с Создателем. Но мы, ведая замыслы лукавого, возгнушаемся вольного искушения, чтобы не отвлечь своего стремления от Божественной любви; а [искушение] невольное, случающееся по Божию попущению, мужественно перенесем, дабы показать, что Создателя природы мы предпочитаем [самой] природе. И все мы, призывающие имя Господа нашего Иисуса Христа, да избавимся от здешних наслаждений, исходящих от лукавого, и избежим будущих мук, становясь причастниками зримой сущности будущих благ, открываемой нам в Самом Христе Господе нашем, едином со Отцем и Святым Духом, славимом всеми тварями. Аминь. 641 Тон уничижения вообще характерен для многих творений и посланий преп. Максима. Смирение является одной из главных черт его личности. По словам автора грузинского «Жития», «смирение его простиралось до того, что он считал себя хуже всех и, если встречал монаха или мирянина меньше себя, то обращался с ними как наименьший и непотребный» (Кекелидзе К. |
| Полемика эта продолжается, и Ларше, как он нам сообщил, собирается вскоре опубликовать свой ответ на положения доклада Зизиуласа в Белграде, в котором последний во многом солидаризировался в своем понимании христологии прп. Максима и его учения о природе и ипостаси с рядом известных католических ученых и богословов второй половины XX в., в первую очередь с Ж.-М. Гарригом, противопоставив их трактовки пониманию Ларше. Мы не можем здесь останавливаться на всех деталях этого спора, поскольку он еще не закончился, и мы не располагаем всеми необходимыми для его анализа материалами. Интерпретация наследия прп. Максима и, не в последнюю очередь, его Богословско-полемических сочинений стоит в центре понимания соотношения природы и ипостаси, природной воли и вклада ипостаси в акт воления, которые являются предметом спора между Ларше и Зизиуласом, а до этого были предметом полемики Ларше с католическими богословами, с позицией которых в целом солидаризируется сейчас Зизиулас. 48. Ответ на 45., vlad7: А у Лосского ипостась/личность - это не субъект, это не " кто " , это " несводимость " , пустышка Не стоит свое толкование Лосского приписывать самому Лосскому. Ни из чего не следует, что у него субъект, это не " кто " . У него " кто " - это несводимость. И почему несводимость обязательно пустышка? На мой взгляд и вкус - определение неидеальное, можно спорить. 47. Re: Краткое изложение современного православного учения о личности (ипостаси) Глухим повторю!Иисус сказал: Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую( простую) истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Истина проста, всё что вы делаете тайно то для Господа явно. Любите друг друга ибо Господь во всех и веру имейте Отец в вас. |
| Преподобный Максим Исповедник примером Иисуса Навина побуждает своего читателя, подвизаясь в добродетельной жизни, удерживать в себе Христа, в чем и состоит аскетический подвиг: “Блажен тот, кто задерживает в себе, по примеру Иисуса Навина, заповедное Солнце правды — мерило для здешней жизни, не ограничиваемое вечером порока и неведения, которое помогает ему обратить в бегство восстающих на него лукавых бесов” 142 . Другой пример аскетического толкования Нав 10:12 содержится в “Умозрительных и деятельных главах” преподобного Максима, произведении сугубо монашеском 143 . Для преподобного Максима Писание наполнено аскетическими аллегориями, что вообще характерно для классической восточной монашеской литературы; собственно, это применение того же оригеновского метода. Последние наставления и обновление завета (Нав 23:1–24:28) Подобно Моисею, Иисус Навин перед смертью собирает народ и дает ему последние наставления. Напоминая, что при завоевании Обетованной земли пред Израилем никто не устоялдо сего дня (23:9), Иисус указывает на причину такого успеха: Господь Бог ваш Сам сражается за вас (23:10). Несмотря на то, что народы, чьи земли уже распределены (23:4), еще не истреблены и продолжают жить среди Израиля (23:12), если народ после смерти Моисея будет продолжать во всей точности хранить и исполнять все написанное в книге закона Моисеева (23:6), если не будет сообщаться с хананеями и служить хананейским богам (23:7), если будет прилепляться к Господу (23:8), — Господь Сам прогонит оставшихся хананеев и истребит их (23:5). Дальнейший успех в овладении землей зависит от верности Израиля Моисееву Завету. Нарушение Завета повлечет за собой гнев Господень и наказание: Если вы преступите заветГоспода Бога вашего, который Он поставил с вами, и пойдете и будете служить другим богам и поклоняться им, то возгорится на вас гнев Господень, и скоро сгибнете с этой доброй земли, которую дал вам Господь (23:16). Нельзя не заметить параллелизм последних глав книги Иисуса Навина и Второзакония. Предсмертные увещания и угрозы Иисуса Навина повторяют слова его великого предшественника Моисея (ср. Втор 28). Моисей перед смертью призывает свой народ хранить верность завету с Господом (Втор 29–30); так же поступает и Иисус. Даже напоминанием о своем преклонном возрасте: я состарился, вошел в преклонные лета (23:2) Иисус повторяет своего учителя (ср. Втор 31:2). |
| Публикуется на основе издания: «Богословские главы» прп. Максима Исповедника , или «Пчела»/Вст. статья, перевод, послесловие и примеч. П. К. Доброцветова. М.: Никея, 2013. Аввы Максима, философа и мученика, главы богословские, а также избранные места из различных писаний тех, кто согласны с нашим христианским учением, и тех, кто предваряли его Даруй благодать моим трудам, Христе! Из святого Ефрема – о том, как следует читать или обдумывать прочитанное: «Когда к священным книгам приступаешь, не просто будь внимателен, с первого взгляда набрасываясь и [лишь] слегка касаясь написанного, но если нужно, то часто и дважды и трижды пройти это с тщательностью не упускай. Но, впрочем, и намереваясь читать или иному читающему дать, обратись вначале к Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего для постижения, чтобы услышать слова Твои и творить волю Твою, ибо пришелец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего ( Пс. 118, 18 ) " ». Слово 1-е. О жизни добродетельной и порочной 1. Мф. 7, 14 : тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь. 2. Рим. 12, 21 : Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. 3. Прем. 5, 13 : [Так и мы родились и умерли,] и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем. 4. Притч. 1, 10, 15–16 : Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. 5. Притч. 13, 13 : Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается. 6. Притч. 10, 26 : Что уксус для зубов и дым для глаз, то беззаконие для обладающих им. 7. Сир. 27, 30 : Кто делает зло, на того обратится оно, и он не узнает, откуда оно пришло к нему. 8. Свт. Василий Великий : Добродетель из приобретений – единственное, чего нельзя отнять. 9. Упражнение в добродетели – ценнейшее приобретение для обладающего ею и сладчайшее зрелище для удостоившихся видеть ее. |
| Рождественское послание Святейшего Патриарха Болгарского Максима (версия для печати)/Православие.Ru Рождественское послание Святейшего Патриарха Болгарского Максима Православие.Ru , 6 января 2004 г. / С Рождеством Христовым! «И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». (Лк. 2, 10-11) Возлюбленные о Господе чада нашей святой Церкви! Дорогие соотечественники! Торжественный колокольный звон оглашает сегодня нашу родную землю. В благоукрашенных храмах празднично раздаются благозвучные мотивы ангельского рождественского славословия: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!» (Лк. 2, 14). Собранные в Божием доме, мы молитвенно прославляем Родившегося «Бога крепкого, Отца вечности, Князя мира» (Ис. 9, 6). В душах и сердцах наших изобильно струятся потоки великой духовной радости, бьющие ключом из живоносного источника светлого Христова Рождества. Исполнились слова богопросвещенного святого пророка Исайи: «Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». (Ис. 7, 14). Мы радуемся, потому что истина возникла из земли и правда приникла с небес (Пс. 84, 12). Мы ликуем, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Святой евангелист Иоанн свидетельствует: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1, 14). Осуществляется предвечный и премудрый Божий промысел о нашем спасении. Сын Божий воплощается и становится Сыном Человеческим, дабы и мы, грешные люди, по благодати стали сынами Божьими. Через Голгофскую искупительную жертву Спасителя мы получили прощение грехов, примирились с Богом, приняли Духа на усыновление и стали через Иисуса Христа наследниками Божьими (Гал. 4, 5-7). Рождающийся «во граде Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 11), благодатно озаряет омраченные грехом души и очерствевшие человеческие сердца. Он возвещает любовь, мир, свободу, братство, правду и человеколюбие. Спаситель указал нам путь к сокровенному для всякого верующего человека нравственный идеал – Царствие Божие, которое есть «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). К этому Небесному Царству мы призваны, потому что во Христе Иисусе все мы едины (Гал. 3, 28), потому что один у нас Учитель – Христос, а все мы братья (Мф. 23, 8). |
| Рождественское послание Святейшего Патриарха Болгарского Максима и Священного Синода Болгарской Православной Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Рождественское послание Святейшего Патриарха Болгарского Максима и Священного Синода Болгарской Православной Церкви Православие.Ru , 4 января 2008 г. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Ин. 1: 14 Фото Двери.Бг / Возлюбленные о Господе чада Болгарской Православной Церкви! В течение двух тысячелетий одно событие отсчитывает дни и годы для мира и для каждого из нас: Рождество во плоти Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Он пришел, чтобы освободить людей от власти греха и смерти и дать каждому из нас залог новой и обновленной жизни в Церкви, которая есть столп и утверждение истины, «Церковь Бога живаго» (1 Тим. 3: 15). Он дал нам «жизнь в Самом Себе» (Ин. 5: 26) – чтобы и у нас была жизнь, и была «с избытком» (Ин. 10: 10). Он обрел плоть и всю полноту человеческой природы в утробе Пресвятой Девы, чтобы действительно искупить грехи рода человеческого и привести каждого, уверовавшего в Него, в дом Отца, где есть жизнь вечная. Вот почему сегодня ликует вся Вселенная. Рождается Спаситель мира. Сегодня день духовной радости и преклонения перед непостижимой тайной Боговоплощения, которая, по словам апостола, действительно «велика… потому что Бог явился во плоти» (1 Тим. 3: 16). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). Из непересыхающего источника этой вечной жизни мы черпаем полными горстями, когда, совлекая с себя ветхого человека (см.: Кол. 3: 9), приносим Господу «достойный плод покаяния» (Мф. 3: 8), который ведет нас к «святости» и «жизни вечной» (Рим. 6: 22) в Божией любви. Действенно проявляя эту любовь, мы призваны сегодня вспомнить и обо всех наших братьях и сестрах, которые по той или иной причине лишены элементарных средств к существованию, тепла родного дома, нормального человеческого общения. На них мы должны сегодня направить не только свои мысли, но и действия, чтобы исполнить завет Спасителя, Который в продолжение Своих земных дней советовал нам не забывать ни о страннике, ни об алчущем или жаждущем, ни о больном или пребывающем в темнице (см.: Мф. 25: 31–46). |
| Та же мысль о преходящем характере выделения отдельных дней содержится в Гал. 4:9-11: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас». Наблюдение дней и времен делает напрасным благовестие, лишая нас усыновления Богу. Впрочем, суббота у отцов зачастую приобретает и свой особый смысл — тот, который впервые придал этому дню ап. Павел, разворачивая в послании к Евреям свое учение о субботстве народа Божьего . Свт. Епифаний Кипрский сводит субботу ко Христу: «Христос есть великая и вечная Суббота». Прп. Максим Исповедник развивает его мысль: «Бог предписал почитать субботу, новомесячия и праздники, не того желая, чтобы людьми почитались дни [...], но символически почитать Его Самого посредством дней. Ибо Он Сам есть Суббота, упокоение мук [...] и прекращение скорбей» . Г.Ю. Каптен так характеризует Божие субботство: «Состояние Седьмого дня характеризуется удалением от мирского, духовным упокоением (στσις), бездействием страстей (παΘεα) и недвижимостью ума плотскими вещами. При этом движения души не прекращаются, а именно упокоиваются, становятся бесстрастными и подчиненными Богу и самому мудрецу. В таком состоянии Христос пребывает постоянно, поскольку Его Ипостась божественна, предвечна и неподвержена движениям падшей материи» . Для обычного человека суббота является лишь целью, достижимой через переживание личной Пятидесятницы, которая актуализирует в нас богоподобие. Однако совершенное и всецелое богоподобие, по мысли прп. Максима, будет лишь на следующей стадии наития Св. Духа, вводящего человека в вечность и дарующего видение всего сущего и тайн Божества в предельно доступной для нас степени. Такое состояние прп. Максим называет Восьмым днем, Субботой суббот, обожением, вечным упокоением в Боге, вечной Евхаристией, приснодвижимым покоем. Г.Ю. Каптен выделяет триаду гностической эсхатологии прп. Максима: суббота — субботы — суббота суббот,— раскрывая их содержание так: «Первое — единичный случай “диабазиса” или проникновения в суть бытия вещей, второе — постоянное пребывание в этом, третье — обожение и обретение божественного знания. Через эту триаду состояний проходит каждый святой учитель, однако есть еще четвертая стадия, или Божия Суббота, которая есть “окончательное возвращение к Богу всех тварей. В это время Бог почивает, отдыхая от [Своей] естественной энергии, направленной на них, и прекращает Свое Божественное действие, осуществляемое неизреченным образом”» . |
|
|
