| 1414 Фридрих Каспар Давид (1774–1840) – немецкий живописец. Представитель раннего романтизма. Глубоко одухотворенные, часто меланхолически-созерцательные пейзажи («Двое, созерцающие луну», 1819–1920 и др.). 1416 Не слишком серьезная на первый взгляд параллель нестеровской картины с «Афинской школой» Рафаэля, как мы увидим ниже, вполне правомерна и даже достаточно глубока. 1419 Соответствующая статья И. Роднянской («С. Н. Булгаков и П. А. Флоренский: к философии дружбы») помещена в книге: П. А. Флоренский и культура его времени. Марбург, 1995. С. 115–129. 1421 Троцкий (наст. фам. Бронштейн) Лев Давидович (1879–1940) – российский политический деятель. В социал-демократическом движении с 1896 г. В 1905 г. в основном разработал теорию «перманентной» (непрерывной) революции: по мнению Троцкого, пролетариат России, осуществив буржуазный, начнет социалистический этап революции, которая победит лишь при помощи мирового пролетариата. В 1917 г. председатель Петроградского совета рабочих и солдатских депутатов, один из руководителей Октябрьского вооруженного восстания. Острая борьба Троцкого с И. В. Сталиным за лидерство закончилась поражением Троцкого – в 1924 г. взгляды Троцкого объявлены «мелкобуржуазным уклоном» в РКП(б). В 1927 г. исключен из партии, выслан в Алма-Ату, в 1929 г. – за границу. Подверг резкой критике сталинский режим как бюрократическое перерождение пролетарской власти. Инициатор создания 4-го Интернационала (1938). Убит в Мексике агентом НКВД испанцем Р. Меркадером. 1422 Мнение Р. Гальцевой, выраженное в интервью с немецким богословом И. Шельхазом. См.: Флоренский сегодня: три точки зрения//Вопросы философии. 1997. 5. С. 147. 1423 Схема Фауста в жизненном пути Флоренского снимается его мученической кончиной: Флоренский еще в этой схеме, когда изучает водоросли в лагере; но когда его ведут на расстрел – он уже вне всяких схем. 1425 По предположению жены Флоренского, мыслитель принял бы участие в разработке атомной бомбы, доживи он до 40-х годов. 1426 Трагедия Гете для русской истории оказывается пророчеством. В наши дни обнаруживаются плоды цивилизаторского дела, в котором участвовал Флоренский-Фауст. Процветание страны и свобода народа остаются делом проблематичным. Налицо же – окончательная гибель органического строя жизни и человека старого русского типа: «И уходит в даль с веками/То, что радовало взгляд!». |
| Распространение идей христианского государства пало на такое время, когда громадные территориальные изменения, происшедшие вследствие секуляризации епископств и аббатств и вследствие наполеоновских войн, потребовали нового распределения церковных округов, а равно новой дотации церковных институтов, взамен секуляризованного имущества. Поэтому в первой половине нынешнего столетия вообще происходили весьма деятельные сношения между правительствами разных германских государств и римским папой, ознаменовавшиеся заключением конкордатов баварского, прусского и других 1416 . § 200. Теория правового государства (rechtsstaatliche Theorie) 1417 Co второй половины настоящего столетия усиленно разрабатывается в науке и проводится в практике теория правового государства. Корни этой теории находятся в естественном праве, но она одинаково старается избежать как той ошибки , в которую впали деятели французской революции, провозгласившие свободу гражданина и свободу совести и в тоже время насиловавшие эту свободу, так и полицейского вмешательства во все внутренние дела церкви. Внешним поводом к пробуждению идей естественного права и к выработке их в теорию правового государства послужили некоторые церковно-политические явления, казавшиеся для многих несомненными симптомами поворота к иерократической системе средних веков. Сюда относятся именно: австрийский конкордат 1855 г., издание римской церковью в 1864 г. перечня заблуждений (syllabus errorum), которыми болеет современное человечество, и провозглашение догмата папской непогрешимости Ватиканским собором 1869 – 1870 г.г. Австрийский конкордат предоставлял католической религии «все те права и преимущества, которыми она должна пользоваться по определению Божиему и по каноническим постановлениям. Это общее определение, равно как некоторые частные пункты в конкордате, давали справедливое основание опасаться, что конкордатом санкционировано применение и всех тех канонических постановлений, которым требуется для католической церкви исключительное господство с искоренением еретиков государством, высшая власть в светских делах и т. |
| 507 . Celletti М. Ch., Sauget J.-M. Onofrio//BibS 9. Roma 1967. 1187–1201. Осн. изданием пространного жития в редакции преп. Пафнутия остается: 508 . AS Iunii [sub Iunii 12]. Antverpiae 1698. 527–533. Новейшие работы касаются издания и иссл-ния более позднего Жития св. Онуфрия, составленного Николаем Синайским (BHG 1381–1381а). 509 . Crum W. E. Discours de Pisenthius sur Saint Onnophrius//ROC 1915–1917. 20. 38–67. [По коптским материалам]. 510 . Halkin F. La Vie de Saint Onuphre par Nicholas le Sinaïte//RSBN 1987. N. s. 24. 7–27. 511 . Kaster G. Onuphrius (Eunuphrius, Honufrius) der Gro βe//LCI 8. 84–88. 512 . Paschos P. B. ναχωρητικς μοναχισμς κατ τν Δ ανα. βος το Μεγλου νουφρου// Θεολογα. 61. 1990. 817–858. оттиск: θναι 1990. [Библ., изд. Жития по ркп. Cf. ЕВЕ ρ. 2560, ια α., φφ. 119 ν–138 ν, ил.]. Среди многочисл. авторов позднейших житий Онуфрия – Филофей Коккин (BHG 1380), см. 6 .1416, и Мануил Фила (BHG 1382с). (Пс.-) Макарий Египетский /Великий Прибл. 300–390. Один из величайших аскетов, основатель более сурового, по сравн. с общежительным, скитского подвижничества. Сведения о нем восходят, в осн., к апофтегмам, достоверность к-рых не всегда установлена, и к авторам, писавшим после кончины подвижника; помимо того, нередки смешения его с Макарием Александрийским . Макарий Великий не оставил соч.: все произведения, циркулировавшие под его именем, являются псевдэпиграфами. Жития BHG 999g-t 513 . Bunge G., Vogüé A. de. Quatre ermites égyptiens d’après les fragments coptes de l’Histoire Lausiaque/Ed. par Bunge G., Vogiüé A. de. Bellefontaine 1994. 514 . Vogüé A. de. Palladiana IV. La version copte de PHistoire Lausiaque. III. La Vie de Macaire d’Égypte//StMon 1992. 34. 7–28. Апофтегмы (CPG 2417; TLG 2109/11) Какие апофтегмы на самом деле восходят к Макарию, а какие приписаны ему, определить невозможно. См. PG 34, 236–261 [=TLG]. Некоторые апофтегмы сохранились только на коптском, изданы в кн.: Amélineau Е. Р. 4 .199). 515 . Vivian Т. Coptic Palladiana III: The Life of Macarius of Egypt//Coptic Church review. 2000. 21(3). 82–109. |
| жал непонятный и враждебный мир. «Мы» и «они», своц и чужие – характерная черта сознания на стадии первобытности». 1412 И «чем более раннюю ступень развития мы возьмем, тем нагляднее это выступает. Авторы, изучавшие строй жизни и верования австралийцев, а том числе колдовство, магию, замечали распространенность эмоции страха или жути и связь ее с межобщинной или межплеменной неприязнью. Всякую болезнь, смерть и другие беды австралийцы норовили приписать колдовству людей чужого племени, чужой общины. Чаще всего подозрение падало не на определенное лицо, а вообще на чужую группу. О племенах Арнгемовой Земли этнограф Спенсер сообщал, что они «всегда больше всего боятся магии от чужого племени или отдаленной местности». По относящимся к племенам центральной Австралии словам Спенсера и Гиллена, «все чужое вселяет жуть в туземца, который особенно боится злой магии издали». То же писал миссионер Чалмерс о туземцах южного берега Новой Гвинеи: «Это состояние страха, которое испытывают взаимно дикари, поистине плачевно; они верят, что всякий чужеплеменник, всякий посторонний дикарь угрожает их жизни...». Реальная вражда и воображаемый вред сплетаются в одном отрицательном чувстве к чужакам». 1413 Сказанное относится и к другим первобытным племенам. 1414 Конечно, мы далеки от того, чтобы приписывать восточным славянам точно такие же переживания и ощущения. Но отрицать вообще по отношению к ним нечто подобное также нет оснований. Недаром даже в Древней Руси всякий, кто побывал за рубежом, надеясь найти там спасение и помощь, дома навсегда оставался под подозрением, поскольку «наши предки полагали, что такой человек не просто странный, но чужой, хотя бы и немного, но уже не свой». 1415 С учетом изложенного становится понятным убеждение древних в том, что общение с иноземцами таило серьезную опасность и требовало особых предосторожностей. 1416 Это убеждение было присуще и восточным славянам, что видно из поведения древлян и полян, засвидетельствованного летописью. 1417 К числу такого рода предосторожностей следует отнести установление специальных мест, где происходили встречи с иноплеменниками. |
| Во Пскове в XV-м веке было два степенных посадника. Но в XIII-м, XIV-м и первой половине XV-ro не видно двух степенных посадников разом; напротив, один посадник указывается, как один правитель для означения времени, вместе с князем, в таких выражениях: при «псковском князе (таком-то) при посаднике (таком-то)». 63 С конца XIV-ro века являются и во Пскове, как в Новгороде, много лиц, носивших в одно и то же время звания посадников, но они отличались от степенного, который все-таки был один. В 1397 году являются разом два посадника, Сысой и Роман, но в то же время упоминается о степенном посаднике, который назывался Захарий Костроминич; 64 также упоминаются четыре посадника в 1406 и 1407 гг. – в последнем из годов этих указывается степенный посадник Юрий Филиппович. 65 В 1416 году во Пскове упоминается разом о четырех, в 1430– о многих посадниках разом, когда в то же время был один главный– Юрий Тимофеевич. При заключении мира, при отправке посольств везде деятелями посадники, но главный или степенный существует особо от них. Так в 1434 году посадник Селиверст Левонтьевич ездил заключать мир с Новгородом, а когда приехали Новгородцы во Псков, для окончательного постановления, там был главный или степенный посадник Иван Сидорович. 66 Трудно решить, упоминаемые, кроме степенного лица, носившими звание посадники все ли были старые посадники, или же быть может между ними разумелись некоторые посадники пригородов, или же, кроме посадника степенного и посадников в пригородах, существовали еще должности с названием посадников. Несомненно только, что во Пскове, как и в Новгороде, бывши раз степенным посадником, по сложении с себя этой должности, продолжал носить звание посадника. Так бывший степенным посадником в 1402 году, Ефрем, называется посадником и в 1407, хотя степенным был в то время иной. 67 Носившие звание посадников занимались разными общественными делами, например, в 1418 году из числа упомянутых в 1417 г. пяти посадников, один занимается устройством мостовой во Пскове, а другой со своею дружиною получил поручение заключить договор с Новгородцами. |
| Во времена Оригена были люди, думавшие, что теоретическое учение христианства – излишне для дела спасения и, след. не может быть вопроса о правильности в учении веры. Но и наоборот – были люди, думавшие, что никакое устройство церковно-общественной жизни, как и никакой строй жизни частной, не имеет отношения ко спасению, и что следовательно всякое устройство жизни общецерковной есть дело безразличное, – откуда, в свою очередь, следовало, что потребность в какой-либо дисциплине церковной должна быть отвергнута. Ориген защищает необходимость правой веры, как и необходимость существования в церкви дисциплины. В первом отношении Ориген замечает, что конечно «опаснее погрешить в догматах (т. е. в теоретическом учении), нежели в жизни. Ибо, думает Ориген , если бы (для спасения) было достаточно одних добрых нравов (без познания истинной веры), то тогда почему бы не спастись и философам языческим?», 1415 которые, не зная истинной веры, могли однако иметь добрые нравы. Вера, по Оригену , основывается на познании данного в Откровении, и Ориген , отрицая то, чтобы агностицизм был началом церковью одобряемым, почти доходит до крайности, понимая верующего как познавшего, и совершенствование —23— веры полагая в совершенствовании познания, чем Ориген конечно слишком утончает границу между верою и богословскою наукою. 1416 Правда, Ориген говорит, что «Бог не восхотел, чтобы мы познали всё в этой жизни, и мы не должны с безрассудной дерзостью принимать на себя познавание всего. И потому, дабы то самое обстоятельство, что мы желаем иметь познание Божественного Писания, не обратилась нам во грех, мы должны наблюдать (здесь) ту умеренность, которую указывает нам закон духовный через законодателя» и проч. Ориген в деле веры признает так же значение и за церковным авторитетом: «относительно вопросов сомнительных должны быть вопрошаемы учителя церковные». Но, тем не менее вера у Оригена связывается исключительно с познанием, 1417 и учение веры определяется как «слово о том, что касается Бога», слово, которое «должно быть отыскиваемо в двух Заветах, подобно как из них же должно быть заимствуемо и всякое познание (scientia) вещей». |
| Новое противоречие у Вардесана св. отец усматривает в том, что Вардесан и вардесаниты, уча о субстанциях, как вечных (сущностях), в то же время ограничивают их деятельность 1412 . Эти противоречия в учении о божестве у Вардесана и его последователей, отмеченные Ефремом Сир., нельзя устранить таким образом, чтобы эоны, субстанции считать за простые «силы“ божества, в смысле Филона, как это делает Hort 1413 . Равным образом нельзя согласиться и с Ф. Газе 1414 , который подчиняет в учении Вардесана эоны, субстанции, верховному божеству, следуя диалогу «Liber legum reg.“ (С.–19). Сам же он называет суждение св. Ефрема по данному вопросу «объективным“, а диалогу усвояет очень не важное значение в качестве источника для учения Вардесана. Вообще трудно допустить, чтобы св. отец, изучавший систему Вардесана по подлинным его книгам и живым источникам (вардесанитам), не смог разобраться в таких пунктах, о каких сравнительно так легко и ясно разсуждают изследователи XIX и XX в. Значит, по нашему мнению, нужно признать, что действительно Вардесан противоречиво учил о божестве. Отрицая дуализм на словах, он в то же время вводил его в свою систему.– Доказательством дуализма Вардесана служит его учение о материи и диаволе. «От греков получили ненавистное слово материя (по перев. Assemani – «damnatum Hyles vocabulum“, т.е. греч. μορφος λη),– говорит Ефрем.– Сходятся между собою все сыны лжи, которые писали, что существует единая материя (по Assemani – Hylem esse quandam substantiam aeternam incorruptam). И Маркион учил, правда, что она (λη) от творца далеко отстоит, вносил ее в дело творения даже Вардесан“ 1415 . Диавола Вардесан считал «источником начала мрака“ 1416 , а материю (λη) называл «злом и мраком“ 1417 . Это учение несколько позже развивется вардесанитом Марином в смысле самого ясного дуализма: признания двух корней – злого и доброго 1418 .– 09. Попытка Ф. Газе 1419 ослабить значение выражений, приписываемых св. Ефремом Вардесану, несостоятельна, ибо не имеет в пользу себя никаких оснований. |
| По житию преп. Дионисия, блаж. Макарий, рождённый в Ростове, ещё двенадцатилетним Матфеем взят был из дома родительского в обитель Дионисия и пострижен был в иночество; он жил в келье игумена и под его надзором обучался иноческой жизни. Авва полюбил его за чистоту души и по его просьбе Макарий посвящён был в иеромонаха Ростовского архиепископом Дионисием (1396–1416 г.). Блаж. Макарий до самой кончины преподобного наставника своего жил при его кельи. После Амфилохия он был игуменом Глушицкой обители. Мощи его почивают под спудом, осенённые ракой. Служба ему отправляется общая с другими Глушицкими преподобными по древней рукописной монастырской книге 172 . Блаженный Тарасий был игуменом Пермской обители, но добровольно оставил начальство, чтобы быть в послушании другого. – Когда сказали Дионисию о прибытии его в Глушицкую лавру, он вышел на встречу к Тарасию. «Издавна желал я видеть лицо твоё, честный отче, и много молил о том Господа», сказал Тарасий при встрече с Дионисием. «Благословен Бог, пославший к нам недостойным мужа, опытного и благоговейного», отвечал Дионисий. «Тебя прославил Господь по делам твоим, сказал Тарасий; позволь же моему смирению подражать тебе и исполнять твою волю; вот небольшое имение, которое принёс я с собой; причисли меня к твоей пастве». «Не ты ли, как подражатель истинного Пастыря Христа, говорил Дионисий, был сам пастырем и целителем людей, блуждавших во мраке язычества в земле Пермской?» Тарасий сказал, что чувствует нужду быть учеником другого, опытнейшего. С того времени игумен Тарасий проводил суровую пустынную жизнь наравне с прочими, сохранял строгий пост и приобрёл благодатные слёзы умиления, тёкшие часто из очей его. Он прожил при преп. Дионисии 10 лет и преставился при игум. Амфилохии, вскоре после наставника своего, в 1440 году. Служба ему общая с преп. Макарием. Мощи его осенены ракой. О блаженном Феодосии известно только то, что он был учеником преп. Дионисия и мощи его почивают вблизи мощей Тарасия 173 . 155 Жизнь св. Максимилиана, описанная в XIII стол. Патавским пресвитером, изд. int. script. rerum austr. T. 1, и с объяснениями Ганзена: Germania sacra t. 1. Извлечения у Вейса: Leben d. Heiligen. В. 14, 546–559. Leben u. Werken d. Heiligen. B. 2. 427. Regensburg. 1840. |
| М., 1978. С. 203-208; Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 197-204; Андреев М. Л. Время и вечность в «Божественной Комедии»//Дантовские чтения. 1979. С. 156-212; Бэлза И. Ф. Некоторые проблемы интерпретации и комментирования «Божественной Комедии»//Там же. С. 34-73; он же. Дантовские отзвуки «Медного Всадника»//Там же. 1982. С. 170-182; Anderson W. Dante the Maker. L.; Boston, 1980; Boyde P. Dante Philomythes and Philosopher: Man in the Cosmos. Camb., 1981; Nardi B. Dante e la cultura medievale. R., 1983; Илюшин А. А. Над строкой «Божественной Комедии»//Дантовские чтения. 1985. С. 175-234; Шичалин Ю. А. О некоторых образах неоплатонического происхождения у Данте//Западноевроп. средневек. словесность. М., 1985. С. 98-100; Лотман Ю. М. Заметки о художественном пространстве//Труды по знаковым системам. Тарту, 1986. Вып. 19. С. 25-43; Асоян А. А. Данте и русская литература 1820-1850-х гг. Свердловск, 1989; он же. «Почтите высочайшего поэта…»: Судьба «Божественной Комедии» Данте в России. М., 1990; Доброхотов А. Л. Данте Алигьери. М., 1990; Хлодовский Р. И. Анна Ахматова и Данте//Дантовские чтения. 1993. С. 124-147; Зелинский Ф. Ф. Гомер - Вергилий - Данте// Он же. Из жизни идей. М., 1995. Т. 4: Возрожденцы. Вып. 1. С. 58-79; Иванов В. И. Из черновых записей о Данте//Вячеслав Иванов: Мат-лы и исслед. М., 1996. С. 7-13; Тахо-Годи Е. А. Данте и К. К. Случевский//Дантовские чтения. 1996. С. 69-94; Шишкин А. Б. Пламенеющее сердце в поэзии Вячеслава Иванова и дантовское видение «Благословенной жены»//Там же. С. 95-114; Мережковский Д. С. Данте. Томск, 1997; Ауэрбах Э. Данте - поэт земного мира. М., 2004; Сергеев К. В. Театр судьбы Данте Алигьери: Введ. в практическую анатомию гениальности. М., 2004; Элиот Т. С. Данте. Что значит для меня Данте// Он же. Избранное. М., 2004. Т. 1/2: Религия, культура, литература. С. 296-315. А. Л. Доброхотов Рубрики: Ключевые слова: ИЕРОНИМ ПРАЖСКИЙ (ок. 1378 или 1380 - 1416), чеш. мыслитель, один из лидеров гуситского религиозно-политического движения за реформу Римско-католической Церкви ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ (1452 - 1519), итал. живописец, рисовальщик, естествоиспытатель, инженер и фортификатор, теоретик искусства и литератор, выдающийся представитель европ. Ренессанса и один из основоположников искусства Высокого Возрождения МАЛЬБРАНШ Никола (1638 - 1715), франц. религ. мыслитель, один из классиков философии Нового времени, представитель картезианства, главный теоретик окказионализма |
| к Германию (366 г.). XV fr. Ответ Герминия к Руфиниану, Палладию и пр. (367 г.); VI fr.: Послание Либерия к западным изгнанникам на восток (355 г.); его же послание Цецилиану, еп. Сполетинскому (35–4); его же послание к восточным епископам об отлучении Афанасия, и своем к Сирмийской формуле (357 г.); его же послание к Валенту и Урзакию ходатайстве перед императором о возвращении в Рим, – и его же послание к Викентию из ссылки (358); X fr.: послание восточных епископов (омиусиан) к ариминским делегатам в Константинополе (359 г.). 1416 XI fr.: заключает в себе 1) послание отцов Парижского Собора к восточным епископам – омиусианам (360 г.) и 2) послание Евсевия Верчельского к Григорию Испанскому (Иллиберийскому); XIII fr.: послание еп. Герминия adversus arianos, (qui: jam subscripserant in concilio ariminensi, scientes, quod male fecerunt (365); III fr.: соборное определение восточных епископов в Сардикии (Филиппополе) к африканским епископам (343 г.); VΙΙΙ fr.: 1-е послание ариминского собора к Констанцию, – (в связи с кратким историческим замечанием о твердости ариминских епископов, решившихся не поддаваться на унию, предложенную Урзакием и Валентом); IX fr.: 2-е послание ариминских отцов с изъявлением их согласия – исключить термины: οσα, и ομοοσιος, V fr.: послание папы Либерия к Констанцию, датируемое 354 г., – с просьбой о созвании собора по делу Афанасия; VII fr.: послание имп. Констанция к ариминским отцам от 27-го мая 359 г., и постановление ариминского собора – твердо держаться никейской веры. 1426 Небезъинтересно, что во «введении» Иларий, предуведомляя о содержании своего сочинения, отмечает в частности лишь процесс Афанасия с арианами, и гонение ариан на западных епископов со времен Арелатского Собора (см. прим. на стр. 22 и 29-й) т. е. как-будто намеревается «представить на суд общественной совести» более подготовительные моменты «деяния» еретиков, чем рассказывать об его развязке и следствиях. 1429 Incipiam ab his, quae proxime gesta sunt, id est eo tempore quo primum in Arelatensi oppido frater et comminister meus Paulinus ecclesiae Trevirorum episcopus eorum se perditioni simulationique non miscuit.. |
|
|
