| От Визеова дорога, сильнее уклоняясь к северо-западу, направлялась к 30° северной широты. Сначала она шла по плодородной горе, усеянной и тогда, как теперь, роскошными виноградниками, смоковницами и оливковыми деревнями 1411 , затем направлялась по горному западному склону, служившему водоразделом между двумя большими —141— долинами, из которых северная 1412 начиналась у Гофны, далее соединялась с южной 1413 и многими другими, менее значительными, долинами и уже в виде одной широкой долины направлялась к Лидде 1414 . Этот спуск по горному склону так удобен, что упомянутому новейшему путешественнику Риттеру казалось, что «он самой природой назначен быть дорогой» 1415 . Когда дорога достигала долины, то она уклонялась немного в левую сторону 1416 ; самая долина была покрыта хлебными посевами, а тянувшиеся по ее сторонам горы – пышной палестинской растительностью 1417 . – Пересекши 30° северной широты, дорога приводила к издавна славному и хорошо укрепленному городу, расположенному на горах Ефремовых, Фамнаф-Сараи в Суд.2:9 , , Θαμνασαρξ, Θαμναϑσρ, Θαμναϑαρς Thamnath Saraa, Thamnatsare, Thimnath Serach) 1418 . Фамнаф-Сараи был расположен по северному склону горы Gaas’a (), которая стояла на западном конце помянутой выше северной долины 1419 . С его именем соединялось до- —142— рогое для каждого еврея воспоминание о том приснопамятном вожде еврейского народа, которому судил Господь по смерти Моисея вести народ в обетованную землю и завоевать ее. Когда (Евреи) окончили разделение земли по пределам ее, тогда сыны израилевы дали среди себя удел Иисусу, сыну Навину: по повелению Господню дали ему город Фамнаф-Сараи, которого он просил, на горе Ефремовой; и построил он город и жил в нем 1420 . Когда же умер Иисус Навин, то похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сараи, что на горе Ефремовой, на север от горы Гааша; и положили там с ним во гробе, в котором похоронили его, каменные ножи, которыми Иисус обрезал сынов израилевых в Галгале, когда вывел их из Египта, как повелел Господь и они там же до сего дня 1421 . Нужно думать, что гробница и укрепленный город Иисуса Навина существовал во все время иудейской истории и при Ап. Павле был довольно значительным. По крайней мере, гробницу Иисуса Навина именно в Θαμνα видел Евсевий 1422 , Иероним 1423 , Рабби Иаков 1424 и др., а остатки тамошних укреплений видел даже Риттер 1425 . Быть может, свв. путники поклонились праху великого вождя 1426 . |
| По образу преп. Ефрема Сирина, «тайна рая изображена Моисеем, устроившим два святилища: святое и святая святых» 1414 . В первом из них – во внешнем храме – Адам «служит как священник» 1415 , древо жизни, очевидно, находится в святая святых, древо же познания «Бог поставил посреди , чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святая святых» 1416 . Тайна древа познания столь велика, что «утаена от Ангелов» 1417 (как и тайна новозаветной Евхаристии, заметим мы). Адаму «не был дозволен вход во внутренний храм» 1418 . Преп. Ефрем удивительно поясняет причину утаения от человека тайны рая – если бы человек видел все сияние и сверхмирную красоту древа жизни – то он стремился бы к исполнению заповеди ради видимой награды, а не ради Незримого Бога 1419 . Но в то же время человек должен был туда войти (при определенных условиях), ибо «при их (обоих дерев) посредничестве человек может уподобиться Богу: при посредстве жизни не знать смерти и при посредстве мудрости не знать заблуждения» 1420 . В древе познания заключена «слава рая» 1421 и поэтому всякий, «вкушающий плода сего, должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстенать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать, ибо увидит собственное бесславие и устыдится» 1422 . Адам «приступил, дерзнул войти и пришел в ужас» 1423 . С ним произошло то же, что и с царем Озией: еще не обладая надлежащей и сугубой харизмой, он дерзнул приступить к высшему теургическому деянию 1424 … И Причащение из Св. Чаши может быть не только опытом приобщения к Добру, но и опытом приобщения ко злу. Причастие может быть не только во спасение, но и «в суд или во осуждение». «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11,27-29). Итак, в зависимости от того, с чем подходит человек к Чаше, причастие может ввести его в Царство Добра, а может и стать актом приобщения человека ко злу. Зло войдет в человека не из Чаши, но из его собственной воли, которая не захотела «рассудить о Теле Господнем». Святые Дары, в которых нет ни примеси зла, – могут убить человека. «И они, когда сообщаются душе, исполненной злобы, то больше повреждают и губят ее, не по своему свойству, но по болезни принявшей души», – предупреждал св. Иоанн Златоуст 1425 . |
| По свойству церковности царство Божие становится историческою силою и приобретает исторический облик. Неся служение миру, сама церковь живет и растет на счет мира. Она берет своих членов от мира. Это улов Сына человеческого, это его посев. При этом сказывается относительность человеческих сил, воли и ее решений. Всход и плодоношение зависят от свойств почвы, на которую падает семя 1410 . В самой церкви оказываются члены разного достоинства, так что царство небесное уподобляется полю, на котором среди пшеницы появляются плевелы, неводу, захватившему рыб и хороших, и худых 1411 , и брачному пиру, который наполнился и добрыми и злыми 1412 . Царство Сына человеческого обнимает вместе с праведниками соблазны и делающих беззаконие 1413 . Много званных, мало избранных: плевелы будут сожжены, худые рыбы выброшены, злые будут изгнаны из пира. Однако это разделение будет совершено самим Сыном человеческим, когда настанет «жатва», «при кончине века». Власти на это не дано его рабам, дабы они не выдергали вместе с плевелами пшеницы, не выбросили вместе с худыми и хороших рыб, не выгнали под видом злых и добрых гостей 1414 . В форме церкви христианство приобретает значение исторической силы; вместе с тем оно подпадает закону условного роста, постепенного развития. «Царство Божие подобно тому, как человек бросил семя в землю, и спит и встает ночью и днем, и как семя всходит и вырастает, не знает он. Сама собою земля плодоносит, сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» 1415 . Эта притча означает неприметность для человека роста его собственной духовной жизни, но она имеет применение и к историческому росту церковного христианства. И тогда под приточным «человеком» нужно разуметь Сына человеческого, или Отца Небесного. Подобно тому, как человек, бросив семя в землю, не может вмешаться в его рост, но должен предоставить ему роста производительною силою и законами земли; так и сеющий семя Сын человеческий, насадив Евангелие, предоставляет ему роста в обществе людей по законам человеческой истории. Как земля производит из зерна сперва зелень, потом колос и наконец полное зерно в колосе; так и царство Божие на земле утверждается и растет постепенно. И в других притчах дается разуметь постепенный рост царства Божия. Так царство Божие уподобляется зерну горчичному, которое, когда сеется в землю, бывает меньше всех семян, на земле, а когда вырастает, бывает больше всех злаков, и растет постепенно – когда посеяно, всходит, и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви 1416 . То же говорит притча о закваске, которую женщина положила в три меры муки, доколе не вскисло все 1417 . |
| Подобные речи о хохоте Спасителя представляют собой неумную выдумку Андреева. Такую же выдумку его представляют речи о развлечениях апостолов и о частностях их домашнего обихода. Такую выдумку его представляет собой постоянное шутовство Иуды, а также мысль о предательстве Иуды как героическом поступке и как заслуге, мысль о притязаниях Иуды на равенство со Христом. Определенно выступает Иуда Искариот в Евангелиях при следующих случаях: на пиршестве у Лазаря ( Ин.12:46 ), у первосвященников при заключении предательского условия ( Мф.26:1416 ; Лк.22:36 ), на Тайной Вечери ( Мф.26:2125 ; Ин.13:2130 ), во время предательства в саду Гефсиманском ( Мф.26:4750 ; Мк.14:4345 ) и вторично у первосвященников с выражением раскаянья ( Мф.27:35 ). Во всех этих случаях нигде и тени нет ни того шутовства, ни тех притязаний, какие приписывает Иуде Андреев. О последней явке Иуды к первосвященникам так говорится: Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился ( Мф.27:35 ). Нетрудно видеть после сего, что дерзкое, с вызовом обращение Иуды ко Христу пред Иудиным самоубийством, как оно изложено у Андреева, совершенно не соответствует евангельскому сказанию именно о покаянном отчаянии Иуды в это время. Нравственное же достоинство Иуды Сам Спаситель определил в таких словах: горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться ( Мф.26:24 ). Совершает в церкви исповедь и в исповеди познает он людское горе. На исповеди «в вопросах своих он был безжалостен и бесстыден, и страха не знала его родившаяся мысль» (гл. V). Происходит в душе Фивейского тяжелый процесс, который приводит его к мысли снять с себя сан. Однако после смерти жены он укрепляется новым сознанием в себе веры. Он мыслит: «На неведомый подвиг и неведомую жертву избран он, Василий Фивейский, тот, что святотатственно и безумно жаловался на судьбу свою. |
| «Приветствуйте друг друга святым целованием». От этих и некоторых других подобных фрагментов в церкви произошел обычай, что после молитв братья приветствуют (suscipiant) друг друга поцелуем» 1410 Вот что мы видим у Юстина и (с дополнением обряда умовения рук) в Климентовой литургии: моления, мир, перенесение даров, анафора. 1411 Но в книге II «Апостольских постановлений», в нескольких других ранних источниках и в каждой современной восточной литургии чин мира следует за перенесением даров и обрядами accessus. 1412 Мы уже объяснили в главе I возможные причины для такого несоответствия. Мы утверждали, что ранние документы показывают мир и перенесение даров в качестве исконных составляющих преданафоральных чинов. Последующие дополнения к ритуалу (умовение рук, молитва приближения к престолу, Символ веры и т. д.) были вставлены прежде, после, или между двумя элементами изначальной страты. Мир присоединили к ближайшей анафоре из-за интерпретации этого чина почти всеми комментаторами, как приуготовления к предложению на престоле согласно тексту Мф. 5, 2324: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». 1413 Святоотеческие толкования лобзания мира созвучны древнейшему христианскому преданию, как можно заметить из следующего фрагмента «Дидахе» (14, 2): Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами [чтобы благодарить], пока не примирится, чтобы не осквернилась жертва ваша.. 1414 В византийской евхологической традиции и всех константинопольских источниках, предшествующих древнейшему евхологию и содержащим мир, он находится там, где и ныне, а именно непосредственно перед анафорой, и нет оснований думать, что он некогда было иначе. 1415 Правда Иоанн Златоуст в константинопольских проповедях не упоминает перенесения даров, таким образом, мы не можем сказать, где оно находилось тогда: до или после лобзания мира. 1416 |
| Твое, Отец, провидение, которое всем правит» ( Прем. 14:2 ). (94,1) Подумайте, насколько неразумно полагать, будто философия менее значительна, нежели архитектура или кораблестроение! (2) Именно в этом смысле следует понимать историю о том, что Господь накормил двумя рыбами и пятью ржаными хлебами множество народа, сидящего на траве у Тивериады. Означает это предварительные наставления для эллинов и иудеев, в то время как божественная пшеница – это пища, взрощенная законом. (3) Ведь во время жатвы рожь убирают раньше, чем пшеницу. Рыбы же означают эллинскую философию, которая возникла и плавает в волнах языческой культуры, (4) пригодная в пищу тем, кто лежит на дне и не поднимается выше, подобно хлебным крошкам; однако и они некоторым образом причастны благословению Господа и вдыхают божественное Воскресение «силою слова». (5) Или же, можно сказать, что одна из этих рыб означает начала учения, а другая – саму философию, которая на них базируется, как бессловесное на слове Господа. 1416 Движется хор немых рыб, – как где-то сказано трагической музой 1417 . (6) «Мне следует унизиться для того, чтобы возвыситься…» единому и заключительному слову Господа, которым заканчивается закон, – сказал пророк Иоанн ( Ин. 3:30 ). (95,1) Осознайте же теперь таинство истины и простите мне то, что не решаюсь вдаваться в дальнейшие детали. Скажу только, что «всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» ( Ин. 1:3 ). (2) Поэтому он является «основным краеугольным камнем, на котором стоит все строение, гармонично возведенное и ставшее святым храмом Бога» 1418 , – согласно святому апостолу. (3) Обойду молчанием здесь и евангельскую притчу о том, что «Царствие Небесное подобно человеку, который, закинув сети в море, из множества пойманных рыб выбирает только лучших» ( Мф. 13:47 ). (4) Мудрость нашего учения возвещает нам четыре основных добродетели, тем самым демонстрируя, что источник, из которого почерпнули их эллины – в иудейском учении. Это можно увидеть из следующего: «И если кто любит праведность – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» ( Прем. 8:7 ). |
| Характерным признаком любви к Богу служит то, что она является любовью к Богу во Христе Иисусе 300 . Христос умер за нас, изнемогающих грешников ( Рим.5:8 ). Им открыта и начата царственная жизнь, поглощающая смертное, побеждающая смерть и ад (Рим.5Ср. 1Кор.15:5455 ), и сообщена царственная сила, творящая это новое чудо жизни ( Рим.5:21 ). Но не соображения практического характера руководят христианскою любовью. Любовь Христа предваряет человека, наказывает и животворит его, зовет к наслаждениям в общении с собою. Это апостол Павел знал на собственном опыте. Любовь Христа только дает, ничего не принимая, и если требует своего признания, то в интересах самих любящих. Христос не себе угождал ( Рим.15:3 ). Он возлюбил людей, чтобы освятить их, изгнав из их жизни все ненормальное, и сообщить им новое пневматическое содержание, соделать их Церковью славы ( Еф.5:2627 ), и Его благодать просветляет внутреннего человека, обновляет его со дня на день и в горниле человеческих страданий подготовляет его метаморфозу, творит новое пневматическое тело ( 2Кор.4:1618 ). Любовь Христа пленяет своим самоотвержением, бескорыстием, своим неудержимым стремлением сообщать людям жизнь, дыхание и все и обеспечить им вечное радостное существование. Восхищенный любовью ко Христу сосредоточивает на Нем все свое внимание и пламенеет духом, как яркий пламень неугасающего костра. Плотское игнорируется, не замечается. Человек находится под определяющим влиянием прозрения в пневматический смысл своей жизни: любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем ( 2Кор.5:1416 ). Если Христос одна любовь к людям, то и жизнь людей одна любовь к Нему. Мы не знаем Христа по плоти, так как Он в теле славы, не воспринимаемом в обычных условиях человеческой жизни. Христос стал новою пневматическою, но живою личностью. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание митрополита Фотия во Псков против стригольников. 23 сентября 1416 г. Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников Послание Фотия 1416 г. издавалось дважды: в «Актах исторических» (т. I, 21) и в «Русской исторической библиотеке» (т. VI, 42). «Послание» 1416 г. известно нам в следующих списках: 1) ГИМ, Синод. 562; 4°; нач. XVI в. «Послание», лл. 319—324. По этому списку это и последующие «Послания» были изданы в АИ; 2) ГИМ, Синод. 280; 1°; нач. XVI в. «Послание», лл. 429—433; 3) БИЛ, Рум. 204; 1°; перв. пол. XVI в. «Послание», лл. 406—412. По этому списку «Послание» было издано в РИБ; 4) ГПБ, Соф. 1323; 1°; перв. пол. XVI в. «Послание», лл. 350—351 об.; 5) ГИМ, Синод. 996; 1°; сер. XVI в. «Послание», лл. 621—623 об. В списке ГИМ, Синод. 182 («Царская Минея») этой и остальных грамот Фотия нет (после «Послания Антония» здесь следует «Сказание о срацынской вере» и «Пленение Иерусалима»). Список Синод. 280 (Хронографический список Новгородской летописи, см. выше стр. 231—232), до сих пор не привлекавшийся при издании данного «Послания», дает значительные разночтения текста — главным образом, в приводимых Фотием цитатах из постановлений вселенских соборов. Мы издаем «Послание» 1416 г. по списку ГИМ, Синод. 562 (С) с важнейшими разночтениями и исправлениями по списку ГИМ, Синод. 280 (X) и БИЛ, Рум 204 (Р). Послание Фотея митрополита Благословение Фотеа, митрополита киевьскаго и всея Руси, в Псков, о святем дусе детем моим, посадником и тысячкым, и старым посадником и тысячькым, и всему священническому и иноческому чину, и всему христоименитому господню исполнению, святому людству, обретающимся всем в богоспасаемей державе пьсковьской. |
| 40. 1416 г. Грамота константинопольского патриарха Иосифа II к митрополиту Фотию о Григории Цамблаке Из сборника XVΙ в. Новгородско-Софийской библиотеки 1454. л. 122–124 об., откуда издана была в «Летописи занятий Археограф. Комиссии», вып. 3, прилож. стр. 26–28. В подлиннике не указано ни имя патриарха, ни время написания грамоты. То и другое открывается из следующих данных: 1) грамота, очевидно, писана после поставления Цамблака на киевскую митрополию, т.е. после 16 ноября 1415 года; 2) патриарх в самом начале грамоты извещает о своем недавнем поставлении, что вполне идет к Иосифу II, возведенному на патриарший престол в мае 1416 года, но не может относиться к его предшественнику Евфимию (1410–1416). См. у Лекена в Oriens Christianus, t. 1, p. 305–306. Патриархова к митрополиту Фотию Священнейши митрополите киевский и всея Руси и всечестнейши о Святом Духе возлюбленный брате нашего смирения и сослужебниче, Фотие! Благодать буди и мир от Бога твоему святительству. И смирение наше судьбами, имиже весть Бог, на высокий патриаршеский взыдох стол, судом священного и божественного собора и избранием и произволением державнейшего и святого ми самодержца; восхотех же убо вскоре к твоему святительству написать о 1816 нас, извещение дающи бывшего 1817 , но нестроения ради путнего ни от нас к вам преходящим, ни от вас к нам, и возбрани нам се. Како же убо писание твоего святительства приде к нам, и промыслихом такоже послать к твоему святительству, и пишем с тем же вашим человекам, моление имеюще в здравии приять ти наше писанье, и по нашему желанию да совершится. Да есть же ти ведомо, возлюбленне брате, како прияхом питание от твоего святительства, и познахом пространно, еже сотворил Цамблак Григорие; уведахом же и преже о сем, и от того часа думаем, елико есть о исправлении вещи сей, на пользу твоего святительства. А еже понужаеши на подвизание наше смирение к исправлению сего бывшего, и достоин: подобно есть се, яко на сие беззаконное и нечестивое дело все христиане зело должны суть подвизаться о сем, якоже и ты. |
| Ответное послание патриарха к Фотию сохранилось в славянском переводе в сборнике XVI в., находящемся в Новгородской Софийской библиотеке 1454, л. 122–124) и издано в Летописи занятий Археографической комиссии за 1864 г., вып. 3, стр. 26–28, и в Памятниках древнеруск. канонич. права, ч. I, 40, столб. 357 след. К какому году относится это послание и каким патриархом оно было писано, этого в переводе не указано. Но то и другое нетрудно определить. В начале послания патриарх пишет: «Судбами, ими-же весть Бог, на высокий патриарьшескый взыдох стол, судом священнаго и божественнаго събора, и избранием и произволением дръжавнейшаго и святого ми самодръжьца; въсхотех-же убо въскоре к твоему святителству написати от нас извещенье дающи бывшаго от бывшаго, но нестроения ради путнаго, ни от нас к вам преходящим, ни от вас к нам се. Како-же убо писание твоего святителства приде к нам, и промыслихом тако-же послати к твоему святителству, и пишем с тем-же вашим человеком, моление имеюще в здравьи приати ти наше писанье, и по нашему желанию да съвръшится» (Летоп. зап. Арх. комм. стр. 26–27). Под этим недавно вступившим на престол патриархом можно разуметь только Иосифа II. Иосиф II возведен был на патриаршеский престол 21 Мая 1416 года, после Евфимия II, правившего церковью с 1410 г. 5 лет и 5 месяцев (См. Lebeau, Histoire du Bas-Empire, t. XXI, p. 79). «Вскоре» после своего вступления, т. е. летом 1416 года, Иосиф II не мог написать Фотию (о чём? –может быть, о своем решении по тому-же делу Цамблака, о поставлении которого он, как видно из послания, узнал уже раньше, но, может быть, просто о своем вступлении на патриаршую кафедру) – не мог написать «нестроения ради путнаго», т. е., нужно полагать, вследствие тех затруднений, с какими был сопряжен путь чрез враждебную Литву. Патриарх пишет свое послание лишь после того, как пришел в Константинополь посол Фотия, и, очевидно, уже не «вскоре» после своего вступления на патриаршество, а несколько месяцев спустя после этого события, – в конце 1416 или в начале 1417 года. Та же дата определяется и из следующих соображений. Послание патриарха не было известно в Москве до Сентября 1416 г., так как в послании Фотия к Псковичам нет упоминания о вторичном отлучении Цамблака в Константинополе; между тем, в 1417 г. Фотий уже пишет послание «к христианом на Киев», в котором сообщает об этом факте. – В своем послании патриарх, между прочим, настоятельно зовет Фотия в Константинополь, чтобы сообща обсудить дело Цамблака (стр. 28). Не видно, чтобы Фотий ездил в Константинополь. Вероятно, он уже потерял надежду изменить совершившийся факт; да и проезд чрез Литву был для него опасен. |
|
|
