Икосы Акафиста Божией Матери решительно ничего не говорят относительно времени его происхождения; это скорее можно найти в кондаке: он, в качестве вступления, вместе с эпилогом находится в полной гармонии с оригинальным синаксарем Акафиста. По кондаку город, «как избавленный от бед», которые постигли его при Ираклии, Погонате и Льве Исавре, возносит к Богородице, своей «военачальнице», песни «победные и благодарственные». В том же самом Кондаке, непосредственно после благодарения, город просит Богородицу, «как имеющую державу непреоборимую, освободить его от всяких напастей», где и разумеются современные опасности. Таким образом, двоякая цель праздника похвалы Божией Матери, различаемая в синаксаре, явна и в самом кондаке, хотя в кратких выражениях: так, первая его половина разъясняет первую половину синаксаря: воздается благодарность за освобождеше города от прежних опасностей; другая же половина разъясняет вторую цель синаксаря: общее моление об избавлении города κ παντοων κινδνων, которые будут не что иное, как страхи, трепеты, смятения, битвы и войны синаксаря. Тоже самое тягостное положение рисуется и в эпилоге песнопения: «О всепетая Матерь, родившая святейшее всех святых слово! Приняв нынешнее приношение, избавь от всякой беды всех, и спаси от будущего мучения». III. Четвертая осада Константинополя при царе Михаиле III и патриархе Фотии от Руси (860 год). – Исторические свидетельства о ней. – Точная характеристика события в двух беседах патриарха Фотия: ες τν φοδον τν Ρς. – Содержание первой беседы. – Взаимное сходство Акафиста, первоначального синаксаря и первой беседы патриарха в существенных чертах. Общее заключение: установление Акафиста не имеет в виду одной определенной осады города. – Переходность праздника похвалы Божией Матери и его принадлежность постному периоду в связи с его происхождением при патриархе Фотии. Так как само песнопение Акафиста Божией Матери гармонирует по духу с первоначальным синаксарем, пора нам определить время, как установления праздника, так и составления самого песнопения Акафиста.

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Papad...

   Вопрос о разнообразных источниках (рукописях) «Libe Pontificalis» серьезно был поставлен в первый раз в 1869 году иенским профессором Липсиусом (R. Lipsius, Chronologie d römischen Bischöfe, Kiel 1869), который имел возможность пользоваться критическим аппаратом, предоставленным в его распоряжение Dr. Pabst " ом, назначенным издателем «Liber Pontificalis» в Monumenta Germaniae. Но судьба «Liber Pontificalis» в Monumenta Germaniae вышла очень странная. Над рукописями работали ученые editores designati и умирали (Pabst, Waitz), не издав ни одной строки этого произведения. Объясняется это трудностью разобраться в многочисленных наслоениях рукописного материала, разъяснить которые взялся Липсиус.    Липсиус пришел к такому заключению, что в римской церкви велся каталог епископов, к которому обыкновенно прибавлялись краткие сообщения о жизни каждого из них. Из этих прибавлений около 354 года составился Catalogus Liberianus, список, оканчивающийся Либерием (352—366). Дальнейшее прибавление списков явилось при Льве Великом, Catalogus Leoninus, оканчивающийся Сикстом III (432—440). Следующая затем (после незасвидетельствованного твердо Catalogus Sym-machianus) обработка списков римских первосвященников дана около 523 года в виде F, Catalogus Felicianus (Felix III [IV], 526—530). Это — уже древнейшая рецензия самого «Liber Pontificalis». Позднейшую рецензию его составляет К, Catalogus Cononianus, до Конона (686—687) включительно. В этой, почти окончательной, редакции «Liber Pontificalis» (LP) по частям продолжен до Стефана V (885—891). Для этой последней записи (Cononianus), по убеждению Липсиуса, имеет особенное значение Codex Neapolitanus (В) конца VII века.    За этот вопрос взялся после Липсиуса (и Дюшена) преемник Пабста в качестве editor designatus, профессор берлинском университета Георг Вайтц. Особенность его взгляда сравнитель но с Липсиусом состоит в следующем: a) Catalogus Leonini нужно оставить в стороне, как недостаточно засвидетельст ванный в рукописях; б) F и К — не прецеденты LP, а независимые одно от другого извлечения из LP; в) в истории LP мы не имеем твердых шансов подняться выше VII века (cod. В и другие позднейшие).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4058...

Д. Андреева, «в царствование Льва больше собирались преследовать иконы и иконопочитателей, чем преследовали на самом деле» . А. А. Васильев полагал, что после издания эдикта 730 г. «источники молчат о преследовании икон; по-видимому, последнего не было на самом деле. Во всяком случае, о каком-либо систематическом гонении на иконы при Льве III не может быть и речи. Самое большее, что можно предположить, это отдельные факты преследования икон» . Из сонма мучеников, пострадавших за почитание икон и причисленных к лику святых, лишь малая часть, а именно «40 человек приходится на период царствования Императора Льва... причем большинство из них погибло во время известного эпизода на площади Халки» . Современный апологет Льва Исавра А. М. Величко пишет, что «подавляющее большинство возводимых на него обвинений оказалось надуманным или бездоказательным» . По меньшей мере это сильное преувеличение. Вопрос о причинах, побудивших Льва к гонениям на иконы, до сих пор остается дискуссионным. На поверхности лежит предположение о том, что Император пришел к иконоборческим убеждениям под влиянием ислама и иудаизма. Оно высказывалось как современниками Императора, так и историками. В пору ожесточенной полемики иконопочитатели называли своих противников «саракинофронес», то есть друзьями сарацинов, как называли тогда мусульман, на которых было перенесено наименование одного из племен бедуинов, кочевавших на границе Сирии и Аравии. Но Лев III, который вошел в историю не только как иконоборец, но и как успешный полководец в войнах с халифатом, сарацинофроном никак быть не мог. Предпринятые им меры к принудительному крещению евреев исключают и всякое подозрение его в юдофилии. Неубедительна и гипотеза о том, что он развязал гонения на иконы в миссионерских целях, чтобы устранить предубеждения тех мусульман и евреев, которые колебались в своих верованиях и тяготели к принятию учения Христа, но их смущало почитание христианами икон, представлявшееся тем и другим идолослужением. В. В. Болотов, отвергая подобное объяснение мотивов иконоборчества, заметил, что «мусульманам Крест был ненавистен не менее икон, а от Креста и поклонения ему иконоборцы никогда не отрекались» .

http://pravoslavie.ru/116777.html

Дороманская архитектура. Постройки VII-X вв., условно объединяемые под термином «дороманские», составляют наименее изученный период архитектуры И., от к-рого сохранилось мало памятников, часто с сомнительными датировками. Все это не позволяет пока делать выводы или давать точные характеристики архитектуре этого времени. В историографии архитектуры отдельных регионов и периодов рассматриваемой эпохи иногда применяются термины «лангобардская» и «каролингская» архитектура, к-рые при ближайшем рассмотрении оказываются лишенными конкретного архитектурного содержания и обозначают лишь политическую принадлежность территории либо заказчика. В собственно архитектурном отношении это эпоха упадка, отличающаяся как от последней, христ. фазы развития архитектуры имп. Рима, так и от эпохи романики, начавшейся по всей Сев. Италии ок. 1000 г., а на юге постепенно вытеснившей визант. традицию на протяжении XI в. Среди общих тенденций наиболее очевидна одна: все большее обособление архитектурных традиций Рима, Сев. Италии и разных школ Юж. Италии. Также очевидны постепенное размывание раннехрист. типологии и активные поиски новой образности, происходящие на фоне резкого спада строительства и огрубления строительной техники. 1. Архитектура Рима в данный период имеет больше сходства с предшествующими и последующими постройками города, чем с совр. им постройками в других частях И. В целом с 40-х гг. VII в. и на протяжении почти 400 лет в городе возводилось очень мало зданий. Почти все известные сооружения относятся к периоду между 750 и 850 гг., причем большинство из них появилось в понтификаты Льва III (795-816) и Пасхалия I (817-824). Типология зданий неизменна - 3-нефные базилики. Среди тенденций эпохи - ориентация на план собора св. Петра: в церквах Санта-Прасседе (817) и Санто-Стефано-Маджоре (ныне Санто-Стефано-дельи-Абиссини, при Льве III или ок. 845; сохр. частично). Необычен для Рима 3-апсидный алтарь хорошо сохранившейся базилики Санта-Мария-ин-Домника (818-822). В ц. Санти-Куатро-Коронати (ок. 850, перестроена) возвышается огромная башня над входом, есть крипта. В храмах Санта-Прасседе и Санти-Куатро-Коронати сохранились построенные одновременно с храмами и перекрытые крестовым сводом капеллы Сан-Дзено и Санта-Барбара.

http://pravenc.ru/text/2033708.html

332 Знаменай, кая наричет честная, – яко солнце и звезды, и кая средня – огонь и воду, и кая последняя, – яко миро, и кая безчестная, – яко зверы и чревие. И яко и при Бозе и зверовидная знамения реченна быше и яже от вещи, и яже честная же, и средняя, и безчестная. 344 Или чрьвию себе уподоби, яко не от семена родившусе, якоже мы, но семена кроме, якоже чрьвие, иже не от семене раждаютсе, но от земле или от согнития. Еже бо «Аз есьмь чрьв, а не чловек» яко от лица воплощьшагосе Бога глаголетсе, аще и не по божеству приемлемо есть, но по видимом плоти. 345 Что образы суть, рекше кумири, представихом уже в иже «О божественыих именех» слове, в начеле деветие главизны. 346 Яко да почитаютсе божествная и отречениями, рекше: невидим, бесмрьтен, неосежим и иная такова. И пакы последними подражанми и инаквими уподобленми да почитаютсе. Последними – рекше и чрьвию уподобляем есть, и иная еликая последнейшая. Инаквеми ми же, рекше, инако есть царско име при льве, и инако при Бозе, и ина таковая. 347 Последняя подражаний Божиих в содетелстве глаголет яже прежде рече «безчестнейшая вещныих удобрений». Како же сия глаголютсе последне подражание и уподобление в иже «О божествныих именех» слове, в главизне четврьтой реченно бысть нами пространейше. 349 Добре изобразителная образописания, яже и предрече, не аггельская, но аггеловидьная именова, не бо самех тех аггел, якоже суть, образы писани быше, но изьявления некая видотвория бесплотныих являют, якоже сказал есть сам себе. 350 Како «дете» наричет божествного Тимофеа великы Дионусие достоит возискати. Или убо, яко мню, заеже превзошед того лети се глаголет и любопремудроством преимее, яко и привопрашатисе от того, якоже являют сия в руках списания. Аще бо и прежде святого и божествного Дионусиа верова святы Тимофей, якоже «Деания светих апостол» (См. Деян.16:1 ) являют, но убо внешним наказанием доволнейши бе великы Дионусие. Или «дете» того наричет, яко подражае Господа, глаголющего: «Дети, еда что снедно имате?» ( Ин.21:5 ). Или понеже иже по Бозе незлобие проходещиих «детцу» нарицаху, якоже и Папиа сказует в книзе прьвой «Недельскыих тлькований» (Кто этот «Папиа», неясно) и Климент Александрьскый в «Пестунстве» ( Климент Тит Флавий (II–III вв.), пресвитер александрийской церкви, знаменитый учитель и писатель; имеется в виду его книга «Педагог».)

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Политика хеттских царей была нацелена на сохранение местных культов и обычаев завоёванных народов, потому «политически ориентированный» хеттский пантеон с каждым новым завоеванием пополнялся новыми божествами. А задачей хеттских жрецов было упорядочение этой религиозной системы и выстраивание небесной иерархии. Важнейшие государственные документы должны были подпадать под защиту и покровительство всех богов и богинь царства, в связи с чем писцами составлялись длинные списки всех местных божеств, к которым полагалось взывать в царских указах. Сходные божества группировались определённым образом или рассматривались как тождественные. В то же время в этой небесной иерархии существовала особая группа великих богов, покровительствующих царям и всему хеттскому царству. Почитание их происходило в сложных и торжественных церемониях на самом высоком государственном уровне. Местные культы Боги хеттов – это, прежде всего, воители, которые отличаются, по выражению М. Элиаде, «устрашающей и светоносной силой» 347 . Каждый значительный персонаж был окружён сонмом менее значительных персон. Вся совокупность богов воспринималась как единая семья, во главе которой стояла божественная чета великих богов. Верховным божеством хеттской Анатолии был бог Грозы – Тешуб (имя, несомненно, хурритского происхождения). С культом этого уранического бога связано большое количество городов. Это вовсе не случайно. В отличие от выжженных солнцем долин Месопотамии Анатолия – это страна туч, дождей и бурь. Тешуба часто изображали правящим колесницей, запряжённой двумя быками – Шери (букв. «утро», «день» или «восток») и Хурри (букв. «вечер, ночь»). Его супруга – солярное божество Хебат (также хурритское имя) – почти равна по значению своему мужу, поскольку является эпифанией богини-матери. Хебат изображается в виде величественной женщины, стоящей на льве или пантере, представляющих собой священных животных богини. Другим выдающимся божеством, заимствованным хеттами у хурритов, была богиня Сауска (Шаушка) , нередко отождествляемая с богиней Иштар. Её культ был настолько важен для хеттской Анатолии, что царь Хаттусили III даже взял её себе в личные покровительницы.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Афанасий Александрийский , написавший «Толкование на псалмы», «Из бесед на Евангелие от Матфея», «Из толкования на Евангелие от Луки» и др., стремился прокомментировать почти каждое слово Писания, в котором он усматривал аллегорический смысл. Комментарии Григория Нисского представляли собой отвлеченные богословские рассуждения о космогонических и теологических вопросах мироздания и о природе человека. Толкования псалмов Василием Кесарийским были более доступными, так как он использовал сравнения из реальной жизни. Простотой изложения, насыщенного остротами, поговорками, примерами из языческой литературы и из жизни христиан, ясностью и краткостью выражения мысли отличались комментарии библейских текстов, созданные Иоанном Златоустом . Нередко он переходил от толкования к беседе, что сближало экзегезу с гомилием (проповедью). Эклога – первый после Юстинианова корпуса законодательный свод, составленный при императоре-иконоборце Льве III в 726 или в 741 г. Специальная комиссия в составе квестора, патрикиев и ипатов сделала «Сокращенную выборку законов из Институций, Дигест, Кодекса и НовеллКонституций великого Юстиниана с внесенными в них исправлениями в духе большего человеколюбия». В обращении императора к воинам фемных ополчений, крестьянам, ремесленникам и торговцам, открывавшем свод, содержались призывы к национальной солидарности ради спасения империи от арабского нашествия. Эклога состояла из 18 титулов, в которых освещались вопросы семейного, брачного, наследственного права и дарений, займа, куплипродажи, опеки и попечительства, имущественных отношений разных должностных лиц, включая воинов и ополченцев (победившим воинам гарантировалась доля добычи, имущество крестьян-ополченцев охранялось от расхитителей, которые жестоко наказывались). Составители свода внесли изменения в законы о положении рабов: раб, попавший в плен и сражавшийся с врагом, становился свободным. В отличие от Юстинианова корпуса более подробно была разработана система наказаний, которые рассматривались не только как искупление вины или средство возмездия за причиненный ущерб, но и как средство устрашения.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Здесь следует отметить, что в дальнейшем Константин Пархоменко озвучил «альтернативную» версию сторонников невиновности Грозовского: http://www.vzov.ru/2016/03-05/01.html Цитата: «У меня состоялась беседа с одним из высокопоставленных чинов МВД, который пришёл в наш храм. И он не знал вообще, кто я, я для него был обычный священник, никак с отцом Глебом не связанный. Он сказал мне: " А слышали, что с одним вашим происходит? " Я говорю: " А что? С каким нашим? " - " А такой Грозовский " , - говорит. " Да, слышал " . Он говорит: " Большие деньги были заплачены, и отрабатываются большие деньги " . Больше я этого человека не видел. Он пришел в храм, поставил свечи, помолился и ушел». Неизвестный никому доселе «чин МВД», которого никогда больше Пархоменко не видел (а видел ли?), ставит перед нами вопрос: почему не фея? Фея в данном случае была бы более убедительна, поскольку священник шотландского прихода Аберфойл в Стерлинге Роберт Кирк доказал бытие фей - - что для экуменических идеологов должно быть достаточным основанием для признания этих существ, тогда как существование чина-осведомителя Константина Пархоменко ничем не обосновано. Обратимся далее к анализу высказываний Глеба Грозовского в контексте православной традиции. Итак, вышеуказанное, заявленное им «понимание» позиции митрополита Никодима (Ротова) заключается, если исходить из слов автора и деятельности указанного лица, краткое описание которой см. здесь: http://peoplelife.ru/206902_5 , в признании необходимости объединения с католиками, признании истинности католицизма и возможности спасения в лоне Ватикана. Между тем, как известно, «латинская ересь была осуждена на следующих Соборах: Аахенском (809) при папе Льве III, Константинопольском при Фотии (879), при Сергии II (999-1019), при Михаиле Кируларии (1054), , при Григории II (1283-1289), при императорах Алексии, Иоанне и Мануиле Комниных (XI-XII вв.), на Соборах 1341, 1347 и 1351 гг., где осуждена ересь валаамитов и лежавшее в основе ее латинское схоластическое богословие, трех Восточных патриархов после Флорентийского собора (1482), Константинопольском (1722), поместных Русской и Молдовлахийской Церквей и т.д.».

http://ruskline.ru/opp/2018/iyun/5/missi...

III, μβ»(1360Α). ς (λαμπρτητος τν γων) γνοιτο πιτυχεν τ ατο χριτι, ιωνως ατν δοξζοντας (славословие). К тексту а) заметим, что сходный текст есть и в Ν, но 1) там нет характерной для Дамаскина реминисценции Ин.5:39 и 2) этот сходный текст N эксплоатируется в А в другом месте; с. § 1, 7. Если мы исключим из А эти 9 мест, то окажется, что ни от Ν, ни от Дамаскина не зависят только отделы и главы А о соборе 754 года, о епископах Константина V, его отце Льве и о нем самом – то есть, окажется, что автор А оригинален лишь там, где заимствовать ему было неоткуда 132 . Но все это сравнительно мелочи и частности; самый важный, на наш взгляд – неотразимый аргумент в пользу первичности текста N (второго и третьего отделов) перед А дает сравнение самого содержания и характера изложения N в его целом сравнительно с теми главами А, которые не находят в N аналогий. Мы уже говорили, что механического пользования источником ни в N, ни в А предполагать нельзя. Теперь посмотрим был ли смысл и повод автору N оставлять в стороне или переделывать те главы А, которые у него опущены или переделаны или наоборот автор А имел разумную причину к своим добавлениям и переделкам? Вот содержанте глав А, сравнительно с N новых или заметно более полных и отклоняющихся по содержанию: Глава α» выставляет целью автора предохранение православных от наветов еретиков, «отчудившихся от рода христтанского, содержащих звание пастырей, на деле же волков и диких зверей». Гл. δ» отвечает на следующие доводы иконоборца: 1) Христос неописуем, непостижим, безстрастен и необъемлем 2) иконописание отделяет плоть Христову от его Божества 3) описать одну плоть без Божества невозможно, так как оба естества соединены в Богочеловеке нераздельно. Гл. ζ» сжато объясняет разницу между идолом и иконой, между προσχνησις (почитанием) и λατρεα (обожанием, богопоклонением); цитаты иконоборца здесь разбираемые – из самых ходячих с начала спора; они есть и в Ν. Гл. η» описывает спасительное впечатление на душу от изображения страшного суда.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Melioran...

В 1500 г., при папе Римском Александре VI (1492-1503), постоянный папский представитель был назначен в Венецию. Папа Римский Юлий II (1503-1513) направил Н. в швейцар. кантоны. При папе Римском Льве X (1513-1521) постоянные нунциатуры появились при дворе императора Свящ. Римской империи, во Франции, в Португалии и в Неаполитанском королевстве. Дальнейшее учреждение постоянных нунциатур было связано с политикой Контрреформации , хотя нестабильная политическая ситуация в Европе затрудняла этот процесс. В 1555 г. папа Римский Юлий III (1550-1555) назначил Н. в Польшу. В 1560 г. папа Пий IV (1559-1565) учредил постоянные нунциатуры в Савойе и Тоскане. В гл. 20 декрета «Si in quibuslibet», принятого 11 нояб. 1563 г., на 24-й сессии Тридентского Собора (1545-1563), были определены полномочия Н. В основных чертах новая система папской дипломатии оформилась в понтификат Григория XIII (1572-1585). К нач. XVII в. в католич. Европе сложилась система постоянных нунциатур. Их насчитывалось 13: 4 - в Италии (Савойское герцогство (Турин), Тосканское герцогство (Флоренция), Венецианская республика (Венеция) и Неаполитанское королевство (Неаполь)), 4 - в «латинском мире» (Франция (Париж), Испания (Мадрид), Португалия (Лиссабон) и Бельгия (Фландрия в составе владений Испании, нунциатура учреждена в 90-х гг. XVI в., при папе Римском Клименте VIII (1592-1605)), 4 - в «германском мире» (при императоре Свящ. Римской империи, Германия (Кёльн и Грац, ныне территория Австрии), и Швейцария (Люцерн)), 1 - в «славянском мире» (Речь Посполитая). С этого же времени прослеживается четкое разделение между функциями легата и Н. Легат, возведенный в кардинальское достоинство, выполняет важные поручения, имеющие разовый характер; Н.- постоянный дипломатический представитель Папского престола. С XVI в. все Н., отправляемые Папским престолом, имели сан епископа или архиепископа. Однако сложившаяся практика назначать Н. ко дворам европ. монархов за пределами Италии правящих ординариев итал. диоцезов противоречила решению Тридентского Собора об обязательном присутствии епископов в своих епархиях. С XVII в. назначаемые Папским престолом Н. стали возводиться в достоинство титулярных архиепископов (до 1882 - in partibus infidelium). Епископское рукоположение назначенных Н., не имеющих епископского сана, обычно совершает кардинал - гос. секретарь (при условии, что он сам имеет епископское посвящение).

http://pravenc.ru/text/2577993.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010