| Но вот настало время самой Крестной смерти Спасителя. Сначала определим, кто приносится в Жертву. Однажды Иисус Христос, отвечая неверовавшим в него иудеям, сказал: «Когда вознесете Сына Человеческого , тогда узнаете, что это Я…» (Иоан. 8:28, см также Мф. 17;22, Мф. 20;18 и др.). Словами «Сын Человеческий» Спаситель определяет, что в Его лице в Жертву приносится благая, безгрешная часть всего человеческого рода. Прежде чем предать Себя в руки беззаконников, Спаситель обращается к ученикам: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30). Теперь скажем несколько слов о жертвователях. Вспомним слова Иисуса, обращенные к иудеям: « Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину… Вы делаете дела отца вашего Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего…» (Иоан. 8:40-44). Таким образом, Спаситель был принесен в жертву не просто служителями, а «сынами» дьявола. Наверное, стоит провести аналогию с жертвоприношением Каина и задаться вопросом, имели ли «дети» дьявола юридическое право распоряжаться «собственностью» своего отца? Подобно тому, как власть к Каину перешла в связи с тем, что этой власти был лишен его отец Адам ( смертию да умрешь), так и сатана был лишен власти на земле Боговоплощением и последующей проповедью Христовых учеников, о чем Спаситель свидетельствует словами: « Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук. 10:18,19). Поэтому юридическое право «сынов диавола» на подобное жертвоприношение не вызывает сомнения. Теперь задумаемся о Жертвопринимателе. Не только логика размышлений приводит нас к пониманию того, кому приносится Жертва. На это указывают сами распинатели: « Пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Матф. 27:42,43). Иудеи прямо указывают на того, от кого они ждут реакции на данное жертвоприношение, они ждали реакции Бога. Это единственное человеческое жертвоприношение, которое было угодно Богу и было Им принято. И здесь понятна логика. Любую другую человеческую жертву Господь просто отринул бы как нечистую, как о том свидетельствует Писание: « Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3). Если обратиться к прообразам, то ветхозаветные установления о жертвах прямо говорят о необходимой непорочности приносимых жертв: « Никакого [животного], на котором есть порок, не приносите; ибо это не приобретет вам благоволения , таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев. 22:20-22). |
| О некоторых богонеугодных делах израильских царей мы упоминали: о непослушности царя Саула, о грехе пресыщенного роскошью царя Давида. В Священном писании можно видеть немало и другого богопротивного, вплоть до полного забвения некоторыми царями Завета. Но за рамки существенного для нас здесь выходить не будем. 10. О богопослушности Ахиллес – личность трагическая, отмечали многие, сложная. Скажем здесь о его учтивости и богопослушливовости. Знаменитый эпизод: Ахиллес хватается за меч, готовый обрушиться на Агамемнона, появляется дева Афина, видимая только ему, предлагает: Бурный твой гнев укротить я сошла, если будешь послушен, с неба; послала меня белорукая Гера богиня… Ахиллес делает выбор, вразумляется: Вашего с Герою слова, богиня, я слушаться должен, как бы духом гнев ни владел, ибо так оно лучше. Тем, кто послушен богам, и боги охотно внимают. (1:205+). О горестном плаче Ахиллеса, обращённом к матери-богине на Илионском побережье ( «Мать моя!»), а через неё и к Зевсу, мы поминали. Ахиллесу кажется, что Зевс лишает его, и без того обречённого смерти молодым, чести малой, заставив сносить оскорбление от гордого могуществом царя. Смирившись, Ахиллес выказывает полное послушание высшей воле. Бежав от восстания Авессалома, своего сына, Давид забирает с собой ковчег Божий, потом возвращает, решив смиренно: Если я обрету милость пред очами Господа, то Он возвратит меня и даст мне видеть его и жилище его. А если Он скажет так: «нет Моего благоволения к тебе», то вот я; пусть творит со мною, что Ему благоугодно. (2Цар15:25, 26). Давид кроток пред Богом. Скорбел душой он на Елеонской горе. Давид записывает псалмы С транным образом в истории цивилизации перекликаются топонимы Илион и Елеонская гора, происхождение которых принципиально различно Через многие столетия Иисус Христос на Елеонской горе, в Гефсимнском саду будет молиться, по человечески переживая смертельный ужас: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. (Мф 26:39) И в другом месте: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. (Лук 22:42). |
| Однако, несмотря на такой торжественный вход в Иерусалим, устроенный народом Спасителю, лик Его скорбен и печален, а в очах слезы. Господь в такой многочисленной толпе совершенно одинок. Его никто не понимает. Смотря на город и на народ, Господь плачет и плачет очень сильно, навзрыд (εκλαυσεν). «О, если бы и ты, хотя в сей твой день, узнал, что служит миру твоему, – говорит Он сквозь слезы, – если бы ты хотя бы сейчас узнал, что служит к твоей пользе и ведет к миру и спокойствию, а именно, что нужно уверовать в Меня и удалиться от злого умысла против Меня. Но сие сокрыто ныне от глаз твоих» ( Лук. 19:42–43 ) 299 . Господь знает, что пройдет несколько дней и эта самая толпа отвернется от Него. Те самые люди, которые сейчас с восторгом кричат «осанна», через четыре дня будут яростно вопить: «Распни, распни Его», возненавидев Его за свое разочарование, за неисполнение своих суетных надежд. Обратим внимание на это, братья и сестры, и возьмем для себя урок. Не может ли совершаться нечто подобное и с нами при всей видимой торжественности? «Тогда, – говорит св. Феофан Затворник , – видимость была торжественна, но Господь смотрел на то, что было в душах невидимо, и видел его достойным плача. И у нас видимость на праздниках всегда празднественна; но таково ли бывает внутреннее всех настроение» 300 ? Почему толпа, обоготворявшая Христа, так скоро изменила Ему? Главная причина этой перемены, как можно видеть из самого Евангелия, заключалась в том, что от Спасителя ожидали того, чего Он не хотел давать. Они ожидали от Него осуществления своих мечтаний и надежд, ожидали от Него удовлетворения своей национальной гордости, и когда увидели, что Господь не подчинился им, то разгневались и возненавидели Его. Не бывает ли так и в духовной жизни? Приходящие к Богу люди не имеют ли в виду своих собственных целей, не желая знать какую цель указывает им Бог ? Обращаясь к жизни религиозной, одни думают, что от этого их материальное благополучие будет пользоваться Божиим покровительством, и их дела будут успешнее идти. |
| Первым по важности доказательством мессианского достоинства настоящего пророчества служат точные аналогии из других христологических предсказаний. Как в предшествующей 49-й главе Раб Иеговы при определении Своей личности говорит о Своей способности проповедовать учение 165 , так поступает и в настоящем месте 166 . Как в 42 главе говорится о постоянном сообществе Возлюбленного Отрока с всемогущим Иеговою, о сыновнем отношении первого ко Второму, так повторяется это и в данном пророчестве 167 . В 49 главе читаем: Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов“... ( Ис. 49:7 ); в 53 главе находим: Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни.... Он язвлен был за грехи наши и мучим был за беззаконие наши“... ( Ис. 53: 3, 5 ). Тоже самое видим и в разбираемом пророчестве: Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим, лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания“ (ст. 6). Необычайно точное совпадение ветхозаветного предсказания и новозаветного исполнения является вторым столько же сильным аргументом. Евангелист Матфей повествует о Христе Иисусе: Тогда заплеваша лице его, и пакости ему деяху: овии же за ланиту удариша, глаголюще: прорцы нам, Христе, кто есть ударей тя?” ( Мф. 26:67–68 ); или в другом месте: Плюнувше нань, прияша трость и биеху по главе его» ( Мф. 27:30 ). Евангелист Лука повествует: поем обанадесяте ученики своя, рече к ним, се восходим в Иерусалим, и скончаются вся писанная пророки о Сыне человечесте. Предадят бо его языком, и поругаются ему, и укорят его, и оплюют его» ( Лук. 18:31–32 ). Сопоставивши новозаветные свидетельства с 6-м стихом данного пророчества: плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушение, лица же моего не отвратих от студа заплеваний», невольно приходишь к отожествлению ветхозаветного идеального и новозаветного реального Страдальца. Безусловное согласие последних двух стихов предсказания (10 и 11-го) с последующей судьбой верного и неверного израиля также убедительно доказывает мессианское значение пророчества. Здесь мы читаем: Кто из вас боится Господа, слушается, гласа Раба Его? Emo ходит во мраке, без света, да уповает на имя, Господа, и да утверждается в Боге своем (ст. 10). Вот все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, идите в пламень огня своего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей: в мучении умрете» (ст. 11-й). Еврейская история свидетельствует, что вскоре после пришествия Мессии-Христа неверующие евреи стали гибнуть от огня и меча римских завоевателей, стараясь собственными силами отразить нападение, десятками и даже сотнями тысяч погибали в пламени войны, которую начинали сами, и умирали в ужасных мучениях от голода и моровой язвы. Та же история сообщает, что признавшие Христа истинным Мессиею остались целыми и невредимыми. Ясно, что данное предсказание относится к изображению отдаленного мессианского времени. |
| Печеной – потому что плоть, соединенная с огнем Божества, ничего слабого или скоропреходящего не заимствовала из этой болезненной жизни. И влекомый на страдания и подъемля тысячи видов поругания, Он, как рыба, был безгласен, не противоречил, не жаловался и не отверзал уст Своих, по пророческому о Нем. выражению Исаии пророка ( Ис. 53:7 . сн. 42:2). Что же означал сот от пчел? поскольку Он вкусил желчи ( Мф. 27:34 ) когда пригвождали Его ко кресту, врачуя, то есть, противною горечью усладительное вкушение прародителя: то по исполнение всего домостроительства о природе нашей, теперь соделывает нас участниками просвещения 26 и сладости, которых явственными символами были мед и сот, предложенные в пищу Господу. – По всему же не должно сомневаться, что Он и от вина вкусил после того, как ел 27 . Хотя здесь и умолчано о сем, но это видно из слов апостола Петра, что мы с Ним ели и пили ( Деян. 10:41 ), не пред страданием только, а и по воскресении Его из мертвых. Иначе, как бы исполнилось Его обещание, данное им на таинственной вечери: : отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве Отца Моего ( Мф. 26:29 )? Царством назвал воскресение, о котором сказал: дана Мне всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ); а новым назвал вино потому, что воистину образ принятия его был чудный и необычный. Итак, на сию гору возводит Иисус учеников Своих, и, подняв руки Свои, которые ради нас распростер на кресте, преподает им благословение Владычное, то есть и последнее прощальное, и уполномочивающее их на дело их, и чудесным образом возносится на небо, не на огненной колеснице, как некогда Илия Фесвитянин ( 4Цар. 2 ), а взятый светлым облаком из вида учеников. Потому что сей же Евангелист в книге Деяний говорит: поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их ( Деян. 1:9 ). Облако же представляло образно и начертательно силу Духа Святого. Как Сын Божий сошел на землю в Духе, по благовестию архангела Гавриила: Дух Святый найдет на тебя ( Лук. 1:35 ), так и восходит в сопровождении Духа, который всегда и сосвидетельствует 28 Ему, и существенно пребывает с ним. |
| По примеру двенадцати апостолов и учеников Христовых и ап. Павел приурочил священное собрание с преломлением хлеба к первому дню недели, т. е. воскресенью, который и проводил в религиозном покое. Так, когда ап. Павел после третьего своего миссионерского путешествия ехал в Иерусалим, где ему предстояли узы, то по пути он остановился на неделю в Троаде и здесь «в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел... беседовал с ними и провел в беседе всю ночь» ( Деян. 20:7–11 ); в горнице, где они собрались, по замечанию дееписателя, «было довольно светильников» (20:8). Во время беседы Павловой с одним юношей случилось несчастье и Павел, выйдя из Горницы, исцелил его и снова " взошел (в горницу) и, переломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел« ( Деян. 20:9–12 ). Видя в собрании учеников в Троаде в первый день недели тяжелый камень, лежащий на их пути, и не имея силы сокрушить это препятствие, адвентисты – субботники позволяют себе утверждать, что это собрание было в субботу вечером, т. е. под первый день недели, почему и приписано к первому дню. «Чтобы понять, – говорят адвентисты, – когда происходило это собрание в Троаде, нужно иметь в виду иудейский обычай считать дни, основанный на Священном Писании ». Их считали не с полночи до полночи, как это делается теперь. Библейские сутки начинались вечером и кончались вечером. И был вечер и было утро: день один ( Быт. 1:5 ) и: от вечера до вечера празднуйте субботу вашу ( Лев. 23:32 ). Следовательно, первый день недели начинался с заходом солнца предыдущего седьмого дня, – с заходом солнца первого дня, и так далее. Таким образом наше, например, воскресенье вечером после захода солнца называлось вечером второго дня, вечер нашего понедельника – вечером третьего дня, так как он составлял начало вторника, т. е. третьего дня. Точно также вечер нашей пятницы был вечером и, значит, началом субботы ( Мк. 15:42 ; Лук. 23:54 ; Иоан. 19:31 ) и вечер нашей субботы, по наступлении ночи, был вечером первого дня. Это правило в особенности применимо в том случае, если речь идет не о вечере, а о ночи. Ночь с субботы на первый день недели была, по слову Божию, ночью не седьмого дня недели, но первого. |
| По этой-то причине Христос других не назвал блаженными, но, говоря с Петром, показал, кто и открыл ему. Чтобы исповедание Петрово не показалось многим сказанным из дружбы и лести, и в знак особенного к Нему расположения, — потому что он весьма любил Христа, — и указывает Того, Кто внушил ему, чтобы ты разумел, что Петр только произносил, а научал его Отец, и чтобы ты верил, что слова эти не выражают человеческое мнение, но божественное учение. Но почему Христос не открывает Себя сам, — не говорит: Я Христос, — но достигает этого вопросом Своим и заставляет произнести исповедание учеников. Потому что это и Ему тогда было приличнее и нужнее, и их более побуждало верить сказанному. Видишь ли, как Отец открывает Сына? Как Сын открывает Отца? " Отца не знает никто " , сказано, " кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " (Матф. 11:27; Лук. 10:22). Таким образом, не через другого кого можно познать Сына, как только через самого Отца; и не через другого кого можно познать Отца, как только через Сына, так что и из этого видно, что Они равночестны и единосущны. Что же говорит Христос? " ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа " (Иоан. 1:42). Так как ты проповедал Моего Отца, то и Я именую родившего тебя, и как бы так говорит: как ты сын Ионин, так и Я Сын Моего Отца. Иначе излишне было бы говорить: " ты — сын Ионин " . Но когда Петр назвал Его Сыном Божьим, тогда Христос, чтобы показать, что Он так же есть Сын Божий, как Петр сын Ионин, т. е. одной сущности с родившим, присовокупил: " и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне " — т. е. на вероисповедании — " Я создам Церковь Мою " (Матф. 16:18). Этими словами Господь показывает, что отселе многие будут веровать, ободряет дух Петра и делает его пастырем: " и врата ада не одолеют ее " . Если же не преодолеют ее, то тем более Меня. Поэтому не смущайся, когда услышишь, что Я буду предан и распят. Далее обещает и другую почесть: " и дам тебе ключи Царства Небесного " (Матф. 16:19). Что значит: " и Я дам тебе " ? Как Отец дал тебе познание обо Мне, так и Я дам тебе; не сказал — умолю Отца, хотя и это было бы важным доказательством Его могущества и неизреченно великим даром; но: " Я дам тебе " . |
| Потому Он и ожидал, чтобы Его позвали, и не вошел сам собою без приглашения, чтобы кто-нибудь не заподозрил этого события. Да и приходили не сами (сестры), которых Он любил; но были посланы посторонние. " Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати " (ст.18). Отсюда становится очевидным, что там могли присутствовать многие из Иерусалима. И действительно, (евангелист) тотчас присовокупил, что " многие из Иудеев пришли утешать их " (ст.19). Отчего же они утешали этих (женщин), любимых Христом? Ведь они же положили: " кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги " (Иоан.9:22)? Или по особенной тяжести этого несчастья, или по уважению к ним, как женщинам благородным, или же это были люди, не принадлежавшие к числу злых, так как многие и из них веровали. А говорит об этом евангелист для того, чтобы уверить, что Лазарь умер. Зачем же (Марфа), выходя на встречу Христу, не берет с собой сестры? Она хочет увидеться с Ним наедине, и рассказать Ему о случившемся. Когда Он возбудил в ней добрые надежды, она уходит и зовет Марию, которая и вышла ко Христу навстречу, хотя скорбь ее была еще во всей силе. Видишь ли, как горяча была любовь? Это та самая, о которой говорил: " Мария же избрала благую часть " (Лук.10:42). Но как же, скажешь, Марфа явилась теперь более усердною? Она не была более усердною; Мария (не вышла потому, что) еще не слышала (о Его прибытии). Напротив была слабее, потому что и после того, как услышала столь многое, все еще говорит: " уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе " (ст.39). А эта (Мария), хотя ничего не слышала, однако же не сказала ничего подобного, но тотчас уверовала и говорит: " Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой " (ст.32). 3. Видите, какое любомудрие у жен, хотя и немощен их ум? Увидев Христа, они не предаются тотчас слезам, рыданиям и стонам, что бывает с нами, когда к нам приходит кто-нибудь из знакомых во время нашей скорби; но тотчас выказывают свое удивление к Учителю. Так, они обе веровали во Христа, но еще не надлежащим образом. |
| Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово " панирос " значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким - думается нам - Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: " Никто не благ, как только один Бог " (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть " совокупность совершенства " (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, - " нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи " (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это " не удивительно " , " сам сатана принимает вид ангела света " (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит - " клеветник " , провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под " видом " добра, а не как Господь-Истина: " Все пути Господни - милость и истина " (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово - " лукавый " , от слова " лук " , " лука " , т.е. изогнутое дерево, притом - стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый - т.е. хитрый - говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно. И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только " холодное " отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и - как к " противнику нашему " (1 Пет. 5, 8), и " врагу " Божию (Лк. 10, 19) - даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям - апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет " мучить " их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. |
| Правильно ли такое суждение адвентистов? Нет, не правильно. Адвентисты не читают псал. 87-го от начала до конца, поэтому и не могут понять его. В этом псалме пророчествуется о Христе Спасителе: о Его молитве в саду Гефсиманском (ст.Пс. 87:2, 3, 15, 16; ср. Мф. 26:42), о Его страданиях за людей (ст. Пс. 87:4—8, 17, 18), об удалении от Него даже знакомых, когда Его судили, и когда Он был на кресте (Пс. 87:9, 19 ст. ср. Лук. 23:49; Мф 26:73—74) В стихах же Пс. 87:11—13 пророчествуется о нисхождении Христа в ад, и о необходимости этого дела. Мертвые были заброшены, лишены возможности видеть лице Божие и чудеса Господни; живых Бог вразумлял наказаниями и ободрял милостями, а мертвые не могли удостоиться видеть чудо Божие. И вот, Христос является пророком и законодателем во гробе: он возвещает милость Божию, как сообщает Ап. Петр: «мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр 4:6). Для этого Христос и «нисходил прежде в преисподния места земли» (Еф. 4:9), «и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1 Петр. 3:19—20; Чит. Злат. 5, 882—887). Как извращают адвентисты псалом 113? Адвентисты берут из 113-го псал. 25, 26 стихи, читающиеся-де так: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу; но мы будем благословлять Господа» (Пс. 113:25, 26), — и говорят, что псалмопевец отвергает бессмертие души. В чем заключается извращение адвентистами указанного места? Адвентисты не дочитывают 26-го стиха до конца, поэтому для них и не ясно, о чем говорит псалмопевец. Царь Давид говорит здесь о духовных (нравственных) мертвецах [ср. Матф.8], о людях, которые умерли для добродетели. А что это именно так, то это видно из того, что мертвецам псалмопевец противопоставляет себя и говорит: «Мы будем благословлять Господа отныне и во век» (Пс. 113:26), то есть и в загробном мире (Злат. 5, 337—338) И далее, в псл. 114, псалмопевец пророчествует, как души людей будут избавлены Спасителем от тягостей ада: «возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7, 8, 9). Это-то облагодетельствование и радость смерти испытывают Апостолы, когда говорят: «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор 5:8). О «земле живых» (Пс. 114:9) Апостолы говорят христианам так: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр 12:22—24)! |
|
|
