| Нетрудно увидеть, что первый всадник имеет много общего со Христом: белый конь, оружие, увенчание венцом или диадемами, победоносное величие и царственность. Более того, стихи 6:2 и 19:11 имеют идентичную структуру, одинаковое начало (κα εδον, κα δο πποςλευκς, κα καϑμενος π’ ατν…), что, конечно же, сближает два эти отрывка. Сщмч. Ириней Лионский отождествлял первого всадника со Христом («Против ересей». IV.21.3), того же мнения придерживались Тихоний, Примасий, Беда Достопочтенный . Можно сказать, что явление Христа как победительного первого всадника, шествующего среди событий мировой истории, предвосхищает Второе пришествие Христа во всей полноте Его славы и божественной власти (ср. также Ин. 10:9 и 10:14). Сторонниками данного толкования является целый ряд современных исследователей, к примеру У. Ванни, П. Прижан, Й. Херцер, А. Спатафора . Аргументы от ветхозаветных текстов. Исследователи обращают внимание на символику лука в Ветхом Завете. В древнем мире лук являлся оружием не обычных воинов, но преимущественно командующих и царей. Пс. 44 описывает царя Израиля поражающим врагов стрелами из лука: «…воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои, [Сильный], — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя» (ст. 4–5) . Иногда лук обозначает могущество врагов Израиля (Пс. 10:2; 36:14; Иез. 39:3). Достаточно часто лук связывается с Богом: Бог сокрушает луки грешников (Пс. 45:10; 75:4; Иер. 51:56; Иез. 39:3), а лук Самого Бога символизирует суд Божий (Пс. 7:13; 20:13; Авв. 3:9). Особую значимость имеет отрывок из Книги пророка Захарии, где Бог возвещает: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:13–14, ср. также Ис. 49:2; Ода Соломона 23:5). Как указывает Херцер, лук и меч являются в этом отрывке книги Захарии оружием Божиим . Поэтому вполне возможно полагать, что Иисус Христос, Сын Божий, обладает и луком (Откр. 6:2), и мечом (19:15). Андре Фейе в своей посвященной толкованию первого всадника статье высказывает мнение, что лук символизирует божественное правосудие, осуществляемое Мессией (ср. Иез. 5:16–17) . |
| О всем, т.е. о самом важном. В Новом Завете слово весь или всякий довольно часто употребляется для означения дел вообще или большей части важных дел (Деян.13:10. I Тим.1:16. Иак.1:2. Матф. 2:3; 3, 5. Деян.2:5. Рим.11:26. Колос.1, 6 и проч.). Подобный образ выражений со словом весь и всякий существует во всех языках. Иисус - в сирском переводе Библии второй половины второго века (Пешито) читается: «Иисус наш Мессия» или Христос. Делал - этим выражением писатель указывает не только на чудеса Господа и различные благодеяния Его несчастным людям, но и на Его страдание, смерть и воскресение, словом на все, что сделал Иисус для спасения мира. «Не погрешит тот, кто и самое страдание» Иисуса, как бы невольно мучительное состояние души и тела, назовет действием; ибо чрез страдание Он сотворил великое и чудное дело — разрушил смерть и совершил все прочее» (Злат.). От начала. 2-й ст. До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал (Лук.24:49. Матф.28:18. Иоан.20:21. Лук.24:51). До того дня - сороковой день после Воскресения. См. ст.3-й и Ев. Лук.24:51). В который Он вознесся — на небо; образ вознесения см. в 9 ст. Дав Святым Духом и проч. — Место это по различным чтениям текста толкуется различно. В библиях сирской (2-й пол. 2-го века) и арабской (1-й пол. 7-го века) читается: «давши повеления Свои апостолам, которых Он избрал Духом Святым». У нас, как и в греческом тексте слова «духом Святым» отнесены к повелению апостолам, а не к избранию их. Толкование по этому чтению должно признать правильным и точным. «Как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям говорил: Я Духом Божиим изгоняю бесов (Матф.12:28): так здесь заповедав Духом говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный» (Феофил.). Повеления - именно повеление идти проповедовать Евангелие спасения всем народам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф.28:14. См. Марк.16:15—19). Дав повеления в славянском тексте согласно с подлинником (ντειλλαμενος), заповедав или повелев — причастие единств. числа; так что многих собственно повелений не выражает. Следовательно, из настоящего стиха не должно заключать, что вместе с указанною единою высшею заповедью даны были от Господа другие еще какие-либо и особенные приказания апостолам; они были излишни, если Божественным Наставником их во всем их служении делался Утешитель Дух Святый — чит. Иоан.14:26. Притом же заповедь о проповедании Евангелия всей твари совмещает в себе все, чему научил Господь Апостолов Своих по воскресении, поэтому-то Лука и говорит здесь о ней одной. 3-й ст. «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием» (Лук:24, 13 и дал. 36 и дал. Иоан.20:30; 21, 14 и проч. Иоан. 20:22. Лук.17:21.). |
| «чтобы они открыли все свои недоумения, обнаружили свою рану и потом уже приняли лекарство; чтобы после долгого промежутка явиться им более Приятным; чтобы научить их из Моисея и пророков, и тогда уже быть Узнанным; чтобы они лучше поверили, что Тело Его уже не таково, чтобы могло быть усматриваемо всеми вообще, но что хотя воскресло то же самое, которое и пострадало, однако же видимо бывает только для тех, кому Он благоволит». Христос спрашивает апостолов: «О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны?» (Лук. 24:17). Греческий текст звучит еще сильнее и колоритнее: «Что вы перебрасываете друг другу и стали мрачны (βλλετε πρς λλλους περιπατοντες κα στθησαν σκυθρωπο)?» Ученики «помрачают лица своя» и становятся чуждыми и веры и знания. В ответ Клеопа удивляется, что этот неведомый Путник будто бы не знает о самом главном и страшном, что произошло в Иерусалиме, во граде Закона, где у всех на виду было всенародно совершено беззаконное убийство Праведника. Однако Клеопа предпочитает возложить вину за распятие Христа на начальников Израиля, хотя сам свидетельствует о всенародности преступления: «Как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его» (Лук. 24:20). И мы видим, что вера Клеопы в это время еще не поднялась до высоты исповедания Петра: «Ты еси Христос, сын Бога Живого». Он считал Иисуса «Пророком, сильным в слове и деле пред Богом и народом» (Лук. 24:20), но не более того. Для него Христос — прежде всего пророк-правитель, подобный Моисею или же вождь, подобный Иуде Маккавею, который должен был освободить Израиль от римского господства. Их надежды носили внешний, политический характер, поэтому и столь ужасен был их крах. Одна из самых страшных вещей на свете — «слеза несбывшихся надежд», катастрофа сокровенных упований, дальних и величественных планов, которые, казалось, были разбиты для Луки и Клеопы страшной реальностью Креста. И поэтому такая горечь, скорбь и разочарование звучит в их словах: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло» (Лук. 24:21). Не так ли и мы строим великие планы и создаем себе иллюзии, своеобразные идолы, неважно какие: общественно-политические, квазирелигиозные, культурные и т.д., которые Господь беспощадно рушит, чтобы на развалинах «великого разочарования» создать настоящую веру. |
| 40. Итак, сравнительно молодой возраст не является препятствием (к посвящению), но при этом принимается во внимание душа (девицы). Без сомнения, не старость, а добродетель прославила Феклу. И к чему мне распространяться далее, коль скоро всякий возраст можете быть угоден Богу и оказаться совершенным для Христа? Словом, мы полагаем, что не добродетель служит придатком к возрасту, а, наоборот, возраст к добродетели. И не удивляйся исповеданию (веры) со стороны молодых девушек, коль скоро ты можешь прочитать о страданиях отроковиц; ведь написано: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу» (Пс. 8:3). Ужели нам покажется невероятным, если юность последует воздержанию Того, Кого исповедуют своею мученическою кончиною младенцы? Мы считаем как бы невероятным, если девицы, способные к замужеству, следуют за Христом в царство (Его), тогда как даже дети следовали за Ним в пустыню; ведь были насыщены, как мы читаем, пятью хлебами четыре тысячи человек, «кроме жен и детей», как говорит (Евангелист) (Мф. 14:21). 41. Итак, не возбраняйте детям приходить ко Христу, потому что и они приняли мученичество за имя Христово: «ибо таковых есть царство небесное» (Мф. 19:14). Господь призывает их, а ты препятствуешь им? Ведь о них сказал Господь: «не препятствуйте им приходить ко Мне». Не удерживайте молодых девиц, о которых написано: «поэтому девицы возлюбили тебя» (Песн. 1:2) и ввели тебя в дом матери своей (Песн. 8:2). Наконец, даже детей не удаляйте от любви ко Христу: о Нем в пророческом ликовании свидетельствовали даже те, которые были заключены еще в утробе матери (Лук. I:41). Глава восьмая 42. Еще в самом начале (существования) Церкви толпы (народа) искали Его. По какой причине? По той, что «Он, возлагая... руки, — как сказано, — исцелял их» (Лук. 4:40). И для исцеления не избирается ни (особого) места, ни (особого) времени. Ибо врачеванием не должно пренебрегать во всякое время и на всяком месте. В доме приветствует ангел Марию (Лук. 1:28); в доме Давид помазывается в пророки (1 Цар. 16:3). И Христос везде врачует, везде исцеляет: на пути, в доме, в пустыне. На пути исцеляется коснувшаяся края Его одежды (Мф. 9:20); в доме воскрешается дочь начальника синагоги (Мф. 9:25); в пустыне исцеляется (целая) толпа. Наконец, мы читаем следующее: «при захождении же солнца, все, имевшие больных различными болезнями приводили их к Нему; и Он, возлагал на каждого из них руки, исцелял их» (Лук. 4:40). Итак, Он исцелял и в пустыне и при захождении уже солнца, и исцелял, возлагая руки, дабы явить себя и Богом и человеком. Не напрасно, поэтому, при наступлении уже дня толпы народа искали Его. |
| В этом отрывке не видеть указания на то, что Христос смотрел на Себя как на Сына Божия, может только одна отрицательная критика 569 . Выходя из того, что Иисус Христос „строго“ приказал ученикам Своим никому не говорить о том, что Он есть Сын Божий, как торжественно исповедал Его Петр ( Лук. 9:21 ; Марк. 8:30; 16:20 ), отрицательная критика думает, что Христос Сам испугался (erschrocken) исповедания Петрова, что приложение учениками к Его лицу имени Сына Божия для Него Самого было неожиданным, и Он не мог его объяснить Себе естественно (плотию и кровию), что Он сам лично не давал повода к такому исповеданию, почему и не мог понять его иначе как только в форме сверхъестеетвенного откровения Отца. Вот как можно истолковывать прямой смысл евангельского текста! Впрочем, для всякого беспристрастного исследователя евангельской истории должно быть ясно, что Христос запретил ученикам Своим говорить о Нем народу при Своей жизни как о Сыне Божием не потому, что „испугался“ приложения к Своему лицу имени Сына Божия, а по совершенно другим причинам. Обвинения в „богохульстве“ Он не мог страшиться, потому что после исповедания Петра Он, по свидетельству евангелистов, уже „открыто начал говорить ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников и быть убиту и в третий день воскреснуть“ ( Матф. 16:21 ; Марк. 8:31 ; Лук. 9:22 ). Приложения к Своему лицу имени Сына Божия Он также не мог „страшиться“, потому что Он указывал на Себя как на Сына Божия еще в то время, когда Ему было только двенадцать лет от роду ( Лук. 2: 49 ). Если же в данном случае Христос запретил ученикам Своим говорить о Нем народу, как о Сыне Божием, то это Он сделал потому, что не хотел подобного исповедания навязывать народу чисто внешним образом, желая, напротив, чтобы, народ уверовал в Него как Сына Божия исключительно по своему внутреннему убеждению выработанному на основании находившихся в его распоряжении данных, т. е. на основании убеждения в сверхъестественности учения и дел, совершенных Иисусом Христом. |
| Из последнего может следовать крайне важный вывод: «Люди, вопреки воле Божией, хотят землю превратить в рай, уничтожить зависимость свою от природы, заставить ее с покорностью раба служить не только их нуждам, но и прихотям; но мудрость Божия на каждом шагу посмеивается над ребяческими усилиями нашими, направленными к сей цели, – и это для того, чтобы мы не привязывались к земле, не гордились нашими успехами и изобретениями в житейских делах, и помнили, что жизнь на земле дана нам не для блаженства, невозможного здесь, а для приготовления к вечности» 186 . Интересно следующее религиозно-психологическое наблюдение: у некоторых представителей европейской культуры мотивом увлечения буддизмом является гордыня 187 . Более того, страсть гордости близка и самому Будде. Какие психологические мотивы отвлекли внимание царевича Сиддхартхи от греха, как первичного зла, и чрезмерно приковал его только к последствию греха, к злу физических страданий? – Может быть, это была изнеженность царевича, ведшего жизнь полную чувственных наслаждений, или, скорее всего, гордость, мешающая осознать свою греховность 188 . Для борьба с гордостью необходимы: смирение, молчание и безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание и молитва. Страх также является одной из страстей. Его можно подразделить на несколько видов. Так, по Иоанну Дамаскину : «страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, на стыдливость, на стыд, на изумление, на ужас, на беспокойство» 189 . В Библии неоднократно упоминается «страх великий» ( Мар. 4, 41 ; Лук. 2, 9 ; Лук. 8, 37 ; Деян. 5, 5; 5, 11 ). А в последние времена «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» ( Лук. 21:26 ). Но христианин должен не смущаться ни от какого страха ( 1Пет. 3:6 ). К тому же, в христианстве, как в религии любви, страх должен подчиняться любви и заменяться ею: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин. 4:18 ). Страху, как человеческой страсти, противопоставляется «страх Господень» ( 2Пар. 17, 10 ; Прит. 1. 29, 31 ; Деян. 9, 31 ; 2Кор. 5, 11 ) или «страх Божий» ( 2Пар. 20, 29 ; Рим. 3, 18 ; 2Кор. 7, 1 ). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел ( Еф. 5:21 ). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп. 2:12 ); «приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» ( Евр. 12:28 ). Страх Господень связан с мудростью: «страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум» ( Иов. 28:28 ); «Начало мудрости – страх Господень» ( Пс. 110:10 ). Страх Божий необходим и для самопознания: «в страхе Божием будем внимательны к самим себе» 190 . |
| Если же распоряжаться подобными вещами не дело всех, но тех одних, которые, по испытании, на сие поставлены; то и подаваемое такими людьми распределит поставленный на сие, как заблагорассудит. Вопрос 188. Как видеться нам с прежними сожителями нашими или с родными, когда приходят они к нам? Ответ. Как показал и научил Господь, когда возвещено Ему было: «Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя» (Лук. 8, 20). Ибо возвестившим с укоризною ответствует, сказав: «кто Матерь Моя? и кто братья Мои? ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матф.12,48.50). Вопрос 189. А ежели станут они еще уговаривать нас, желая увести к себе домой; то надобно ли внимать им? Ответ. Если—для созидания веры, то способный идти на сие да будет послан, по сделанном ему испытании. А если для исполнения человеческих обязанностей; то да слышит, что говорит Господь сказавшему: «позволь мне проститься с домашними моими. — никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лук. 9, 61. 62). Если же такой суд произнесен над тем, кто только вознамерился «проститься»: то что надобно сказать о первом? Вопрос 190. Должно ли жалеть свойственников по плоти, желая их спасения? Ответ. «Рожденный от Духа», по слову Господню (Иоан.3, 8), и получивший право стать чадом Божиим (Ин.1, 12), стыдится родства по плоти, признает же своими близких по вере, засвидетельствованных Господом, Который сказал: «матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лук.8, 21). И таковой человек пусть жалеет всех, удаляющихся от Господа, — и сродников по плоти так же, как и всех. Если же кто, будучи к ним несколько более пристрастен, думает своему пристрастию найти защитника в Апостол, который говорит: «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Римл.9, 3); то пусть таковой из последующего узнает, что Апостол чтит не плотское родство, но Израиля и преимущества, данные ему от Бога, — не потому, что израильтяне были ему сродниками, но потому, что сродники его по плоти были Израильтянами. |
| И видимо с целью достижения этого недостающего «смирения» она «не только из алтаря, в который ей в старину было дозволено входить, но и из храма, и места пред храмом изгоняется»? 195 . Что же говорят по такому случаю святые Отцы? А они говорят, как это не покажется странным приписывающим скверну там, где ее не может быть в принципе, что «не следует запрещать женщине во время месячных входить в церковь , ибо нельзя ставить ей в вину то, что дано от природы, и от чего она страдает помимо своей воли. Ведь мы знаем, что женщина, страдающая кровотечением, подошла сзади к Господу и прикоснулась к краю одежды Его, и немедленно недуг оставил ее ( Мф. 9:20 ). Почему же, если она с кровотечением могла коснуться одежды Господа и получить исцеление, женщина во время месячных не может войти в церковь Господню?... Раз женщина, коснувшаяся в своей недужности одежды Господней, была права в своем дерзновении, почему то, что было позволено одной, не позволено и всем женщинам, страдающим от слабости своей природы»? 196 Это и есть на наш взгляд то самое «должное отношение» к физической стороне женской природы в Новом Завете, которое Господь показал нам на примере евангельской кровоточивой. Если же логически следовать мысли правила св. Дионисия о том, что любая женщина, страдающая обычным кровотечением, не имеет права приступить к Святой Трапезе, лишь на основании того, что «имевшая 12 лет кровотечение, ради исцеления, прикоснулась не Ему, но только к краю одежды Его», 197 тогда получается, что если блуднице было дозволено прикоснуться самого пречистого тела Его и это даровало ей спасение ( Лук. 7:37–50 ), то незаконными являются все те правила Церкви, которые отлучают от Причащения блудниц, хотя бы они и раскаивались! Неужели мы должны блудницу считать чище кровоточивой на том только основании, что первая целовала сами ноги Его ( Лук. 7:38 ), а вторая коснулась лишь края одежды Его ( Лук. 8:44 )?! Итак, абсолютный запрет на прикосновение ко святыне церковной во время месячных невозможно истолковать иначе, как исполнением ветхозаветных иудейских обрядов. А такое исполнение, как известно, строго осуждается апостольским учением, ибо если законом оправдание, то Христос напрасно умер ( Гал. 2:21 )! Ведь мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться одною верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха ( Гал. 2:17 )? Потому что «если должно исполнить закон, то не исполняющие его – законопреступники, и виновником сего законопреступления будет у нас Христос; ибо и Сам Он разрешал от обязательства сему закону и другим дал заповедь разрешать от сего обязательства». 198 |
| Сие же выражает и Закхей, сказав: «половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лук. 19, 8). Посему все подобные грехи, которые могут быть отплачены, и за которые можно воздать чем либо в несколько крат большим, очищаются сим способом. И сей говорю, способ не сам по себе достаточен к очищению, но предварительно имеет нужду в Божьем милосердии и к крови Христовой, которою «мы имеем искупление» и от всех других грехов (Еф.1,7), творя за всякий грех «достойные плоды покаяния» (Лук. 3, 8). Вопрос 284. Если братство от бедствий болезни обедняет; то можно ли не сомневаясь принимать от других нужное на потребы? и если это надобно, то от кого должно принимать? Ответ. Кто помнит Господа, сказавшего: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матф.25, 40), тот с особенным тщанием и рачением прилагает великую заботу к тому, чтобы стать достойным наименования братом Господним. Почему, если кто таков, то, принимая, да не сомневается, но да благодарит. А от кого, когда и как надобно принимать, об этом должен судить тот, на кого возложены общие заботы, памятуя Давида, который сказал: «елей же грешнаго да не намастит главы моея» (Псал.140, 5), и еще: «ходяй по пути непорочну, сей ми служаше» (Псал.100,6). Вопросы о любостяжании, многопопечительности и суетности Вопрос 48. В чем состоит любостяжание? Ответ. Когда преступает кто предел закона. А сие по ветхому завету значит заботиться больше о себе, нежели о ближнем, ибо написано: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18); по евангелию же—заботиться о чем–нибудь ради себя сверх необходимого на настоящий день, подобно тому, кто услышал: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лук. 12, 20). К сему Господь присовокупляет общее: «Так (бывает с тем), кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (ст. 21). Вопрос 49. Что значит быть суетным? Ответ. Все, что предпринимается не ради потребности, но для прикрасы, подлежит обвинение в суетности. |
| Также услышите о войнах и о военных слухах (Лук. «и смятениях – ακαταστασας). Смотрите не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но не это еще конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство; и будут, глады, моры и землетрясения по местам (Мр. «и смятения»; Лук. «и ужасные явления, и великие знамения с неба). Все же это начало болезней ( Мф. 24:6–8 ; Мр.13:7, 8 ; Лук.21:9–11 ). Иисус Христос определенно и обстоятельно предуказывает болезни, которые должны были поразить погибающую страну: начнутся здесь и там беспорядки и возмущения; мир и единодушие падут, и восстанут друг на друга целые области; по тесной связи нравственного мира с физическим и в последнем произойдут необычные болезненные явления, служащие верными знамениями грядущих бедствий; то в одном, то в другом месте обнаружатся: голод, моровые язвы, землетрясения, ужасные явления и знамения с неба. Но сами по себе эти явления не должны казаться удивительными: это первые симптомы болезни, посланной на страну, как бы начало разложения. Зрелище, которое впоследствии представляла погибающая Иудея, до такой степени оправдало это сравнение, что Иосиф пользуется тем же образом больного организма, описывая бедствия своего народа: «Когда они (мятежники, возбужденные лжепророками), были усмирены, тогда снова, как бы в заболевающем теле, воспалилась другая часть» 3 . В своей речи Христос разумеет, конечно, войны в Иудее и сопредельных с нею странах, потому что о войнах в более отдаленных государствах до Иудеи могли долетать лишь неясные слухи, так что эти войны едва ли имели какое-нибудь значение для апостолов и последователей Христа, к которым обращена Его речь. Так называемая Иудейская война, о которой пишет Флавий, началась в Галилее во времена Гессия Флора (назначен прокуратором в 65 г.), но это была война внешняя – с Римом. Между тем Иудею уже давно истощали внутренние междоусобия, мятежи и разбои. Предводитель разбойников Елеазар «в течение 20 лет разорял страну, пока Феликс не поймал его и не казнил множество его сообщников 4 . |
|
|
