| 7, 17). Это одно " хотение " уже показывает сродство хотящего с желаемым... Подобное тянется к подобному... Уже хотение есть начало " понимания " . Хотение есть влечение к единению с желанием, — хотя бы еще и " инстинктивно " . И в Евангелии от Матфея Господь объяснил эту же самую религиозную гносеологию, путь познания через сродство душ. Я разумею замечательное, хотя и образное, разъяснение неприятия иудеями не только Христа, но и Его Самого. Выпишу это место. " Кто имеет уши слышать, да слышит! " Внимайте, слушатели! " Но кому уподоблю род сей (еврейский)? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам (капризным, упорным), говорят: — Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: " в нем бес " . Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: " вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам " . ...Не угодить евреям упорным... Почему же они не принимают? Ответ: " И оправдана премудрость (истина) чадами ее " (Мф. 11, 15—19). Истину, Христа, приняли, сочли несомненною, правильною, праведною ( " оправдали " как истинную) — только " чада ее " , дети истины. То суть: родные ей, сродные, истинно подобные по духу — как родные, подобны дети своей матери... ...Здесь — правда, очень бегло — вскрывается один из основных законов познания, вообще всякого познания (и духовного, и материального мира): подобие познающего познаваемому... Иначе познание невозможно... Тут коренится основная идея философии реал-интуитивизма (Лосский, Франк, Бергсон, наши славянофилы — Хомяков, Киреевский и др.)... Человек подобен и миру (микрокосм), и Богу (макрокосм, если употребить в таком приложении эти термины): человек носит в себе и этот " малый " мир, и тот " большой " . И потому понимает оба их. Если же он не принимает " того " мира — то с его душою сделалась страшная болезнь: выпало " подобие Богу " ... И тогда уже не " доказать " ему никакими словами и рассудком: нет места, к которому могла бы прилепиться истина. |
| Alex. Quod unus//PG. 75. Col. 1320D). Прп. Иоанн Дамаскин уточнял различие состояний Господа через характеристики тления (φθορ) - естественные страсти: голод, жажду, утомляемость и т. д., и истления (διαφθορ) - совершенное разложение естества на первоэлементы. Согласно его учению, до воскресения человечество Христа было тленным, но неистленным; после воскресения оно пребывает нетленным и неистленным навсегда (см.: Ioan. Damasc. De fide orth. III 28). Омовение ног. Икона. 2-я пол. XV в. (ГРМ) В течение земной жизни Иисус Христос учил Своих учеников смирению и самоуничижению как Своим личным примером (не мстил за Себя, не осуждал оскорбляющих Его, умывал ноги ученикам, взошел на Крест и т. п.), так и через проповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 23-24). Смирение Господа Иисуса Христа стало образом подражания для христиан и духовным средством для преображения. Наиболее ярко кенотические принципы самоотречения в христианстве проявились в мужественном перенесении страданий за веру. Напр., свт. Игнатий Богоносец, идя на мучения, писал: «Я желаю страдать, но не знаю, достоин ли» ( Ign. Ep. ad Trall. 4); «если мы через Него не готовы добровольно умереть по образу страдания Его, то жизни Его нет в нас» ( Ign. Ep. ad Magn. 5). После окончания эпохи гонения на Церковь идеи духовного преображения души через смирение и самоотречение нашли наиболее полное выражение в аскетических принципах монашеской жизни, а также в принципах христианской жизни в миру, к-рая должна являть пример жертвенного служения Богу и ближним по образу Христа Спасителя. В русском богословии В русском богословии теме К. уделялось заметное внимание в XIX-XX вв. Помимо изложений в догматических курсах она являлась предметом мн. экзегетических сочинений, в систематическом плане к ней обращались М. М. Тареев , свящ. Павел Флоренский , В. Н. Лосский . |
| Hartmann N Ethik. 1925. 209 Лосский Н. Условия абсолютного добра. YMCA–Press, 1948. 210 Денница — в славянской мифологии образ полуденной зари, отождествленный в позднейшей христианской традиции с Люцифером (сатаной), о которой в книге пророка Исайи говорится следующее: «Как упал с Неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: “взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и Ьщу на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему” Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14,12–15). 211 Фрейд говорит об этой «тирании сверх–я», особенно в «Jenseits des tustprinzips». [По ту сторону принципа наслаждения//Фрейд 3. «Я» и «Оно». Труды разных лет. Тбилиси, 1991, кн. 1, с. 139–192]. 212 См.: Iwanov W. Dostojewski als Mythenbildner, 1932 [Достоевский. Трагедия—Миф—Мистика Н Иванов Вяч. Собрание сочинений. Брюссель, 1987, IV, с. 485–588. «Люцифер и Ариман, — пишет В.И. Иванов, — прообраз объединения и прообраз растления, — дух светлый (Лк. XI, 35) и дух зияющей тьмы, — вот два богоборствующие в мире начала, или скорее, два разных лица единой силы, действующей в “сынах противления”, —ей же и имя одно: сатана… Люциферово действо можно назвать извращающим (инвертирующим), а Ариманово — развращающим (первертирующим)» (Иванов Вяч. Указ. соч., с. 559,563)]. 213 «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5,8). 214 Цитата из «Метаморфоз» (VII, 20–21) Овидия. Ср. перевод С. Шер–винского: «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» (Овидий. Собрание сочинений. СПб., 1994, т. II, с. 141–142). 215 Слова апостола Павла: «Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7,15). 216 «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление, а когда умножился грех, стала преобладать благодать» (Рим. 5,20). 217 «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2,20). 218 Мысль, которую Лейбниц в той или иной форме неоднократно повторяет в «Теодицее». См.: Лейбниц Г.В. Сочинения в 4–х тт. М., 1989, т. 4, с. 163, 354). 219 |
| В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин.4:16). Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор.2:9). Это возрастание в любви невозможно без любви людей между собой, без любви к ближнему. По словам апостола Иоанна Богослова, кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин.4:20-21). 4.3. Назначение человека по отношению к остальному творению Из Божественного Откровения известно, что человек, созданный после прочих тварей, был введен Богом в мир, для того чтобы владычествовать над всем сотворенным (см.: Быт.1:28), а также возделывать и хранить его (см.: Быт.2:15). Таким образом, в отношении мира человек предназначен прежде всего к тому, чтобы быть в нем заботливым хозяином и управителем. Однако назначение человека не ограничивается только такими «хозяйственными» функциями. Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Ап. Павел говорит, что в конце времен будет Бог все во всем (1 Кор.15:28). Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось к этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Но приобщение тварной природы к жизни Божества не может быть следствием необходимости, оно совершается свободно. Единственным в видимом мире тварным существом, которое способно реализовать свою жизнь как свободу, является человек. X. Яннарас отмечает, что «между тем, чем мир является актуально, и тем, чем он призван быть, стоит человеческая свобода, которая только и может преодолеть разрыв между существованием мира и целью этого существования». «На пути своего соединения с Богом, — говорит В. Н. Лосский, — человек не отстраняет от себя тварного, но собирает в своей любви весь космос... чтобы был он в конце преображен благодатью». |
| Если обратиться к Евангелию, то станет очевидно, что учение апостолов находится в полном соответствии с учением Самого Господа Иисуса Христа. Господь также говорит о необходимости веры для спасения. Например: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16). Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин.6:29). Но Господь говорит и о недостаточности одной только веры, о необходимости для спасения также и добрых дел: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7:21). Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). О необходимости подвига в христианской жизни Христос говорит совершенно определенно: ...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24). По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными. Преп. Серафим Саровский говорит: «Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает». В. Н. Лосский комментирует это следующим образом: «Для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели — не цель, а средства... внешние проявления христианской жизни...» Конечно, доброе дело, кем бы оно ни совершалось, заслуживает нашего уважения. По словам ап. Павла, во всяком народе человек, поступающий по правде, приятен Господу (см.: Деян.10:34-35), и мы можем молиться и надеяться, что добрые дела, совершаемые нехристианами, не пропадут даром и не будут «забыты» у Бога. Но в то же время дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей благодати, не соединяют его с Богом внутренней связью и не ведут путем святости и обожения. |
| “Ибо Ты устроил внутренности мои, и соткал меня во чреве матери моей… Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем во глубине утробы… Зародыш мой видели очи Твои” ( Пс. 138, 13, 15, 16 ). “Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом… Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня… Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой” (Иов, 10, 8–12). При описании таинства создания человека в Библии используются физиологические понятия и образы. В то же время они свидетельствуют о событии всегда большем и более значимом, чем его физиологическая канва. Это большее раскрывается и в восклицании Евы при рождении первенца: “ Приобрела я человека от Господа ” ( Быт. 4, 1 ). И в словах Христа, обращенных к Никодиму: “Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше” ( Ин. 3, 7 ). Данные слова свидетельствуют об истинном основании тварных существ – об их “обожении действием Божественных энергий” Это выражение Лосский использует для описания присутствия Святого Духа в мире и приводит свидетельство св. Максима Исповедника: “Святый Дух присутствует во всех людях без исключения, как хранитель всех вещей и оживотворитель естественных зарождений , но Он в особенности присутствует во всех тех, кто имеет Закон, указывая на преступление заповедей и свидетельствуя о Лице Христа… Ибо все не исполняющие волю Божию имеют сердце неразумное” Эти свидетельства чрезвычайно значимы. А.Ф. Лосев утверждал, что религиозные свидетельства, являясь своеобразной теоретической конструкцией, всегда соответствуют “устроению человеческой жизни на всех бесконечных путях ее развития” Именно это определяет реальное место и непреходящее значение религии в жизни общества, по крайней мере, общества цивилизованного. Находясь в реальности взрывоподобного прогресса в области генетики человека, в частности в области клонирования человека, нельзя недооценивать и другие конкретные культурно-исторические свидетельства. Например, в ХШ веке в каббалистических текстах обсуждалась возможность создания искусственного человека по заданным параметрам. В сложном сплетении идей и символов за этой возможностью стоит реальность космической по своим масштабам власти над человеком. Этой властью “устраняется Бог”. |
| “Фисон” и “Гихон”. Названия рек, которые нигде больше в Библии не упоминаются. “Хавила”. Вероятно, — северо-восток Аравийского полуострова (10,7.29; 25, 18; 1 Цар. 15:7 )» . «И взял Господь Бог человека, (которого создал,) и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Опять же это высказывание может говорить нам о духовной жизни человека, где «сад Едемский» символизирует единство между человеком и Богом, а можно его интерпретировать как указание на географическое место жизни человека. «“…заповедал”. Первые слова, сказанные Богом человеку, предполагают способность человека делать выбор, а также его нравственный потенциал и ответственность. “…не ешь”. Наиболее высокое качество, которым изначально наделен человек и которое принципиально отличает его от животного, — свобода выбора. Она выражается в способности выполнять приказ Творца или не выполнять его. В отличие от животного, человек живет не только в мире материи, но и в духовном мире. Однако духовный мир раскрывается только при условии, что человек подчиняет свои желания воле Творца. “…смертью умрешь”. Небесный Владыка говорит об угрозе духовной смерти… Физическая смерть является лишь следствием» . Мы подошли теперь к очень интересному рассказу (с 18-го по 20й стих) об именовании человеком животных. Подробный разговор о значении имени у нас впереди, но сейчас лишь отметим, что когда человек давал имена «всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым», это проявило его власть над животными. Однако, не просто власть, но власть любви! В. Н. Лосский пишет по этому поводу: «Животный мир в этом втором рассказе появляется после человека и в соотношении с ним для того, чтобы человек не был больше один, но чтобы у него был “помощник соответственный ему”. И Адам дает имена животным, которых Бог к нему приводит, потому что мир создан Богом для того, чтобы человек его совершенствовал. И человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством: он — поэт, как бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог “привел их (животных) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их”. Тогда язык совпадал с самой сущностью вещей, и этот невозвратно утраченный райский язык обретают вновь не изыскатели оккультизма, а только те “милостивые сердца”, о которых говорит Исаак Сирин , те сердца, “которые пламенеют любовью ко всему тварному миру… к птицам, к зверям, ко всей твари’’. И дикие животные мирно живут около святых, как в то время, когда Адам давал им имена» . |
| Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву… Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве. Для молитвы даны нам храмы; в храмах службы совершаются по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа — лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом… Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают… Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжет смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов… и за весь мир молится с горячими слезами. Глава X. Обожение Видение Бога Православное учение о видении Бога, сформулированное догматически святителем Григорием Паламой и его сторонниками на нескольких Поместных Соборах в период с 1340 по 1360 гг., основывается на многочисленных свидетельствах Священного Писания и творениях Святых Отцов. В систематическом виде оно изложено Владимиром Лосским в книге «Боговидение» [ 347 ]. Лосский отмечает, что уже в Библии содержится два ряда текстов, как бы противоречащих друг другу: один отрицает возможность боговидения, другой, напротив, утверждает, что в этом видении и заключается высшее предназначение человека. К первому ряду, в частности, относятся слова Бога Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:16; ср. Суд. 6:22, Ис. 6:5, Ин. 1:18). Ко второму ряду относятся ветхозаветные и новозаветные повествования о встречах Бога с людьми, в частности слова Иакова «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30), рассказ о Моисее, который видел Бога «лицом к лицу» и беседовал с Ним, «как друг с другом» (Исх. 33:11), а слова Иова, который твердо верит в возможность боговидения: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого — увидят Его» (Иов. 19:27), и его слова в конце книги: «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя» (Иов. 42:5). Сюда относятся также слова Христа «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Апостолы Иоанн и Павел пишут о конечных плодах усыновления Богу, когда мы «увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2) и не через тусклое стекло, а «лицом к лицу» (1 Кор. 13:12) [ 348 ]. |
| архим. Сильвестр (Стойчев) Тема XIX. Космология Сотворение мира – не истина философского порядка, а один из пунктов нашей веры. В.Н. Лосский §41 Творение мира из ничего – «ex nihilo» Православное богословие учит, что Бог является Первопричиной бытия мира. В книге Бытия говорится: «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ). В других текстах Священного Писания это утверждение неоднократно повторяется: «в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них» ( Исх. 20:11 ); «сотворил небо и землю, и море, и всё, что в них» ( Деян. 14:15 ); «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём» ( Деян. 17:24 ); «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1:16 ); «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём» ( Откр. 10:5–6 ). Эта истина, исповедуемая всеми христианами, что также зафиксировано в Символе веры , по выражению В. Н. Лосского , «подводит нас к тайне столь же бездонной, как и тайна бытия Божественного» 263 , поскольку, «чтобы допустить вне Бога и рядом с Ним что–то другое и от Него отличное, какой–то совершенно новый сюжет, также необходим «бросок» нашей веры» 264 . Учение о творении как переходе от абсолютного «ничто» к бытию неизвестно вне библейского повествования о происхождении мира. В античных космогониях мир появляется уже из чего–то, что ему предшествовало: будь то бесформенная материя, которую, созерцая вечные идеи, упорядочил Демиург 265 , или эманация Божественного 266 , в результате чего видимый мир носит характеристики какого–то изначального несовершенства, недостатка; либо есть концепции, рассматривающие возникновение мира с сугубо материалистической позиции 267 . Христианское учение о творении мира из ничего (ex nihilo) подчеркивает, что Бог не только создал видимый мир во всём многообразии форм (creatio secundo), но также сотворил первоматерию (creatio prima). Таким образом, Бог – Творец всего: и вещества, и формы. Свт. Василий Великий пишет: «Бог прежде, чем существовало что–либо из видимого ныне, положил в уме и подвигся привести в бытие не сущее, а вместе с тем, Он помыслил и о том, каким должен быть мир, и произвел материю, соответственную форме мира» 268 . |
| «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» ( 1Ин. 1.5–7 ). «Этот свет (греч. φς) или озарение можно определить как видимый признак Божества, божественных энергий или благодати, в которой познается Бог . Это свет не интеллектуального порядка, каковым бывает иногда озарение ума, взятое в аллегорическом и абстрактном смысле. Это также не реальность чувственного порядка. Однако этот свет наполняет одновременно разум и чувства, открываясь всему человеку, а не только одной из его способностей. Божественный свет, как данный в мистическом опыте, одновременно превосходит чувства и разум. Он не материален и не имеет в себе ничего чувственного» ( В. Н. Лосский ). Божественный свет бывает видимым чувственным зрением и умом человека, «ибо когда достойные получают духовную и сверхъестественную благодать и силу, они и чувством, и умом видят то, что превосходит всякое чувство и ум. Как – это ведает Один Бог, испытывающий такие действия» (Свт. Григорий Палама ). «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Ин. 4.7–8 ). Любовь – дар Божественный, совершенствующий человеческую природу, пока она «не проявится в единстве и тождестве с Божественной природой посредством благодати» (прп. Максим Исповедник ). Это нетварный дар, Божественная и обожающая энергия, в которой люди реально приобщаются природе Святой Троицы, становясь «причастниками» Божеского естества. А потому любовь к Богу безусловно связана с любовью к ближнему. Сведение воедино этих двух аспектов: любви и славы – еще раз высвечивает центральные темы православного богословия, на которых строится все его здание. Это те узловые точки, на которых сфокусировано православное богослужение. Поэтому не кажется странным, что на них сосредоточена и православная миссиология. В деле искупления человека любовь Божия и слава Божия нерасторжимы. Бог, Который есть Бог любви, любит людей и делает все для их искупления. А они в ответ воздают Богу славу за Его искупительный промысел и таким образом распространяют эту славу все дальше и дальше. |
|
|
