| о., причастие Св. Духу, осуществляемое только в рамках Предания. Толкование Свящ. Писания вне благодати Св. Духа рассматривается в правосл. традиции как недопустимое самоволие ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1995. С. 148-153). В равной мере формально не безупречен и др. критерий истинности В., известный как «согласие отцов» (consensus patrum). Применяется он в отношении тех аспектов В., к-рые не получили своих догматических определений на Вселенских Соборах. Классическим определением принципа «согласия отцов» принято считать выражение прп. Викентия Леринского - «чему верили повсюду, всегда и все» ( Vincent. Lirin. Common. 2). Но понятая формально эта максима оказывается «в полном несоответствии всей церковной действительности» ( Булгаков. С. 81). «Согласие отцов» не предполагает, что более поздние отцы лишь формально повторяли ранних, ограничиваясь их простым цитированием. Напр., прп. Симеон Новый Богослов (XI в.) и Николай Кавасила (XIV в.) почти никогда не приводят святоотеческих авторитетов и основываются непосредственно на Свящ. Писании. Но несмотря на то что их толкование Писания основано на собственном духовном и сакраментальном опыте и имеет «очень личные» черты, оно тем не менее находится в полном согласии с Преданием Церкви, ибо вдохновлено тем же Св. Духом ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 25). Еще более ярким представляется пример учения свт. Григория Паламы , признаваемого «новаторством» оценивающими его по формальным (научным) критериям зап. исследователями и, напротив, считающегося традиц. с т. зр. правосл. церковного Предания (Там же. С. 200-208). Православие, т. о., не рассматривает критерий «согласия отцов» как выражение консерватизма. Св. отцы не просто хранители древних традиций, но причастники Св. Духа ( Лосский. 689-690). Поэтому значение имеет не буквальное повторение сказанного отцами, а именно богодухновенность того или иного изречения ( Sym. N. Theol. Cap. theol. 1). Прп. Варсонофий Великий различает в святоотеческом наследии, с одной стороны, то, что отцы могли по ошибке заимствовать у других, не исследовав их слов и не вопросив Бога о том, «Духом ли Святым внушено было то», и, с др. стороны, собственно богодухновенное учение, о к-ром сами св. отцы засвидетельствовали как о Божественном внушении ( Barsan. Quaest. 610-611). Источники В. |
| du Cerf, 1995. – Sur le Cantique des Cantiques, présentation H. U. von Bathasar, traduction Ch. Bouchet et M. Devailly, (PDF 49–50), Paris, Migne, 1992 La Colombe et la Ténèbre, textes et extraits des «Homélies sur le Cantique des Cantiques», choix, introduction et notes par J. Daniélou, traduction par M. Canévet, Paris, Éd. de l’Orante, 1967. – Sur les titres des Psaumes, introduction, texte critique, traduction et notes par J. Reynard (SC 466), Paris, Éd. du Cerf, 2002. – La Vie de Moïse ou Traité de la perfection en matière de vertu, introduction, texte critique et traduction par J. Daniélou (SC 1 bis), Paris, Éd. du Cerf, 2000. GRÉGOIRE DE NAZIANZE, Carmina moralia, PG 37, 521–968. – Discours 20–23, introduction, texte critique, traduction et notes par J. Mossay (SC 270), Paris, Éd. du Cerf, 1980. – Discours 27–31, introduction, texte critique, traduction et notes par P. Gallay (SC 250), Paris, Éd. du Cerf, 1978. – Discours 32–37, introduction, texte critique, traduction et notes par P. Gallay et C. Moreschini (SC 318), Paris, Éd. du Cerf, 1985. – Discours 38–41, introduction, texte critique, traduction et notes par P. Gallay et C. Moreschini (SC 358), Paris, Éd. du Cerf, 1989. – Discours 42–43, introduction, texte critique, traduction et notes par J. Bernardi (SC 384), Paris, Éd. du Cerf, 1992. – Le Dit de sa vie, Genève, Ad Solem, 1997. – Lettres théologiques, introduction, texte critique, traduction et notes par P. Gallay et M.Jourjon, (SC 208), Paris, Éd. du Cerf, 1974. – Œuvres poétiques. Tome I, 1 re partie. Poèmes personnels, II, 1, 1–11, texte établi par A.Tuillier et G. Bady, traduction et annotation par J. Bernardi, Paris, Les Belles Lettres, 2004. – Poemata dogmatica, PG 37,397–521. GRÉGOIRE PALAMAS, Douze Homélies pour les Fêtes, introduction et traduction de J. Cler, Paris, YMCA-Press/O.E.I.L., 1987. – Traités apodictiques sur la procession du Saint-Esprit, introduction par J.-Cl. Larchet, traduction et notes par E. Ponsoye, Paris-Suresnes, Éd. de l’Ancre, 1995. |
| Ломаццо Иоанн Паоло, итальянский художник, автор трактата «Идея Храма живописи» (1590) 416 Лонгин, иеродиакон Ипатьевского монастыря 69 Лоррен Клод (1600–1682), французский художник 334 Лосский Вл.. богослов 140, 465, 470 Лотман Юрий Михайлович (1922–1993), литературовед, историк культуры 28, 69, 117, 208, 221, 222, 318, 319, 357, 410, 447, 448, 460, 465 Лука, евангелист 60, 72, 129, 131, 196 Лукин Петр 217 Любецкий Иван (XVIII в.), гравер 357 Людовик XIII (1601–1643), король Франции (с 1610) 363 Лютер Мартин (1483–1546), теолог, основатель немецкого протестантизма 44, 45, 55, 120, 128, 153, 356 Лядов И.М. 201, 204, 205, 466 М Маврина Татьяна художница, коллекционер 439 Магдалина, святая 298, 340 Майков Леонид Николаевич, филолог, литератор, председатель этнографического отделения Географического общества (1872–1886) 176, 236, 480 Макарий III, патриарх Антиохийский (с 1648), участник московских соборов 1656 и 1666–1667 гг. 39, 459 Макарий (1482–1563), митрополит Московский и всея Руси (с 1542), писатель, святой 12, 130, 132. 138, 146, 240, 299, 367 Макарий (Сушков, 1821–1889), игумен (с 868) монастыря св. Пантелеймона на Афоне 286 Макаров М.А., калужский купец 330, 331 Максим Грек (Михаил Триволис. ок. 1475–1556), писатель, святой 93, 94 Максим (1283–1395), митрополит Киевский и Владимирский, перенес митрополию из Киева во Владимир в 1299, святой 90 Максимилиан (1527–1576), император Священной Римской империи (с 1564) 36 Максимов Сергей Васильевич (1831–1901), писатель, этнограф 28, 42, 53, 55, 202, 212, 213, 466 Максимович-Амбодик Н. 357 Малахов (середина XVIII в.), иконописец из Палеха 168 Малевич Казимир Северинович (1878–1935), художник 438–441, 443, 450–452, 466 Малицкий Н.В. 73 Малышев В.И. 148, 466 Маль Эмиль, французский историк искусства 150, 153, 219, 240, 298, 301, 304, 324, 390, 391, 466 Мануил II Палеолог (1391–1425), византийский император 129 Мария Ильинична Милославская (1626–1669), царица 338, 365, 367 Мария Федоровна (Софья Вюртембергская, 1759–1828), императрица, супруга Павла 159 |
| М , 1881 С 176. Помимо этого можно указать, что в начале VII в монофизитами была сделана попытка нового перевода Священного Писания на сирийский язык «местом их деятельности были разные монастыри в окрестностях Александрии Там, в 616–617 гг., Павел, епископ Телла-де- Маузелаты, или Константы, предпринял перевод гексапларного текста LXX по просьбе патриарха Афанасия I». – Райт Р Краткий очерк сирийской литературы СПб, 1902 С 10–11. Правда, данная попытка вряд ли была очень удачной этот перевод «получил церковное у монофизитов сирийских употребление. С новым переводом стали не призванные справщики охотно соглашать древний сирийский перевод и искажать последний» – Юнгеров П Древние переводы Священного Писания//Православный Собеседник 1902. 4 С 472 Тем не менее данный перевод (так наз «Сиро-Гекзапла») служит основой для реконструкции текста этого монументального труда Оригена См. Dorlval G , Hart Μ , Munnlch О. Указ соч Р 136–137 703 См Ulrich Е Указ соч. Р 31; Jellicoe S Указ соч Р 111–113 Вследствие этого ряд древних (и, вероятно, более правильных) прочтений текста Ветхого Завета был им упущен См Barthelemy D Etudes d’histoire du texte de l’Ancien Testament Fribourg-Göttingen, 1978. P. 208 705 Корсунский И Перевод LXX Его значение в истории греческого языка и словесности Сергиев Посад, 1897 С 104 708 Малахов В. Я Пресуществление Святых Даров в таинстве Евхаристии//Богословский Вестник 1898 Июнь-август С 123 725 Подобный «реализм» очень ярко выступает в Гомилии 46 на Евангелие от Иоанна» «Он смешал Самого Себя с нами, растворил Свое тело в нас < > Он дал (ατς παρσχε) желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами плоти Его, и соединяться с Ним» (κα μπξαι τος δντας τη σαρκ κα συμπλακναι). – Святитель Иоанн Златоуст Указ соч. Т. 8. С 304 755 См Лосский В, Н Очерк мистического богословия Восточной Церкви Догматическое богословие. М , 1991 С. 266 770 Святитель Иоанн Златоуст Указ соч Т 2. С. 423. Необходимо заметить, что несмотря на приведенный здесь текст, Святитель все же придерживался традиционного учения Восточной Церкви о преложении Даров через призывание и наитие Святого Духа Причем преложение это, по убеждению Златоуста, осуществляется отнюдь не при помощи некоей тайносовершительной формулы, но в ходе всей анафоры как единого и неразрывного моления В Гомилии «О кладбище и кресте» святитель Иоанн говорит· «Когда стоит перед трапезою священник, воздевая руки к небу, призывая Духа Святаго, чтобы Он сошел и коснулся предлежащего, то бывает великая тишина, великое безмолвие (πολλ ησυχα, πολλ σιγ). |
| «В конце пятидесятых годов Россия, конечно, была для всех нас герметически закрыта, а жизнь православного Парижа казалась безнадежной…Старшее поколение профессоров института «старело» и русскоязычных студентов было все меньше и меньше. Молодое поколение богословов – к которому принадлежал и я – видело будущее преимущественно в утверждении православия на Западе…, а «эмигрантские» церковные условия позволяли лишь богослужение на церковнославянском языке в полупустых церквах… Ставился вопрос: если православие действительно есть истинная вера – вселенская, «кафолическая», – то можно ли допустить, чтобы его судьба была связана с неизбежно умирающей русской эмиграцией? Этот вопрос ставили мы, но также и лучшие представители совсем маленькой «патриаршей» общины в Париже ( В. Н. Лосский , Л. А. Успенский ). Почему Америка? Да потому, что там имелся многочисленный церковный народ, жаждущий просвещения и руководства. Имелась и богословская школа, Свято-Владимирская духовная академия…» 208 Кстати сказать, в отличие, например, от отцов Георгия Флоровского и Александра Шмемана , отец Иоанн на самом деле так никогда и не прижился в Америке, американцы редко его по-настоящему понимали, а он это видел и чувствовал, но в силу своего характера и своего воспитания виду не подавал. Оба друга, учитывая очевидный успех их общего дела, а именно устройство православия в Америке и создание подлинно высшей богословской школы, вряд ли когда-либо усомнились в правильности своего переселения, но отец Иоанн, по своему собственному признанию, дома там себя так никогда и не почувствовал. Думается, что именно этим объясняется его исключительная «легкость на подъем» – его бесчисленные, часто «экуменические» путешествия вокруг света и, конечно, его уход с поста декана в 1992 г., вызванный желанием в дальнейшем преподавать именно в России, куда его влекло неотразимой силой. За все оставшиеся 33 года своей жизни отец Иоанн, хотя очень часто " проезжал» через Париж, посещая непременно мать, сестру, других родственников и друзей, к тому же выступая с 1983 г. несколько раз в моих передачах «Orthodoxie» по телевидению, всего лишь два раза побывал на Подворье, если не считать сугубо «частный визит» на инспекторскую квартиру Бобринских в 1963 г. Помню, с каким доброжелательством и терпением он тогда выслушивал и разрешал мои недоумения относительно христологических хитростей Копронима, которыми я как раз начинал интересоваться. |
| Приведем некоторые мнения по данным вопросам. Профессор В. Н. Лосский говорит: «Небо и земля первого дня, о которых идет здесь речь, это не то небо и не та земля, которые мы видим, ибо наше видимое небо появляется лишь с “твердью” второго дня, или даже со “светилами” четвертого, а наша видимая земля – с отделением в третий день суши. “Небо и земля” первого дня означают всю вселенную, мир видимый и невидимый, умозрительный и вещественный. Небо – это вся беспредельность духовных миров, объемлющих наше земное бытие, это бесчисленные ангельские сферы… “Земля же (здесь имеется в виду весь наш космос) была безвидна и пуста, и тьма над бездною” – это смешение еще не дифференцированных элементов. “Дух Божий носился над водою”, “как птица, высиживающая птенцов”, – говорит Василий Великий , и воды обозначают здесь (как и воды крещенские) пластичность элементов» (13: 234, 235). Таким образом, по мнению В. Н. Лосского , небо и земля появляются в первый день творения и имеют значение соответственно ангельского мира 10 и однородного (недифференцированного) вещества. При этом воды означают сотворенное вещество с присущей ему возможностью преобразования, или имеющее свойство как бы некой текучести, а не собственно воду 11 . Свт. Епифаний Кипрский (IV в.) также считает, что небо и земля были сотворены в первый день, причем сюда он добавляет и воду, с которой в дальнейшем ( Быт. 1: 6–8, 9, 10 ) были произведены определенные действия: «В первый же день Он сотворил высшие небеса, землю, воды…» (цит. по 14: 17 со ссылкой на: Новозыбков. Сотворение мира. Сб.1-й. 2001. С. 349–350). Аналогичного мнения, о сотворении в первый день Богом первобытного вещества, придерживаются св. Ипполит: «в первый день Бог сотворил то, что сотворил из несущего: в другие же дни не из несущего, но из того, что сотворил в первый день, преобразовал, как восхотел» (цит. по 7: 208) и архимандриты Алипий и Исайя: «В первый день Бог творит не только праматерию, но также и свет» (16: 198). Русский библеист, профессор А. |
| 27 Садов А. И. Знаменательные числа. С. 49–69; Петка- нова Д. 1) «Значението на числата в старобългарската литература»//Старобългарска литература. София, 1983. Кн. 13. С. 12–28; 2) Числена символика//Старобългарска литература. «Енциклопедичен речник». София, 1994. С. 510–511; Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси//Древнерусская литература: Изображение природы и человека. М.: ИМЛИ РАН, «Наследие», 1995. С. 208–285. 28 Симфония, или Алфавитный указатель к Священному Писанию . Изд. 3-е. Корнталь: Миссионерский союз «Свет на Востоке», 1971.; Numbers and number symbolism (in the Bible)//New catholic encyclopaedia. Vol. 10. P. 568– 569; Числа//Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. Брюссель, 1974. Стб. 1255–1259. 29 Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. Изд-во Моск. ун-та, 1985. С. 82–95. 32 Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях 1–14 веков. М.: Республика, 1996. С. 442–443; Лингвистический энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. С. 30, 164. 35 Напр.: Св. Ириней Лионский . Против ересей: Книга 3//Антология: Раннехристианские отцы Церкви. Брюссель, 1978. С. 657–658 (гл. 11: Доказательства из Евангелия св. Иоанна. Евангелий четыре – ни более, ни менее). 38 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви//Мистическое богословие. Киев: Путь к истине, 1991. С. 124, 125 и др. 40 История эстетической мысли. В 6-ти т. Т. 1. С. 288– 291; Уколова В. И. «Последний римлянин» Боэций. М., 1987. С. 52–54. 41 Слово на Пятидесятницу//Святитель Григорий Богослов , архиепископ Константинопольский. Собр. соч.: в 2-х т. Репринт. изд. Св.-Тр. Сергиева лавра, 1994. Т. 1. С. 576–578. «Слово» было известно в Древней Руси по крайней мере с 11 в. (См.: Будилович А. 13 слов Григория Богослова в древнеславянском переводе по рукописи Импер. публ. библ. 11 века. Критико-палеограф. труд. СПб., 1875. С. 270–273 (Слово 12. § 2–4). 42 |
| Я облечен в ризу Духа Святаго и не опалюсь. Когда восшумит река огненная, угрожая отмщением, тогда угаснет во мне огнь, как скоро приразится к нему воня (благоухание. — Д. Е. ) Плоти и Крови Твоей» . Примечания: Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Полное собрание сочинений: В 30 т. Т. 14. Л.: Наука, 1976. С. 292. «Конечные судьбы! Но кто не знает, что ныне чуть ли ни в каждую душу закрался более или менее вульгарный оригенизм, — тайная уверенность на окончательное «прощение» Богом» ( Флоренский П.А., свящ . Столп и утверждение истины/Ред. Т.А. Усманская. М.: Правда, 1990. С. 208). Булгаков С. , прот. Проблема «условного бессмертия» (Из введения в эсхатологию). Путь 52//http://www.odinblago.ni/path/52/l. «[греч. ποκατστασις — восстановление, возвращение, завершение], в христианстве наименование учения о всеобщем спасении (букв. “восстановлении”) грешников (людей и даже демонов), не принятого Церковью. Это наименование появилось в результате смешения понятий ποκατστασις (“восстановление”) и ποκατστασις τν πντων (“восстановление всего”), с последним и соотносится ошибочное учение». Православная энциклопедия. Т. 3. С. 39//http://www.pravenc.ru/text/75604.html. Лосский В.Н. Господство и Царство//Богословские труды. М., 1972. Сб. 8. С. 205. Сергий Булгаков, прот. Жизнь за гробом// . Макарий (Булгаков) , митр. Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб.: Синодальная типография, 1883. С. 538. Спаситель называл ад геенной, ибо это место вызывало у евреев сильнейшее отвращение. См. об этом: Игнатий (Брянчанинов) , свт. Прибавление к слову о смерти. Ч. 2.// Игнатий (Брянчанинов), свт . Слово о смерти/Ред. 3. Пейкова/Публикуется по изданию: Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова): В 6 т. 2е изд. СПб., 1886. Т. 3. М.: Отчий дом, 2008. С. 429. Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. Ч. 1 (отв. 68)//Догматические послания православных иерархов 17–19 вв. О Православной вере. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 51. См.: Иустин (Попович) , прп. |
| Пример – части огня»]. – Ср. ниже отрывок из Exp. in Io. об общении святых (примеч. 715). 709 Кроме того, нужно заметить, что четкое различение между тварной личностью и индивидом разумной природы отсутствует не только у латинских схоластов – наследников Боэция, но и у греческих отцов. Собственно богословский смысл термина «лицо», аналог божественных «ипостасей», остается подразумеваемым в антропологии. Тварная «ипостась» означает прежде всего индивида некоторой природы. См., например, «Диалектику» св. Иоанна Дамаскина , где он в гл. 42 определяет смысл термина «ипостась» (PG 94, col. 612). 710 Так, в Serm. lat. II, 2 (LW IV, p. 11, n. 9) обнаруживается сближение между божественными Лицами, прославленными торжествующей Церковью , и «низшими лицами» Церкви воинствующей, которые причастны к торжеству через получение божественных даров. 711 Это с очевидностью явствует из учения Майстера Экхарта о творении «по образу» и «подобию» Бога – учения, которое мы будем рассматривать ниже. 712 Serm. lat. VII, Homo quidam erat dives, и XXII (та же авторитетная цитата), LW IV, p. 79, n. 83; p. 193, n. 208. 713 Exp. in Io., C. f. 105 va , l. 39 – 105 vb , l. 7: «Secundo notandum quod deus verbum assumpsit naturam, non personam hominis. Circa quod notanda sunt quinque. Primo quidem, quod natura est nobis omnibus aequaliter communis cum Christo univoce, ex quo datur fiducia quod, sicut in ipso, sic et in quolibet nostrum. Propter verbum caro factum est et habitare (sic) in nobis, Beda, in homilia In principio erat verbum, sic ait: „non invideo Christo facto deo, quin et ego, si volo, possum fieri secundum ipsum“. Quod quidem verbum, si bene intelligatur, utique verum est secundum praemissa, quamvis hoc ibidem reprobet quantum ad intellectum haereticorum. Secundo notandum, quo natura humana est cuilibet homini intimior quam ille sibi. In quo docemur quod in intimis cuiuslibet, non foris, celebrantur istae nuptiae, Luc. I: Spiritus sanctus superveniet in te. Augustinus, De vera religione: „noli foras ire, in te ipsum redi“ in interiori homine habitat“. |
| Приведем некоторые мнения по данным вопросам. Профессор В. Н. Лосский говорит: «Небо и земля первого дня, о которых идет здесь речь, это не то небо и не та земля, которые мы видим, ибо наше види-мое небо появляется лишь с “твердью” второго дня, или даже со “светилами” чет-вертого, а наша видимая земля – с отделением в третий день суши. “Небо и зем-ля” первого дня означают всю вселенную, мир видимый и невидимый, умозри-тельный и вещественный. Небо — это вся беспредельность духовных миров, объ-емлющих наше земное бытие, это бесчисленные ангельские сферы… “Земля же (здесь имеется в виду весь наш космос) была безвидна и пуста, и тьма над бездною” — это смешение еще не дифференцированных элементов. “Дух Божий носился над водою”, “как птица, высиживающая птенцов”, — говорит Василий Великий, и воды обозначают здесь (как и воды крещенские) пластичность элементов» (4: 234, 235). Таким образом, по мнению В. Н. Лосского, небо и земля появляются в пер-вый день творения и имеют значение соответственно ангельского мира и одно-родного (недифференцированного) вещества. При этом воды означают сотворен-ное вещество с присущей ему возможностью преобразования, или имеющее свой-ство как бы некой текучести, а не собственно воду . Святитель Епифаний Кипрский (IV в.) также считает, что небо и земля были сотворены в первый день, причем сюда он добавляет и воду: «В первый же день Он сотворил высшие небеса, землю, воды…» (цит. по 5: 17 со ссылкой на «Сотво-рение мира. Сб.1-й. Новозыбков. 2001; с. 349-350»). Таким образом здесь имеется в виду собственно вода, с которой в дальнейшем (Быт. 1: 6-8, 9, 10) были произве-дены определенные действия. То же находим и в «Догматическом богословии» архимандритов Алипия и Исайи: «В первый день Бог творит не только праматерию, но также и свет» (12: 198). Ту же мысль ранее высказал святой Ипполит: «в первый день Бог сотворил то, что сотворил из несущего: в другие же дни не из несущего, но из того, что со-творил в первый день, преобразовал, как восхотел» (цит. по 26: 208). |
|
|
