| Версия Луки несколько отличается от передачи этой истории евангелистом Матфеем. Здесь сотник посылал к Иисусу две группы посланцев. Вначале он послал к Иисусу старейшин (административных лиц того округа, связанных с синагогой). Второй раз он направил к Иисусу нескольких своих друзей, которые слово в слово передали его послание как бы от первого лица (ср.: 4Цар. 19:20–34 ). Возможно, из–за сокращений история о сотнике в Евангелии от Матфея производит несколько иное впечатление (ср.: как в Мф. 9:18–26 сокращена история из Мк. 5:22–43 ). У Луки больше подчеркнута человечность сотника и сила его веры. В Евангелии от Иоанна есть очень похожая история о царедворце, у которого заболел сын (см.: Ин. 4:46–53 ). Сходство может оказаться еще большим, если переводить слово pais (употреблено в Лк. 7:7 и Мф. 8:6 ) как «мальчик» в смысле «сын», а не «слуга», и если предположить, что в стихах 2 и 10 слово doulos («раб») использовано ошибочно. Однако ничто больше у Луки или у Матфея не свидетельствует о том, что подразумевается сын, а подробности истории о царедворце у евангелиста Иоанна сильно отличаются от истории о сотнике. 7:11–17 Исцеление сына вдовы. После исцеления смертельно больного слуги сотника (7:2) Господь воскрешает умершего из Наина (селения к югу от Назарета). Иисус проявил здесь особое сочувствие, потому что мать юноши была вдовой и, кроме единственного сына, некому было позаботиться о ней. Умершего несли в открытых носилках. Несмотря на то что прикосновение к мертвецу сделало бы Его ритуально нечистым, Иисус, коснувшись одра, остановил похоронную процессию и повелел мертвому юноше встать. Этого оказалось достаточно, чтобы вернуть его к жизни, а люди преисполнились смешанных чувств – ужаса и радости, понятных в присутствии сверхъестественного. Они помнили, что Илия и Елисей тоже могли творить такие чудеса ( 3Цар. 17:17–24 ; 4Цар. 4:18–37 ), и увидели в этом проявление силы Божьей (ср.: 1:68). Примечания. 13 Лука единственный из всех евангелистов часто употребляет слово Господь применительно к Иисусу. Во время земной жизни Спасителя люди обычно Его так не называли (кроме Мк. 11:3 ). Когда люди обращались непосредственно к Иисусу, говоря «Господи» (напр.: 5:8; 7:6), это было просто вежливой формой обращения, вроде нашего «господин». |
| Зачем сектанты имеют на жаловании пресвитеров, проповедников, издателей сект. журналов и книг? Очевидно, нужда есть в научении, но без Церкви православной «никогда они не могут дойти до познания истины» ( 2Тим.3:7 ). 13) В Церкви все равны, не должно быть разделения на пастырей и пасомых ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ). Апостол в указанных местах разъясняет, что внешние преимущества и отсутствие их никакого влияния не имеют на достоинство верующего, как христианина. Тут все зависит от силы веры, любви и преданности Иисусу Христу и готовности на всякие пожертвования в угоду Ему. Следовательно, могут раб и незнатный в очах Божиих стоять выше знатных и сильных. Нет различия в Церкви Христовой касательно призвания и соделывания спасения во Христе, но во взаимных отношениях различие удерживается: «мы соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение» ( 1Кор.3:9 ), – есть пастыри и пасомые ( 1Пет.5:1–5 ); верующие должны повиноваться наставникам и быть покорными им ( Евр.13:17 76 ); «рабы, повинуйтесь господам своим» ( Еф.6:5 ); «дети, повинуйтесь своим родителям» ( Еф.6:1 ); «жены, повинуйтесь своим мужам» ( 1Пет.3:2 ); «будьте покорны всякому человеческому начальству» ( 1Пет.2:13–18 ; ср. Рим 13:1–6 ). Апостол Павел уподобляет Церковь телу и говорит, что оно, если бы было одним членом, не было бы телом: тело может быть только в разнообразии членов ( 1Кор.12:14–26 ). Так и в Церкви Христовой: каждому верующему дано Богом свое место, определено свое Дело ( 1Кор.12:27–28 ). Не могут быть все апостолами, все пророками, все учителями, все истолкователями.. ( 1Кор.12:29–30 ). 14) Никто из верующих не должен иметь власть над другими ( Мк.10:43–44 ; Μф.20:26–27). Эти выражения не означают того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, а указывают на смирение и самоотвержение, которыми должны руководиться высшие в своих отношениях к верующим. В Церкви Христовой есть «бóльшие» ( Мф.23:11 ), «начальствующие» ( Лк.22:26 ), «начальства», – «высшие» ( 2Пет.2:10 ), получившие от Господа власть (управления, суда) «к созиданию» ( 2Кор.10:8, 13:2, 10 ; ср. Тит.2:15 и др.), которым остальные верующие обязаны повиноваться ( Мф.18:17 ; Лк.10:16 ; Евр.13:17 ; 1Тим.4:12 ). |
| Дав повеление строить храмы, Господь указал и на значение их, как местах особого присутствия Его. Так, когда скиния была устроена, то «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» ( Исх. 40:34 ); равным образом, когда был построен храм Соломонов и в него был внесен ковчег завета, то «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар. 8:10–11 ). После же освящения храма Господь явился Соломону и сказал: «Я услышал молитву твою... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар. 9:3 ) Ввиду такого значения храма не только ветхозаветные праведники, но и Сам Христос и Его св. апостолы относились к нему с глубоким почтением и благоговением. Давид, напр., говорил: «одного просил Я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» ( Пс. 26:4 ); «я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму твоему в страхе Твоем» ( Пс. 5:8 ). Спаситель во время Своей земной жизни часто посещал храм иерусалимский (Мф. 26:55; Лк. 19:47 ), смотрел на него, как на место присутствия Божия, почему говорит: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф. 23:21 ), и, видя его осквернение торжниками, изгнал последних, сказав: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мк. 11:17 ; ср. Лк. 19:40 ; Мф. 21:18 ; Ин. 2:16 ). Апостолы после воскресения Христова «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога ( Лк. 24:53 ; Деян. 2:46 ); ап. Павел также приходил «в Иерусалим для поклонения» ( Деян. 24:11 ) «и молился в храме» (–22:17). Относясь с уважением к иерусалимскому храму и посещая его, апостолы, а затем и первые христиане собирались для совершения богослужения в особо назначенные и приноровленные для того дома ( Деян. 12:12 и др.), которые назывались церквами ( Деян. 11:26 ) и строго отличались от обыкновенных жилищ, так что, кто позволял в них обыкновенные действия, подвергался обличению ( 1Кор. 11:18,22; 14:34,35 ). Впоследствии христиане стали собираться в катакомбах, где были устроены особые подземные церкви или храмы, сохранившиеся доселе, по образцу которых, между прочим, и начали устраиваться храмы Божии. Эти храмы будут существовать у христиан до конца мира и второго пришествия Христова, так как ап. Павел пишет, что «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ), антихрист, который явится пред вторым пришествием Христовым и будет убит Господом Иисусом Христом (–ст. 8). |
| в) Общеобязательность догматов, заповедуемая святыми отцами Шестого Вселенского Собора, – естественное следствие их Божественного происхождения и необходимости для спасения каждого члена Церкви. Откровенные Трисолнечным Божеством, утвержденные и обнародованные Христовой Церковью в качестве вечных, Божественных истин, непреложных для спасения, догматы тем самым обязательны для каждого желающего спастись. Отречение от них – это отречение от Спасителя и Его искупительного подвига спасения [человеческого рода]. Усвоение догматов верой как вечных, спасительных и животворящих Божиих истин приносит каждому человеку спасение и вечную жизнь. В своей богооткровенной чистоте и истинности догматы необходимы для спасения; покушающийся их заменить или переиначить наводит на себя страшную апостольскую анафему: «Аще мы, или Ангел с небесе благовестит (εαγγελζηται) вам паче, еже благовестихом (εηγγελισμεϑα) вам, анафема да будет» ( Гал.1:8 ; ср.: 1Ин.2:21–22 ). Властью, данной ей от Самого Господа Иисуса Христа (см. Ин.20:21–23 ; Мф.18:17–18 ), Церковь так поступала и поступает всегда (см. Правило 1 Шестого Вселенского Собора). От всех, к ней приступающих, она требует исповедания всех Божественных догматов веры; а если и терпит в себе разнообразных грешников, стараясь их исправить и спасти, то, согласно заповеди Спасителя (см. Мф.18:17–18, 10:32–33 ; Мк.8:38 ; Лк.9:26, 12:9 ; ср.: 2Тим.2:12 ), отлучает от себя тех, которые противятся святым догматам или их извращают. Принятие догматов – общеобязательное, непременное условие спасения еще и потому, что от этого зависит нравственная жизнь людей. Верой усвоив вечные догматические истины Откровения, человек евангельскими подвигами молитвы, поста, любви, надежды, кротости, смирения, милосердия, правдолюбия и Святыми Таинствами претворяет их в свое естество, постепенно растет возрастом Божиим, чтобы прийти «в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ; ср.: Кол.2:19 ). Так как святые догматы – вечные и спасительные Божественные истины животворящей силой Троичного Божества, от Которого они и преподаются, то в них заключена вся сила новой жизни по Христу, вся сила благодатной евангельской морали. |
| 2) Указания на бытие Св. Духа, как особой ипостаси Божией, в Ветхом Завете не так многочисленны и при этом весьма прикровенны. Первое такое указание можно видеть в словах бытописателя: Дух Божий ношашеся верху воды ( Быт.1:1 ); действие, приписываемое Духу Божию словом ношашеся, есть действие творческое, следовательно, принадлежащее божескому лицу, и не Тому, Кто всесильным словом Своим – да будет нарицал не сущая, яко сущая ( Рим.4:17 ). Яснее же указывается на личное бытие Духа Божия, когда говорится о Нем, что Он был посылаем Богом к пророкам для их наставления ( Зах.7:12 ), так что их слова были Его словами ( 2Цар 23, 2 ), а наиболее ясно – в связи с пророчествами о Мессии у Исаии: Господь посла Мя, и Дух Его (48, 16); Дух Господень на Мне, его же ради помаза Мя (Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня), благовестити нищим Мя посла и пр. ( Ис.61:1 ; ср. Лк.4:18–21 ; Ис.11:2–3 ). Таким образом, тайна о Св. Троице была открываема и во все ветхозаветные времена сообразно с духовным состоянием Ветхого Израиля, их приемлемостью, нуждами и обстоятельствами. Иудеи, лучше других понимавшие откровение, и действительно имели познание о троичности Божией. В Ветхом Завете вера в троичность Бога только не имела такого всеобщего и обязательного значения, какое получила в Новом Завете. § 26. Свидетельства Нового Завета о троичности лиц в Боге В новозаветные времена, чрез воплотившееся вечное ипостасное Слово, Бог благоволил открыть людям тайну о Св. Троице в возможно ясном свете. Свидетельства Нового Завета, о троичности лиц в Боге, можно разделить на два класса: в одних из них указывается действительность троичности Божией и личность всех трех лиц Божества вместе, в других – личность того или другого лица в частности и отдельность его от других лиц. I. Из свидетельств первого рода главнейшие и наиболее ясные суть следующие. Первое положительное и торжественное свидетельство о Св. Троице в Новом Завете было при крещении И. Христа во Иордане. Здесь открылись миру: Отец, глаголавший с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный (у Мк и Лк. – Ты еси Сын Мой возлюбленный), о Нем же благоволих, Сын, крестившийся от Иоанна и свидетельствованный от Отца, Дух, снисшедший в виде голубя на Сына ( Мф.3:16–17 ; Мк.1:10–11 ; Лк.3:22 ), – проповедь о трех лицах Божества ясная. Церковь это исповедует в своем тропаре на Богоявление. |
| Что это значит? . Значение Христова воскресения заключается еще и в том, что оно послужило залогом, ручательством, началом всеобщего восстановления природы, испорченной грехом, тесная связь которого с воскресением не подлежит никакому сомнению. Воскресение людей означает прекращение силы греха над человеческим телом; если же грех перестал действовать в теле, которое есть только часть природы, макрокосма, то отсюда явно следует заключение, что грех должен потерять свою силу и над всей внешней природой: природа, по словам Ап. Павла, ждет для своего обновления прежде обновления своего царя – человека ( Рим. 8:19–22 ), потому что она „покорилась суете (расстройству) не добровольно, но по воле покорившего ее» (т. е. человека). С другой стороны, видимая природа, земля, должна обновиться в соответствии с обновленными телами воскреснувших людей, чтобы быть для них удобной средой (в Св. Писании есть указания на то, что земля будет местом будущего рая, мысль, вполне сообразная с первоначальным, при творении, назначении человека для земли, и именно этой земли: быть не случайным членом земной твари, но ее главой, венцом, царем, и совершенствоваться именно в среде земного творения. Ис. 45:18; 60:19–21; 65:17–25 ; Мф. 5:5 ; Апок. 21 ; Ис. 65:28; 6:8–9 ; Апок. 2:7; 22:2 ; Иез. 47:7–12 и др.). Мысль о всеобщем восстановлении природы встречается еще, в довольно ясных выражениях, в Ветхом Завете ( Пс. 102:26–28 ; Ис. 51:6; 65:17;66:15–16 ; Пс. 45:7 ; Иов. 14:12 ; Ис. 34:4 ). Но яснее она выражается в Новом Завете ( Рим. 8:19–22 ; 2Пет. 3:10–13 ; Апок. 21:1 ; Мф. 24:35 ; Лк. 16:17; 21:33 ; Мф. 5:18 , ср. Иер. 23:20–21 ; Мф. 24:29 ; Мк. 13:4–25 ; Лк. 21:25–26 ). Мысль о всеобщем восстановлении природы принадлежала и принадлежит не одному христианству. Она – pium desiderium человечества. существовании веры в преобразование земли у древних свидетельствует Иустин Философ , 474 немецкий эсхатолог Шплиттгербер находит следы ее у Гераклита и Сенеки, а также в германской мифологии, 475 Мершман у египтян, персов, греков, римлян, германцев; у Гезиода, Платона, Пиндара, Виргилия. 476 Но верование в преобразование земли до Христа могло существовать только на степени pium desiderium, получив окончательное свое подтверждение в Воскресении Христовом, с которого, можно сказать, уже началось восстановление испорченной грехом природы. |
| 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12). В Ин 2. 12 - 12. 50 упоминаются др. иудейские праздники (2. 13; 5. 1; 6. 4; 7. 2; 10. 22; 11. 55), ритуальная символика к-рых становится фоном для самооткровения Иисуса Христа в знамениях и речах. Напр., суббота (как праздник, видимо, подразумевается в 5. 1) становится поводом для последующих споров о статусе Христа и Его власти исцелять и воскрешать умерших - т. е. о том, что, согласно иудейским представлениям, является исключительной прерогативой Бога. Незадолго до Пасхи Иисус совершает чудо насыщения 5 тыс. человек и произносит речь о том, что Он есть «истинный хлеб с небес». Образы этой речи напоминают об исходе иудеев из Египта на Пасху и о даровании небесной манны, насыщавшей народ Божий (6. 4-14, 26-59; ср.: Исх 12-31; Borgen. 1965). Праздник Кущей включал обряды, где важную роль играли вода и свет. Именно во время этого праздника Христос дает обетование о «воде живой» (Ин 7. 37-39) и возвещает, что Он есть Свет миру (8. 12). За кульминационным моментом служения Христа в Иудее - воскрешением Лазаря - следует переходная 12-я глава, подытоживающая служение Христа в категориях веры и неверия. Его общественное служение завершается; прощальные наставления Христос дает уже кругу Своих ближайших учеников (главы 13-17). III. «Книгу славы» (13. 1 - 20. 31) можно разделить на 3 части: гл. 13 - Тайная вечеря с учениками; главы 14-17 - прощальная беседа Иисуса Христа с учениками; главы 18-20 - повествование о Страстях и Воскресении. По мнению большинства комментаторов (см.: Carson. 1991), в представлении И. Б. Тайная вечеря не была пасхальной, но произошла за день до традиц. пасхальной трапезы (см.: Kysar. 1993). В Евангелии от Иоанна отсутствует повествование об установлении Евхаристии (ср.: Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 19-20; 1 Кор 11. 24-25), но есть рассказ об умовении ног ученикам, к-рое символизирует предстоящую жертвенную смерть Спасителя и служит примером для учеников (Ин 13. 15, 34-35; 15. 12, 17). Главы 14-17 содержат увещевания о жизни общины (14. |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| Единство Иисуса Христа с Отцом будет особо рассматриваться в гл. 17. Исходя из вышесказанного, отвержение Христа является отвержением Отца, а также отвержением предложенного Им спасения и Его святого Слова. Следствием этого будет суд, хотя непосредственной целью воплощения Христа и Его служения было спасение тех, кто принадлежит Ему, а не осуждение тех, кто не верит. Это осуждение естественно вытекает из отвержения Евангелия ( 2Кор. 2,15.16 ). 12:48 См. статью «Учение Иисуса». Глава 13 1317,26 В этих пяти главах описывается Тайная Вечеря. В параллельных местах других Евангелий указывается, что в тот вечер была учреждена Вечеря Господня, но Иоанн ничего не сообщает об этом. Отношение, в котором Евангелие от Иоанна находится к рассказам синоптиков, служит темой широкой дискуссии. Синоптические Евангелия ясно указывают, что эта вечеря была пасхальной трапезой ( Мф. 26,17–30 ; Мк. 14,12–26 ; Лк. 22,7–23 ). С другой стороны, в повествовании Иоанна присутствует ряд моментов, указывающих, что трапеза происходила накануне Пасхи и что смерть Иисуса имела место точно в то самое время, когда заколались пасхальные агнцы (13,1.29; 18,28; 19,14.31.42). 13 до конца возлюбил их. В гл. 13–17 любовь Христа высшее свое проявление находит в том, что Сын Божий пожелал воплотиться в человеческое тело и умереть заместительной смертью за «своих». Ожидание этой смерти чувствуется и в сцене омовения ног, когда Сын Божий не счел ниже Своего достоинства совершить самую низкую работу, считавшуюся уделом слуг ( Флп. 2,7.8 ). 13 Иисус, зная. Самоуничижение Иисуса было вызвано не тем, что Он забыл о Своем положении и достоинстве, но тем, что Он, в полном сознании Своего происхождения и ожидающей Его судьбы, пожелал занять место самого последнего раба. 13 умывать ноги ученикам. Иисус подает пример истинного смирения и любви. Это смирение полнее всего выразилось на кресте, где Иисус занял место грешников и принял на Себя праведный гнев Божий. 13:6–10 Петр был не в состоянии понять символическое значение этого действия, предвозвещавшего крест Иисуса, на котором было достигнуто очищение от грехов, даруемое Божиим прощением. Петр и в некоторых других случаях говорил: «нет, Господи» ( Мф. 16,22 ; Лк. 5,8 ; Деян. 10,14 ), хотя два этих слова находятся в остром противоречии друг с другом. В ответ Иисус поясняет, что омовение души, имеющее гораздо более важное значение, чем физическое очищение, может быть достигнуто только через пролитие Его крови. И позднее Петр полностью осознает это (ср. 1Пет. 1,18–21 ). |
| VIII. Всемогущество Божие. Бог есть Бог Всемогущий, Который может достигать Своих целей и достигает их. Земное служение Спасителя совершалось силою и всемогуществом Божиим. Бог «Духом Святым и силою помазал Иисуса» (Деян 10. 38), и этой силой Он совершил Свое общественное служение. Исцелял Христос, когда «сила Господня являлась в исцелении больных» (Лк 5. 17). Евангелист представляет Сына Человеческого в Его пришествии сидящим «одесную силы Божией» (Лк 22. 69). Матфей и Марк сообщают об этом кратко: «сидящего одесную Силы» (Мф 26. 64; Мк 14. 62). Из слов евангелиста Луки становится понятно, что речь идет о «силе Божией». Божия сила имеется в виду и тогда, когда когда говорится, что Сын Человеческий предстанет на «облаке с силою и славою великою» (Лк 21. 27). Евангелист Лука, приводя слова Христа «невозможное человекам возможно Богу» (Лк 18. 27), не видит пределов для силы Божией. Ввиду того, что Бог даровал спасение язычникам, принявшим слово Божие, ап. Петр мог говорить в оправдание своим проповедям среди них: «...кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян 11. 17). Ап. Иоанн называет Бога Вседержителем (Откр 1. 8; 4. 8; 11. 17; и др.). Небесные создания воспевают Его как обладающего силой и крепостью, властью (Откр 7. 12; ср.: 11. 17; 12. 10). Христос - Сын Божий, Слово, Господь Тайна Иисуса Христа, Бога Слова, Сына Божия, Агнца, закланного прежде создания мира, посланного Отцом и ставшего человеком ради спасения и восстановления человека, является центральным мотивом всего новозаветного провозвестия. Образ Иисуса Христа, данный в Свящ. Писании, являет собой видение ранней Церкви, обретенное в свете опыта Воскресения и Пятидесятницы. Новозаветные повествования не являются богословием в позднейшем смысле слова, они не представляют систематического «учения» о Христе. Скорее в них, при укрепляющем действии Духа Святого, явлено живое и личное присутствие Самого Спасителя. Новозаветные тексты дают представление не об отдельных «свойствах» и «качествах» Христа, но о Его Личности в целом, таинственно и благодатно явленной в богодухновенном Писании. |
|
|
