| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ). |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| Чаще др. синоптиков автор Евангелия от Луки употребляет термин κριος (Лк -104 раза, Деян - 107; ср.: Мк - 18, Мф - 80), к-рый усвоен христ. лит-рой из античной культуры и сохраняет связанные с ней оттенки значения. Христ. проповедники, обращаясь к язычникам, называют Иисуса Господом (κριος - Деян 11. 20), т. е. так, как в этих обществах было принято именовать героев и чудотворцев. Так же естественно для языческой аудитории и требование веры по отношению к Иисусу как к Господу (Деян 11. 17; 16. 31; 20. 21), и молитвенное обращение к Нему (Деян 7. 59-60). Но в отличие от власти тех, кого язычники называли κριος, власть Иисуса универсальна, Он - «Господь всех» (πντων κριος - Деян 10. 36). Такое осмысление христ. откровения бывш. язычниками нашло отражение и в повествовании евангелиста, где нередко встречается абсолютное употребление этого термина по отношению к Иисусу (см. κριος в Лк 11. 39; 13. 15; 17. 5-6; и др.). Так Он назван в повествовании о послании на проповедь 70 учеников как проявлении Иисусом особой, Божественной, власти (Лк 10. 1). Так Он именуется в многочисленных обращениях к Нему последователей, свидетельствующих тем самым о Его Божественном достоинстве (Лк 9. 54, 59, 61; 10. 17, 40; 11. 1). В ряде случаев автор 3-го Евангелия использует оба титула в одной формулировке по отношению к Иисусу до Страстей и Воскресения (Лк 2. 11; 10. 17; 23. 2; Деян 4. 26). В таком употреблении нек-рые исследователи усматривают следы древнейшего христ. исповедания ( Roloff. 1988. S. 60). Т. о. подчеркивается, что уже во время земной жизни Иисус был явлен как Господь, что окончательно подтвердилось Его воскресением из мертвых (ср.: Лк 7. 22). Как и в Евангелии от Матфея, в Евангелии от Луки Иисус Сын Божий (υς θεο - Лк 1. 32, 35) от Рождества. В соответствии с этим интерпретируются слова, прозвучавшие при крещении (Лк 3. 22): «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (ср.: Пс 2. 7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»). Сын Божий есть и «отрок Божий» (πας θεο), т. е. тот Избранник, Которому Богом уготовано особое место в истории Израиля (Деян 3. 26; 4. 27; ср.: Ис 53). Этот титул употребляется не только в христологическом смысле, но и по отношению к прор. Давиду (Лк 1. 69; Деян 4. 25). |
| 239 Речь здесь о повествовании, и именно письменном, как самого Луки, так и его предшественников. Примечательно, что слово εαγγλιον, четырежды употребленное у Матфея (4:23; 9:35; 24:14; 26:13) и семь – восемь раз у Марка (1:1, 14, 15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9 и 16:15?), ни разу не встречается в евангелиях Луки и Иоанна (кроме надписаний) и только дважды в Деяниях, в речах ап. Петра и Павла (15:7; 20:24). Явление это может служит доказательством того, что во время написания евангелия Луки и Иоанна термин εαγγλιον уже применялся к письменному изложению евангельской истории, и уже в то время существовали надписания евангелий. 242 Взаимоотношение синоптических евангелий таково, что несомненно и необходимо предполагает письменную рецензию общего и законченно-образовавшегося евангельского текста – устного или письменного, т. е. или общего и устного первоевангелия или одного из синоптиков (Марка или Матфея). Что же до 4-го Евангелия, то как по ясным внутренним признакам (напр. Ин 1:31–34 ср. Мф. 3:16, 11 и параллели у Мк. и Лк.;–3, 22–24 ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 , т. е. евангелист Иоанн выразительно указует на то, что Креститель не был заключен в темницу непосредственно после крещения Господа, – что Христос, по крещении Своем, некоторое время пребывал в Иудее близ Крестителя и что причиною удаления Его из Иудеи в Галилею было не заключение Крестителя, а дошедший до фарисеев слух о приобретении Им большего числа учеников, чем Иоанн см 4:1–3; Ин. 6:67–70 упоминание впервые о двенадцати учениках предполагает известным читателю синоптический рассказ об избрании их ср. Мф. 10:1 сл. Мк. 3:13–14 ; Лк. 6:13 ; Ин. 11:2 указует на Лк. 10:38–39 и 7:37–38; Ин. 12:17–18 , где указуется опущенная у синоптиков причина торжественной встречи Господа народом; Ин. 13:2 ср. Мф. 26:14–17 , и др. мн.). так и по свидетельству предания (Фрагмент Муратория, строки 9–20 у Cornely в Cursus Scrpturae Sacrae P. 1 vol. 1 pag. 163–169; Ириней Contra haereses Lib. III, cap. 1. ed. A. Stieren 1, p. 423–424 и у Евсевия, Hist. Eccles. V, 8, ed. Heinichen 1. p. 224–225; Климент Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14 р. 279–281; Ориген у Евс. ib. VI, 25 pag. 294; сам Евсевий ib. III, 24 p, 128 и др.) оно написано послу синоптических евангелий, в виду их текста, для пояснения и восполнения их. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на В. п.- один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока . Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сир. Псалтири (suyyaka; Пс 131-140), ночной службы (qala-d-Šahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го - в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31-44 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 45-50 + Лк 22. 49-50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52-75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание великопостного периода подготовки оглашаемых. Литургии в В. п. нет; на вечерне вечером в В. п. бывают чтения (Ис 52. 13 - 53. 12; Дан 9. 20-27; Гал 2. 17 - 3. 14; Лк 22. 63 - 23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13-23 + Мф 27. 24-25 + Лк 23. 24-25 + Мф 27. 51-54 + Ин 19. 23-42), после к-рых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (ibid. P. 153-157). Эфиопский обряд. В В. п. совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в В. п. начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (ibid. P. 93-133). В коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в т. ч. в В. п., используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/coptic. html [Электр. ресурс]). Богослужение В. п. на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат.- Триденствие), включающего в себя В. п., Великую субботу и день Воскресения ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). В. п.- единственная пятница в году, к-рая обозначается греч. словом παρασκευ (в лат. транскрипции), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42). |
| Речь Иисуса, обращённая к Андрею и Филиппу, обнаруживает параллели в синоптической традиции: образ зерна (Мк 4:3–9,26–29,30–32; Мф 13:3–9,24–30,31–32; Лк 8:4–8; 13:18–19). Слова о любви и ненависти к своей душе (ст. 25–26) соответствуют Мк 8:34–35; Мф 10:39; Лк 9:23–24; 17:33). Далее (ст. 27–30) следует отрывок, сходный с синоптическими рассказами о гефсиманском страдании (Мк 14:32–42; Мф 26:36–46; Лк 22:40–46). В заключительной части эпизода идёт речь о титуле Сын Человеческий с обычным для четвёртого Евангелия противопоставлением света и тьмы. Главная тема — полное послушание Иисуса Отцу, — послушание, благодаря которому Бог открывается людям в Его служении. Тут отчётливо звучит мотив Гефсимании (вместо самого рассказа о гефсиманском борении, которого у Иоанна нет): Иисус сознательно ждёт и принимает час сей, то есть страдания и смерть, ибо Его жизнь есть не что другое как полное послушание Отцу. Венец послушания — смерть на кресте — означает суд над миром (ст. 31), прославление и вознесение Сына Человеческого (ст. 23, 32), богатый плод Его служения (ст. 24) и вызов, брошенный Израилю (ст. 35–36). Речь Иисуса заканчивается словами о малом времени, которое ещё остается у Израиля, пока есть свет. Скоро Иисус надолго скроется от иудеев (ст. 36), и свет Его, озаряющий странствие Божьего народа, станет им не виден. Некоторые Еллины — слово “Ellhn ‘эллин’ могло обозначать не только грека, но и любого человека, не принадлежащего к еврейскому народу, ср. 7:35 и ещё Мк 7:26, где женщина сначала названа то есть гречанкой [в Синодальном переводе — язычницей — Реф.], а затем уточняется её сиро-финикийское происхождение. Некоторые комментаторы предполагают, что речь идёт о грекоязычных евреях, но в таком случае непонятно, почему Иоанн их так называет, и теряется перспектива Церкви из язычников, к которой обращается Евангелист. То, что они пришли на поклонение в праздник, не обязательно значит, что они были прозелитами; их точный вероисповедный статус для Иоанна неважен, — имеет значение только то, что они не были евреями по рождению. |
| 3 . 11:40. (По поводу фарисейского омовения чаш) Господь сказал: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее»(Ср. 1Тим.4:4 . (речь тоже о пище): «всякое творение Божие хорошо»). 41. «Подавайте лучше милостыню из того, что есть у вас; тогда все будет у вас чисто (πντα καθαρ μν στιν). 1Τим.4:4. «И ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Тит.1:15 (против иудейских басен): «Для чистых все чисто (πντα καθαρ τος καθαρος)». Ср. Μф.23:26 (возражение исходит из другого начала). 4 . 11:49. (XL) «Пошлю к ним (иудеям) пророков и апостолов, и из них одних убъют, а других изгонят». 1Фес.2:15 . «(Иудеи) убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали». Мф.23:34 (не столь сходно с 1Фес.2:15 ). 5 . 13:6–9. Притча о смоковнице, уже третий год бесплодной, но, по просьбе виноградаря, оставленной еще на год. – Эта притча находится только в евангелии Луки. В свою очередь евангелия от Матфея и Марка упоминают о проклятии Господом бесплодной смоковницы, которая вследствие этого засохла до корня ( Мк.11:12–14, 20–21 ; Мф.21:18–20 ). Толкователи считают последнюю символом иудейского народа. Если и первая имеет то же значение (см. Лк.13:1–5 ), то евангелист Лука избрал первый символ, кажется, не без влияния ап. Павла, который не называет евреев деревом, засохшим до корня (11:16–18), и твердо верит в будущее спасение всего Израиля (ст. 26:1–2, 11–15, 23–25). 6 . 13, 26. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою». Р. 14, 17. «Царствие Божие не пища и не питие». 1Кор.8:8 . «Пища не приближает нас к Богу». 7 . 17:7–10. Притча, вполне согласная с образом мыслей и выражений ап. Павла ( 1Кор.9:16–17, 23–27 ; Флп.3:9–14 . Ср. особенно Лк.17:9 с 1Кор.9:16–17 ). 8 . Лк.19:9 . Ср. Гал.3:7–9 («сын Авраама»). 9 . Лк.22:59 . «Каждый день Я бывал с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы (κα ξουσα το σκτους)». Кол.1:12–13 . «... Благодаря Бога и Отца,... избавившего нас от власти тьмы (κ της ξουσας το σκτους), и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» |
|
|
