| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. 56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50). 57 Деян 20, 35. 58 Мф 25, 31—46. 59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12, 14. 61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97. 63 Η βασιλεα το Θεο ντοζ μων στιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). 65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21. 66 Мф 11, 12. 67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24. 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47. 70 Мф 13, 44—46. 71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16. 72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| Господь Иисус Христос, идя на смерть, вкушал пасху 13–го нисана. Косвенное подтверждение синоптическими Евангелиями хронологии Ин: Лк. 23:26 («идущий с поля»); Мк. 15:21 ; Мф. 26:18 («время Мое близко»); Жены готовят ароматы; Иосиф Аримафейский имеет возможность купить плащаницу. II. Тайная Вечеря. События. Установление Таинства Евхаристии События Умовение ног учеников: Ритуал, обычный на Востоке т. 2, с. 476–471]. Примеры из Священного Писания: Быт 18:3–4; 19:2; 24:31–32; 43:17–24 ; Лк. 7:44 ; Традиционно умовение выполняется рабом; На Тайной вечере Господь Сам «препоясался...и начал умывать ноги учеников» ( Ин 13:4–5 ); Опоясание по с. 129] – образ приготовления к страстям Самого Христа и Его учеников. Ин 13:6, 8 – возражение ап. Петра В понимается как явное указание, что данное умовение не было частью пасхального ритуала; т. 2, с. 473] считает, что это – осознание ап. Петром своего недостоинства, – апостол не мог допустить, чтобы его Учитель склонился пред ним (ср. с Лк. 5:8 ). Смысл умовения: Ин 13:1 – проявление любви; Ин 13:12–15 – пример и урок смирения; Икос на утрени Великого Четвертка по 6–й песне канона: «Тайной трапезе приближившеся вси, чистыми душами хлеб приимем, спребывающе Владыце: да видим, како умывает ноги учеников, и сотворим, якоже видим, друг другу покаряющеся и друг другу нозе умывающе: Христос бо тако повеле Своим учеником, предрек тако творити, но не услыша Иуда, раб и льстец»; Спор о старшинстве и слова Господа ( Лк. 22:24–27 ) с. 243–244]; Предсказание о предателе (домашнее задание) с. 243]; Ответ Иисуса Христа на вопрос ап. Иоанна ( Ин 13:22–26 ); Последняя попытка обратить Иуду ( Мф. 26:25 ); Предсказание об отречении ап. Петра ( Мф. 26:34 ; Мк. 14:30 с. 104]; Лк. 22:34 с. 245–246]; Ин 13:38 ); Два меча ( Лк. 22:35–37 ) т. 2, с. 484–486; 15, с. 246–248]. Установление Таинства Евхаристии Пасхальный характер трапезы (домашнее задание); Ритуал празднования ветхозаветной Пасхи; Особенность трапезы на Тайной Вечери – квасной хлеб (артос) в противоположность пресному (аксимону); |
| После этого, Ап. Петр крестил сотника Корнилия с семейством (10:48); Ап. Павел крестил Лидию и дом ее (16:15), он же крестил в Филиппах темничного стража с домашними его (16:33 – употребленная здесь форма глагола βαπτσθη показывает, что страж был крещен кем-то, т. е. Ап. Павлом, виновником его обращения ко Христу), некоторых из коринфян (18:8, 1Кор. 1:14, 16 ) и некоторых учеников Иоанна Крест., в Ефссе ( Деян. 19:6 ). На крестившихся низводились, через возложение рук, дары Св. Духа. Эта власть совершать таинство руковозложеиия, вскоре замененного миропомазанием (Опыт Прав. Догм. Бог . Еп. Сильвестра, т. IV, стр. 379, К. 1889), принадлежала, исключительно, Апостолам, что видно из VIII и XIX гл. кн. Деяний (Архим. Макарий. Толк. Ап., кн. 1, Деян. св. Ап., стр. 222–223, М. 1876). О данной Апостолам власти совершать таинство причащения, повествует Лука ( Лк. 22:17–20 , Деян. 2:42, 46; 20:7 ), Матфей ( Мф. 26:26–29 ), Марк ( Мк. 14:22–26 ) и Ап. Павел ( 1Кор. 11:23–25 ).О власти принимать в церковь кающихся христиан и разрешать их от грехов, или совершать таинство покаяния, известно, во-1-х, что Сам Спаситель дал эту власть своим ученикам ( Мф. 16: 19 , ср. Ис. 22:22 и Откр. 1:18 , Мф. 18:17–18 , Ин. 20:21–23 ) и, во-2-х, что Апостолы разрешали кающихся. В кн. Деяний повествуется, что после того, как сыны Скевы иудеянина, заклинавшие духов именем Иисуса и Павла, подверглись за такую безрассудность опасности жизни от бесноватых, «многие из уверовавших (крещенные – Деян. 4:32 , 1Сол. 1:7 ) приходили, исповедуя (εξομολογομενοι от μολσγεν ,что значит, вообще, устно исповедовать, признавать что-либо – Лк. 12:8 , Ин. 1:20 , Деян. 24:14 , Рим. 10:9 – и, в частности, устно исповедовать грехи, признаваться в них – Мф. 3:6 , Мк. 1:5 ) и открывая (ναγγλλοντες – от ναγγλλω – раздельно перессказывать что-нибудь) дела свои – τς πρξεις, что означает, иногда не только грехи, но и чудеса ( Деян. 19:18 , ср. 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 2:6–10 ). Здесь нельзя разуметь чудеса. С одной стороны, не естественно, чтобы страх, которому подверглись Ефесяне вследствие постигшего наказания сыновей Скевы, привел их (Ефесян) к хвастовству какими бы то ни было делами, а не к исповеди грехов, с другой стороны, в сирском переводе звачится: renuntiabant offensas suas, т. |
| Иерусалимская церковь знала собственно 12 таких апостолов, соответствовавших 12 коленам Израилевым ( Мф.19:28 ) 34 . Их отличительный признак был тот, что они все время от крещения Иоаннова до вознесения Господа пребывали с Ним и сопровождали Его, были свидетелями Его воскресения ( Деян1:21–22 ) и получили от Него полномочие проповедовать евангелие. Одиннадцать из них были призваны самим Господом, 12-ый, вступивший на место Иуды, был так же избран по указанию Божию ( Деян.1:23–26 ). Как Бог послал Сына возвестить евангелие людям ( Лк.4:43 ; Лк.10:16 ; Мф.10:40 ; Ин.17:18, 21 ). Который есть поэтому апостол Божий (ср. Евр.3:1 ),так Сын посылает (ποστλλει) теперь учеников ( Лк.9:2 ; Мф.10:5, 16 ; Мк.3:14 ; Мк.6:7 ; Ин.17 ; Ин.18 ; Ин.20:21 ), дав им и имя апостолов ( Лк.6:13 ). Они избраны и призваны не общиной и не собственным решением, но Самим Господом. Они возвещают не свое учение, а учение Христа. Слушающий апостолов слушает Самого Господа, принимащий апостолов принимает Господа. Отсюда авторитет апостолов в учении безусловный. Обязанностью общины было верить по слову апостолов, „пребывать в учении апостолов“ ( Деян.2:42 ). Но этот безусловный авторитет они предъявляли общине лишь в границах того, что сами слышали и усвоили от Господа. В новых же вопросах веры, решаемых на основании и в духе преданного от Господа, они не считали себя единственными судьями, но совещались с прочими почтенными членами общины и со всею церковью (гл. 15). Когда иерусалимским верующим показалось, что ап. Петр вводит нечто новое в свое Учение и в свое поведение, они обратились к нему с упреком и „успокоились“ лишь тогда, когда узнали от него о данном ему откровении Божием. Отсюда видно, что и на апостолах лежала обязанность верно, не превратно возвещать то, что они узнали от Господа, и при малейших признаках отступления от преданного Господом образ действия апостола подвергался обсуждению прочих апостолов и всей церкви. Мы уже здесь видим начало предания, верность которому служила ближайшим ручательством истины. При этом выразителями и хранителями предания являются не одни апостолы, но и все верующие. В силу этого они могут оценивать поведение самих апостолов и судить о вопросах веры 35 . Но и здесь не может быть речи о равенстве между апостолами и прочими членами церкви. Как наученные Самим Господом, как получившие милость быть верными Господу (ср. 1Кор.7:25 ), они имеют преимущественное значение в решении и новых вопросов веры. Поэтому на апостольском соборе при обсуждении вопроса об обязательности закона Моисеева для христиан из язычников им принадлежит главнейшее руководство. |
| Говоря о первом Евангелии, обычно отмечают, что у Мф «заметно увлечение экскурсами в Ветхий Завет . На него делается свыше 60 ссылок. Новозаветные события представляются как осуществление ветхозаветных пророчеств» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985). Надо отметить, что обращение к Ветхому Завету характерно не только для Мф, но для всей ранней христианской проповеди в целом. «Не читали ли вы: ...» ( Мф.19:4 ), «что значит сие написанное: ...» ( Лк.20:17 ), «вы слышали, что сказано древним: ...» ( Мф.5:27 ), «если бы вы знали, что значит: ...» ( Мф.12:7 ) – с такой вопросительной интонацией обращался в своих поучениях к слушателям Христос, предлагая различные выражения из Священного Писания. Ни одна из речей или проповедей апостола Петра, как они отражены в книге Деяний [«об избрании Матфия» ( Деян.1:15–22 ), «первая проповедь Петра» ( Деян.2:14–36 ), «вторая проповедь Петра» ( Деян.3:12–26 ), «речь Петра перед синедрионом» ( Деян.4:8–12 )], не обходится без ссылок и цитат из Ветхого Завета, которые нередко тотчас сопровождаются прямым призывом: «итак, надлежит, чтобы...» ( Деян.1:21 ), «итак, покайтесь и обратитесь...» ( Деян.3:19 ), «итак, твёрдо знай, весь дом Израилев...» ( Деян.2:36 ) или «мужи израильские! выслушайте слова сии...» ( Деян.2:22 ), «мужи, братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам...» ( Деян.2:29 ). Целым «каскадом» пророчеств заключает апостол Павел свою проповедь в синагоге Антиохии Писидийской, с которым он буквально обрушивается на своих слушателей: «как во втором псалме написано: «Ты – сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ). А что воскресил Его из мёртвых... о сем сказано так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» ( Ис.55:3 ). Посему и в другом месте говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 )» ( Деян.13:33–35 ). Без сомнения первые христиане рассматривали все события, свидетелями и участниками которых они являлись, как осуществление древних пророчеств (то же относится и к последовавшим Благовестию, ср. «они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Вместе с тем, очень важно отметить, что обращение к Ветхому Завету у Мф выдержано в совершенно ином тоне, отличном от дидактических наставлений «Благого Учителя» ( Мф.19:16 , Мк.10:17 , Лк.18:18 ), воодушевлённой проповеди апостола Петра или аргументации, составленной из «плетения» цитат воспитанника Гамалиила ( Деян.22:3 ); интонация цитирования у Мф торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков ... (который говорит): ...». |
| λιθους Мф.24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 21:6 ; τν ναν Мф. 26:61; 27:40 и др.; ικα 2Кор. 5:1 ; вообще противополагается οκοδορεν Галат. 2:18 ); метафорически – делать ничтожным, тщетным, недействительным ( Деян. 5:38 ), отменять, уничтожать, упразднять ( τν νμον 2Мак. 2:22 ). Ка τа λσαι ст. 17, – как удостоверяет сопоставление со ст. 19, – обнимает здесь – как собственное поведение Божественного Учителя, так и соответствующее воздействие Его на своих слушателей и учеников. Как в καταλσαι, так и в πληρσαι на первом плане и преимущественно мыслится личное отношение Господа к предписаниям закона, ибо прежде всего именно в действиях Господа смущало его современников мнимое нарушение Им, напр., субботнего покоя, постановления о священной подати и под.; разъяснение же и научение совершались по поводу и в виду соответствующих действий Господа ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 1:21–26, 23–28 ; Мф. 17:25; 22:21 ; ср. 23:23 и др.; Иоан. 5:10, 18 : ο μνον λοε τо σββατον, λλ κα πατρα ν λυε τ Θεν...). И впоследствии архидиакона Стефана обвиняли, будто бы слышали, как он говорил, что Иисус Назарей разрушит ( καταλσει) место сие (т. е. храм) и переменит ( λλξει) обычаи, которые предал израильскому народу «Моисей» ( Деян. 6:14 ; ср. 21:21). В действительности Христос «исполнил всякую правду» ( Мф. 3:15 ), добровольно подчиняясь не только всем предписаниям закона ( Гал. 4:4 ), но и тем обычаям, которым следовали его современники; так, Господь принял крещение от Иоанна, которое совершалось Предтечей по особому указанию свыше ( Ин. 1:33 ) и в согласии с древними пророчествами ( Иез. 34:25 ), как символ принятия на себя грехов людей. И те случаи, кои считались, напр., нарушением субботы, в действительности, как объясняет Сам Господь, имели свое оправдание в Писании и вполне соответствовали самой цели и назначению субботнего дня, ибо «достоит в субботы добро творити» ( Мф. 12:12 ), спасать гибнущего человека ( Мк. 3:4 ). Христос в подобных случаях ни мало не нарушал закон, а лишь не считался с теми предрассудками, кои покоились на поверхностном, внешне формальном понимании Божией заповеди. |
| 22 . Поэтому Иоанн, наделённый пророческим свободоречием и не стесняясь царского достоинства Ирода, а также не умолчав о столь великом грехе из-за страха смерти, исполнившись божественной мудрости, сказал Ироду: «не должно тебе иметь её» ( Мф.14:4 ). Ибо «не должно тебе иметь жену брата твоего» ( Мк.6:18 ). Ирод, взяв Иоанна, связав, посадил в темницу (ср. Мф.14:3 ), не дерзая совсем убить и отнять у народа «пророческое слово» ( 2Пет.1:19 ). Но жена царя Трахонитского, – [т. е.] некое дурное мнение и порочное учение, – родила дочь того же имени 91 , чьи движения (κινματα), казавшиеся соразмерными, понравились Ироду, который любил тварные блага (τ γενσεως πργματα) 92 , и стали причиной того, что в народе более не было пророческой главы (κεφαλν προφητικν) 93 . На данное время (μχρι δ το δερο) я полагаю, что действия (κινματα) иудейского народа, кажущиеся согласными закону, оказываются ничем иным, как [движениями] Иродиады-дочери. Но пляска Иродиады была противоположна священной пляске, не сплясавшие которую подвергнутся порицанию и услышат: «Мы играли вам на свирели и вы не плясали» ( Мф.11:17 , Лк.7:32 ). И они танцуют на дне рождения, пока ими правит беззаконное учение (ν γενεθλοις δ παρανμου βασιλεοντος ατν λγου ρχονται) 94 , так чтобы их движения понравились этому учению. В самом деле, кто-то из наших предшественников обратил внимание на описанный в «Бытии» день рождения Фараона ( Быт.40, 20 ) и разъяснил, что [только] дурной [человек], любящий тварные блага (τ γενσεως πργματα), справляет день рождения 95 . Мы же, найдя у него эту отправную точку [для исследования], нигде в Писании не нашли, чтобы день рождения отмечался праведником 96 . А ведь Ирод гораздо неправеднее того Фараона: ибо тот на дне рождения убивает главного хлебодара (ср. Быт.40:22 ), этот же – Иоанна, больший которого не восставал среди рождённых жёнами (ср. Мф.11:11 , Лк.7:28 ), о ком Спаситель говорит: «Но что это вы вышли? Пророка увидеть? 97 Да, говорю вам, и больше пророка» ( Мф.11:9 , Лк.7:26 ). Но надо возблагодарить Бога за то, что, хоть пророческая благодать и была отнята у народа, гораздо большая, чем любая такая [благодать], излилась на язычников через Спасителя нашего Иисуса, который стал «среди мёртвых свободным» ( Пс.87:6 ). «Ибо, хотя Он и был распят в немощи, но жив силою Божией» ( 2Кор.13:4 ). |
|
|
