| Тому же учил Он и словами. По учению Евангелия, не мир принес Христос на землю, а меч, не спокойствие обещал Он своим последователям, а борьбу с самими собой с плотскими вожделениями, с греховной природой их, с окружающим их злом. Желающий спастись должен избрать между Богом и радостями мира. Избравший первое спасется, но за то будет страдать, путь к добру путь тесный, скорбный ( Мф.6:24 ; Лк.13:22–23 ). Праведник, по Евангелию, не должен стремиться к благам мира и в них полагать свое счастие. «Горе богатым, горе смеющимся, горе любимцам мира» ( Лк.6:24 ). Он не может надеяться на мирное и спокойное пребывание на земле, на невозмутимое счастие, не может иметь даже семейных привязанностей, коль скоро они идут в разрез с требованиями Евангельской истины ( Лк.14:26–27 ). Евангелие высказывает мысль, что добро здесь на земле не признается первым; истинно первые, добродетельные люди, здесь оскорбляются, унижаются ( Лк.13:30 ; Мф.20:25–27 ; Мк.10:28–31,42–44 ). Для достижения истинной жизни человек должен умереть, отрешиться от мира, убить в своей душе то, что приковывает ее к земной жизни ( Мф.10:37–38 ; Лк.9:23–29 ; 2Кор.4:16 ). Иисус Христос учил, что и невозможно христианину наслаждаться земным внешним счастием, потому что принципы мировой жизни и идеалы христианина различны. «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира сего, то мир любил бы свое, а как вы не от мира сего, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» ( Ин.15:18–19 18:36–37). Также рассматривалось и Апостолами благо жизни, возможное на земле. Они видели во всей земной жизни человека лишь подготовление к загробному бытию, указывали возможность полного воздаяния за земную жизнь только в будущей жизни ( 1Пет.2:11 Ср. Евр.13:13–14 ; 2Кор.4:17–18, 5:1–10 ). Величайший из тех, чья жизнь была выражением общих нравственных качеств, требуемых от христианина, Апостол Павел, сам по собственному опыту знал участь добра на земле. Он в качестве общего закона моральной жизни всего человечества выставил положение, что все желающие благочестиво жить во Христе Иисусе будут гонимы 2Тим.3:12–13 ). Так было и в прошедшей истории человечества одни праведники были замучены, другие испытали поругания, побои, а также узы и темницы. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по темницам и ущельям земли ( Евр.11:35–37 ). Христова благодать вменяется человеку, по учению того же Апостола, только под условием страданий и жизни подобной (по возможности) жизни Христа ( Гал.2:18–21 ; Рим.8:1–13 и особенно ясно 2Кор.5:14, 17 ). Апостол Петр страдания добрых людей считает их уделом, неотъемлемой принадлежностью жизни их ( 1Пет.2:19–21, 3:14–17, 4:12–13 ). |
| —387— ном, без всяких ограничений, отожествлении евангельских понятии Церкви и Царства Христова или Божия, или небесного сказывается влияние западной католическо-протестантской методы догматической. Церковь , по определению автора, есть «общество» (с. 10) и притом, «κκληοα обозначает всю единую видимую земную Церковь » (с. 15) и, продолжая под чертой словами проф. Болотова, «никакой невидимой Церкви быть не может» и «в невидимом можно участвовать только в духовном, а в κκλησ не иначе как телом» (с. 15, прим. 2). Но этому противостоят и многими противопоставляются следующие места евангельские: Лк.17:20–21 : «Спрошенный фарисеями: когда придет царство Божие, ответил им я сказал: непридет (приходит) царство Божие с предостережением (заметным указанием, русск. приметным образом) и не скажут: вот здесь или там, ибо вот Царство Божие внутри вас есть (ср. Мф.23:26 , лучше, чем: «среди вас», хотя в данном случае это безразлично). Прошение в молитве Господней: «да прийдет царствие Твое» Мф.5:3. 10–6, 10 ; Лк.11:2 , – ср. также: Мф.4:17–12,28 , – 16, 28,25, 34, 26, 29, – Мк.11:10 , – Лк.19:11–22, 18 ,–23, 42, – Ин.18:36 , – ср. Деян.1:6 и др. Надо заметить, что вопреки Западу на Востоке была общая тенденция не смешивать евангельские понятия Церкви и Царства Божия. Так у Ефрема Сирина : «Христос умер за Церковь, дабы Церковь, которую возлюбил, оживотворить Своей смертью и, превознесенную, ввести ее в Свое царство». (Мой перевод толкования на послания Св. ап. Павла, – Творения, ч. с. 196). 2) На вопрос о времени основания Церкви у автора нет определенного ответа. На с. 240 он говорит: «при жизни Иисуса Христа Церковь могла быть разделена именно так: Иисус Христос , апостолы и верующие». Основание Церкви он видит в акте воплощения Сына Божия, если говорит на с. 4: « Церковь основанием своим и имеет воплощенного Сына Божия, Богочеловека Христа». Но на с. 7: «на камне Петрова исповедания Христос создал Церковь», – с. 3: «о создании из людей единства, Церкви и молился Господь Иисус Христос Своему Небесному Отцу» в первосвященнической молитве, перед Своим страданием ( Ин.17:11, 20–23 ), – с. 11: «получив Духа Свя- |
| Вторая часть стиха опущена в Мф и Лк; она создает избыточность выражения, очень характерную для стиля Мк. 20. παρθ ‘отнимется’. Многозначительная параллель в ВЗ: этот глагол дважды используется в переводе Семидесяти в Ис 53:8, где соответствует евр. la ‘отнимать’ и gzar ‘отрезать’. Иисус, таким образом, говорит о Себе словами из Ис 53 — отрывка, в котором повествуется об уничижении и страданиях Отрока Господня. Первое (пока еще скрытое) предсказание о Страстях в Мк. 14. Срывание колосьев в субботу (2:23–28) (Мф 12:1–8; Лк 6:1–5) Перед нами “рассказ с изречением”, лишенный конкретных указаний на место и время. Апостол Марк здесь, как и в некоторых других случаях, воспроизводит дошедший до него элемент Предания, не стремясь искусственно привязать его к контексту или восстановить хронологическую последовательность. Событие могло произойти не позже чем в начале июня (упоминание зрелых и несжатых колосьев). 24. οκ ξεστιν ‘не должно’. Имеется в виду — запрещено Законом. Фарисеи усмотрели в том, что делали ученики, труд в субботу. В Мишне перечисляется “сорок без одного” главных видов труда; третьим по порядку видом названа жатва. В трактате Санхедрин 7:4, 8 за нарушение субботы предписывается в виде наказания побивать нарушителя камнями после первого предупреждения. Возможно, фарисеи рассматривали свое вмешательство как такое предупреждение. Ср. Ин 5:10. 26. π Αβιαθρ ρχιερως ‘при первосвященнике Авиафаре’. В 1 Цар 21 ‘священником’ назван Ахимелех, а Авиафар (впоследствии также первосвященник) был тем сыном Ахимелеха, который спасся от резни, устроенной Доиком Идумеянином. В некоторых рукописях добавлен артикль το, при котором отрывок приобретает значение ‘в дни Авиафара-первосвященника’, при чем не подразумевается однозначно, что Авиафар был священником в описываемое время. Некоторые рукописи Мк вовсе опускают упоминание об Авиафаре (так же в Мф и Лк), вследствие чего можно предположить, что рассматриваемый отрывок представляет собой ошибочную глоссу. Однако скорее всего смысл упоминания Авиафара в том, что именно этот первосвященник был особо тесно связан с Давидом. В самом тексте ВЗ замечается некоторая неясность в связи с различением Авиафара и Ахимелеха, ср. 1 Цар 22:20 с 2 Цар 8:17, 1 Пар 18:16 и 24:6. |
| Церковь есть в домирном Совете Божием предопределенное ( Еф.1:4 , – 3:9–12, – Рим.8:28–30 ср. Евр.12:13 , – 11:40) собрание (ккλησα, но не общество), превечно избранных (избрание – кλητο, кλητο кα кλεкτο ка πιστο Откр.17:14 и, кроме указанных выше ср. Рим.1:16–7 , – 1Кор.1:1–2, 24–27 , – 7:15–17, – Гал.1:6–15 , – Иак.2:5 , – 1Пет.1:15 , – Иуд.1 , – Мф.2:16 , – 22:14, – Мк.13:20 , – в частности избрание апостолов и верующих Христом Лк.13 , – Ин.6:70 др.) в общение Сына ( 1Кор.1:9 ), т. е. или в один новый народ Божий на место ветхого Израиля ( Мф.2:6 , – Рим.9:25–26 , – 2Кор.6:16 , – Тит.2:14 , – Евр.8:8–12 , – 13:12, – 1Пет.2:9–10 , – Откр.21:3 др), – или в одно стадо с одним Пастырем во главе ( Ин.10:11 сл. 21:15 сл, – Евр.13:20 , – 1Пет.2:25 , – Откр.7:17 , – 12:5, – 19:14 ср. Деян.20:28 ), – или в одно живое, стройное и непоколебимое здание – храм, крепость-столп, город, дом-жилище 18 – из живых камней, с краеугольным Камнем в главе угла и основе – Богочеловеком Спасителем стройно слагающихся и возрастающих в святый храм о Господе и жилище Божие Духом ( 2Кор.6:16 , – Еф.2:19–22 , – 1Пет.2:5–6 , – 1Тим.3:15–16 , – Мф.16:18 , – Ин. 2:19–21 ), – или же в один стройно сочлененный организм живого тела Христова, (в коем глава – Богочеловек, тело – Церковь , а верующие – отдельные члены тела) в постоянном единении и действенном взаимодействии Богочеловеческой Главы с Своим телом и его членами стройно, постепенно и соборно-возрастающий в любви, в меру возраста полноты Христа, наполняющего все во всем, доколе Спаситель – Богочеловек вообразится во всех ( Гал.4:19 ), низложит всех врагов своих и последнего из них – смерть, настанет вечная жизнь и совершенство, когда и Сам Сын покорится Покорившему Ему все, и Бог будет все во всем 19 . Отсюда видим, сколь несостоятельно утверждение, что Церковь может быть только видимая. He говоря уже о гносеологической неверности его (ни один предмет не может быть только ощущаем, но он должен быть умопостигаем), оно не приемлемо и по существу, онтологически. Как тело каждого члена Церкви в своих внешних органах и видимых движениях нераздельно объединено с духовным началом, так и внешне-ощутимая сторона (организация, богослужение, история) церковного тела проявляет невидимую действенность его Богочеловеческой Главы и участие в жизни Церкви ее невидимых, но с нею нераздельных членов не только новозаветных, но и ветхозаветных ( Церковь первородных на небесах, молитвы праведников, достигших совершенства: Евр.12:22–24 , ср. Ин.8:56 , а также участие ангелов в церковной жизни Откр.2:1 др. 1Кор.4:9 , – 6:3, – 11:10, – 1Тим.3:16 и др.). Таким образом, не должно быть речи ни о Церкви только видимой, ни о Церкви только невидимой, равно как нельзя и разделять Церковь воинствующую и торжествующую: Церковь есть единый и нераздельный организм спасаемых людей, находящийся под началом и проявляющий действенность Спасителя –Богочеловека. |
| Мф.16:19 : Церковь на земле служит дверью в Царство Небесное («дам тебе ключи Царства Небеснаго»). Ср. Мф.25:1–34 , – 26:29 (ср. 1Кор.15:25 сл.) Мк.14:25 , – 9:47. Лк.19:31 , – 22:16–18, – 1Кор.15:50 ср. ст. 24, Гал.5:21 , – 2Сол.1:5 , – Иак.2:5 , – Откр.22:5 др. К Небесному Царству Триипостасного Бога относятся: Ин.1:1–2 , – 1Кор.15: 24–28 , – Кол.1:15–17 . Это Небесное Царство Бога – Отца, Сына и Духа – служит основою, средоточием и целью пространственно-временного бытия мира, или «Царства Божия на земле“, ибо «все чрез Него (начало) и в Нем (средина) и для Него (конец) создано и существует 1Кол.1:16–17), – «все чрез Него произошло, в Нем жизнь, Он в мире и мир чрез Него, Он просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:3–4, 9–10 ). Это – весь круг временно-пространственного или космического бытия, по своей божественной стороне, как проявление божеской благости – премудрости (Бог Творец, Логос-Разум) и любви (Бог Отец, Сын), – вселенная вся по своей красоте, разумности и целесообразности, – вся тварь по своему назначению к славе и блаженству ( Рим.8:19 сл.), – все человечество, просвещаемое светом Божественного Логоса и носящее в себе дыхание Божие и образ Божий, – во всяком народе боящийся Бога, делающий правду и приятный Богу ( Деян.10:35 , – ищущие Неведомого Бога и чтущие Его ( Деян.17:23 ), – познающие Бога и исполняющие Его закон по естественному откровению Его в их богообразной природе и в мире ( Рим.1:19–21 , – 2:14). Одним словом, это все мы, кои «в Нем живем и движемся, и существуем» ( Деян.17:28 ). В таком смысле идея царства Божия раскрыта главным образом в Ветхом Завете – в пятикнижии Моисеевом, псалмах и пророческих писаниях, – и осуществлена преимущественно в истории богоизбранного народа Божия Израиля. Но также и в Новом Завете Бог называется «Царем – βασιλυς» Мф.5:35 , – 1Тим.1:17; 6:15 , – Откр.11:17; 15:3–4; 19:6 ) и употребляется «Царство Божие – βασιλεα (το) θεο» или просто «царство – βασιλεα», напр. Мф.6:13 (не во всех текстах), Мф.15:43 , – 1Кор.4:20; 6:9–10 , – Кол.4:11 др. |
| Цитата не идентифицируется. 1308 Григорий Богослов, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1309 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609В. 1310 Он же, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1311 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609С. 1312 Вариант перевода: «подающему знание в защиту заключающейся в Нем истины». 1313 Дионисий Ареопагит, О таинственном богословии, 2 — PG 3, 1025В. 1314 Он же, Письмо 5, к Дорофею, диакону — PG 3, 1073А. 1315 См.: Василий Великий, Шестоднев 2, 5 — PG 29, 41А. 1316 См.: Мф 16:28; Мк. 9:1; Лк. 9:27. 1317 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 5 — PG 29, 41А. 1318 Быт. 3:19. 1319 См.: Иоанн Златоуст, Беседы на книгу Бытия, 16,1; 5 — PG 53, 128; 131. 1320 Ин. 1:51. 1321 Мф. 3:16; Мк. 1:10; Лк. 3:21–22. 1322 Деян. 7:55–56. 1323 См.: Григорий Нисский, Похвальное слово первомученику Стефану I — PG 46, 716D — 717В. 1324 Афанасий Александрийский, Житие святого Антония, 10 — PG 26, 860А. 1325 Минея, 17 января на утрени, канон святому Антонию, песнь 1, тропарь 4. 1326 Буквально: «тянет». 1327 Буквально: «делает всего видящего принадлежащим только себе». 1328 1 Кор. 2:14. 1329 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 8 — PG 29, 52В. 1330 1 Сол. 4:17. 1331 О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592ВС. 1332 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Бога Слова, 4 — PG 28, 96А. 1333 Минея, 6 августа на великой вечерне стихира на «Господи воззвах», «Слава, и ныне». 1334 Ср.: Максим Исповедник, Диспут с Пирром — PG 91, 341А. 1335 Григорий Нисский, Толкование на заповеди блаженства, 6 — PG 44, 1269А. 1336 См.: выше примечание к 1, 7, 28. 1337 Дионисий Ареопагит, О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592В. 1338 Там же, 592ВС. 1339 Ср.: 1 Кор. 15:28; Григорий Нисский, О душе и Воскресении, 3 — PG 46, 104В. 1340 Андрей Критский, Слово на Преображение — PG 97, 949В. 1341 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 22 (5, 18), PG 91, 1128А. 1342 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564C. 1343 Андрей Критский. Слово на Преображение — PG 97, 949С. 1344 Ср.: Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 13 — PG 96, 564D–565C. 1345 |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
| 11) Господь посылает нам благодать и без таинств ( Деян.17:28 ). Слова апостола: «мы Им живем, и движемся, и существуем», – показывают, что он говорит о промышлении Божием, о благодати промыслительной, сохраняющей жизнь тварей мира и управляющей ими (ср. Мф.5:45, 6:26–30, 10:29–30 ; Деян.14:17 ; Пс.103:27–29 и др.), а не о благодати Христовой, спасающей человека ( Тит.2:11 ; 1Кор.15:10 ). «Благодать спасительная», дарующая прощение человеку грехов, очищающая от них и освящающая его, подается только в Церкви Христовой через Святые Таинства (ср. Деян.2:38, 8:12, 15 ; 1Кор.6:11 и др.). Кто находится в живом союзе и единении с Церковью, тот и удостаивается от Господа Его благодати, через таинства, а отступник от Церкви лишен ее. 12) Господь подает нам свою благодать по молитве ( Мф.7:7 ; Ин.14:13–14, 16:23 ), без таинств. Господь, давший образец молитвы ( Мф.6:9–13 ), учредил в Своей Церкви и Святые Таинства, видимые средства, через которые (а не через Молитву) подает Духом Святым верующему благодать для его спасения. Апостолы, по заповеди Господней ( Мф.28:19 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:23–24 и др.), совершали таинства для освящения верующих (а не ограничивались одной только молитвой – ср.: «помолились о них», потом «возложили руки на них» – Деян.8:15, 17 и др.), и такой богоустановленный порядок соблюдается православною Церковью. Сектанты нарушают Господни установления, действуют вопреки Его воле ( Мф.12:30, 18:17 ) и тем подвергают себя суду Божию ( Ин.15:6 ). «Неужели, собираясь, они (еретики) думают», – говорит святой Киприан Карфагенский , – «что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и Бога не имеет... Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом ( Мк.13:6 ). Как диавол не есть Христос... так и христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры». 117 13) Через грех Адама люди сделались «совершенно неспособными и неохотными ко всему доброму, но способными и склонными ко всему злому” 118 ( Рим.3:10–18, 8:7 ; Быт.8:21 ; Иер.17:9 ). |
| В остальном выражения одинаковые. Слова Христа весьма трудны для объяснения. Прямой смысл их тот, что Он не будет пить вина вместе с учениками до Своего воскресения. На вопрос о том, пил ли Христос вино с учениками на самой вечери, можно ответить утвердительно, потому что это требовалось при вкушении пасхального агнца иудейскими обрядами (но не законом). Но чашу евхаристическую, при установлении Таинства Причащения, Он, несомненно, не пил, потому что сложно представить, чтобы Он пил Свою собственную Кровь. Все термины, употребленные при установлении Таинства, указывают именно на это. Пил ли Христос новое вино со Своими учениками после Своего воскресения, об этом сведения настолько скудны, что нельзя сказать ничего положительного. Единственное место, откуда мы можем получить указание на это, содержится в Деян.10:41 , но место это имеет слишком общий и неясный смысл, чтобы из него можно было что-нибудь вывести. Может быть, поэтому, что слова Христа в разбираемом стихе есть просто торжественное прощание с учениками, где образно выражена мысль, что это близкое общение с ними на вечере есть последнее и больше не повторится до времени Его воскресения, когда наступят совершенно новые отношения между Ним и Его учениками. Согласно Луке ( Лк.22:18 ), слова эти сказаны были Христом до установления Таинства Евхаристии. Мф.26:30 . И, воспев, пошли на гору Елеонскую. (Ср. Мк.14:26 ; Лк.22:39 ; Ин.14:3 ). После того как были сказаны слова, изложенные в предыдущем стихе, Христос продолжал речь, которая изложена у Ин.13:33–38 и затем Лк.22:31–38 , причем последняя часть Ин.13:38 по содержанию совпадает с Лк.22:34 . Затем была сказана ученикам длинная речь, изложенная в Ин.14:1–17:26 . Синоптики соприкасаются здесь с Иоанном только в нескольких пунктах, и одним из них представляется настоящий стих. На другие совпадения будет указано ниже. Таков наиболее вероятный порядок событий. ‘Υ´μνος, μνω употреблялись у древних греков для обозначения хвалебных песней в честь богов. Главные признаки гимна – пение и хвала. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
|
|
