| Смоковница тотчас засохла до корня (см.: Мф. 21: 20; Мк. 11: 20). Совершилось конкретное, очевидное для окружающих чудо. Но в то же время совершилось и чудо символическое, прообразовательное. За полгода до Своих спасительных страданий Господь произнес притчу о бесплодной смоковнице (см.: Лк. 13: 6–9): о том, что некий владелец виноградника три года искал плодов, но не найдя, решил срубить бесплодное дерево. Единственный у хозяина виноградарь упросил его: «Оставь смоковницу еще на один год», я окопаю и удобрю ее. Если же и после этого не принесет плода – вот тогда срубишь. Ровно через полгода после произнесения этой притчи, за несколько дней до Пасхи иудейской, истекло время ожидания Божия. Прошли почти четыре года служения Спасителя, в течение которых Он обильно поливал почву людских сердец «живой водой» Своей проповеди. Но смоковница иудеев осталась бесплодной. А поскольку древесина смоковницы не годится ни для каких строительных нужд, такое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10; 7: 19; Лк. 3: 9). Нас не может не удивлять то, что Господь пришел, чтобы творить только добро и все улучшать, но Он как минимум трижды совершает разрушительные действия. И это не просто так. Он потопил стадо свиней, чтобы неверующие жители Гадаринской страны хотя бы через материальные убытки вышли к Нему навстречу. Он вскрыл гробницы усопших святых, чтобы после Крестной смерти Христовой они вышли из гробов и явились многим (см.: Мф. 27: 52–53). Он также иссушил смоковницу, чтобы показать, что будет отвержен иудейский народ за его неверие в Сына Божия. Итак, проклятие смоковницы стало символом отвержения тех людей, которые имеют только внешний вид исполнителей закона, а в действительности добрых плодов не приносят. Обрекая на опустошение иудеев, Господь предрек, что отнимется от них Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21: 43). Этот «новый народ» теперь мы, христиане. Нам вручены обетования Царства Божия, и от нас теперь ожидается плод. Но следует спросить себя: если Бог отверг избранный народ, укорененный в библейской традиции, за отсутствие доброго плода, то что будет с нами, с дикой маслиной, которая, по апостолу Павлу, привилась вместо отломленных ветвей (см.: Рим. 11: 17), если доброго плода не принесем мы? |
| Против этого свидетельства протестанты обычно замечают, что оно находится в книге не канонической, а апокрифической и потому не имеет важного значения. Мы уже замечали, что неканонические книги – не то же самое, что апокрифические. Неканонические книги составлены богопросвещенными писателями и потому весьма полезны, апокрифические же книги – подложные, отвергнутые Церковью и ими пользоваться нельзя. Что же касается Маккавейских книг, Церковь всегда признавала их правильными, исторически верно передающими сведения из жизни иудеев. Протестанты отвергают молитвы за умерших, не верят в их благотворность, считают их безполезными. Евангельский богач, мучившийся в аду, сколько ни просил Авраама облегчить его страдания, получил отказ: «между нами и вами, – сказал ему Авраам, – утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:26 ). Молитва богача достигла лона Авраамова, но он ничем не мог помочь, потому что между ними была великая пропасть, которую никто не мог перейти, но она существовала только в Ветхом Завете и для ветхозаветных людей, которые должны были слушаться Моисея и пророков, а не Христа и Апостолов: «Авраам сказал: у них (неверующих братьев богача) есть Моисей и пророки; пусть слушают их» ( Лк. 16:29 ). То, что невозможно было для Авраама, стало возможно после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа. Искупительной Христовой Жертвой пропасть между адом и раем была уничтожена. Своими крестными страданиями Господь искупил не только живых, но и умерших – ибо ускупил весь мир. «Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал...» – говорит апостол Петр. У апостола Павла читаем: «Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» ( Еф.4:8–9 ). Сойдя душою в ад и победив смерть, победив диавола, Христос освободил томящиеся там души ветхозаветных праведников, многие из которых, как свидетельствует Священное Писание, тотчас воскресли ( Мф.27:52–53 ). |
| Итак, нищие Ветхого Завета — это люди определенного духовного склада, те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога. «Не забудь угнетенных Твоих до конца» (Пс 9:33). Это — нищие Бога. Это те, кто стал «рабами» Всевышнего, Его «уделом». И как только у нас появляется такое понимание этой «нищеты перед Богом», уходит на второй план и становится необязательной несчастность анавим в этой земной жизни. Теперь нищий Бога — это прежде всего служитель Всевышнего, а его здешнее положение, место среди людей уже не важны. Если он ищет и жаждет лишь исполнения воли Божией — он ани. «Нищ» Иов — и в душе своей он ани еще до того, как лишится видимых богатств: «Его почитали стяжавшим многое, но, по испытании его Господом, оказалось, что Иов ничего не стяжал кроме единого Бога», — скажет о нем преп. Макарий «Нищ» родовитый Исайя, и Давид после своего воцарения не перестает быть «нищим». И происходящая из царского рода, не испытавшая еще мирских несчастий и притеснений отроковица Мария славит Господа словами молитвы анавим: «что призрел Он на смирение Рабы Своей;.. низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк 1:48,52-53). С детства воспитанная в храме, в атмосфере псалмов и молитв, Мария естественно вспомнила глубочайшие молитвенные воздыхания Израиля в один из самых высоких моментов своей жизни. Естественно, что в ее молитве слышен отзвук псалмов: «Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе… Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс 33:11,19). Уже в начале Евангелия мы видим, как тесно связано оно с чаяниями и надеждами тех нищих, блаженство которых будет возвещено в Проповеди на горе. Вернемся, однако, к смыслам, встающим за выражением нищие Бога. Если ударение со слова нищие передвигается на Бога, то и само выражение начинает означать «верные Бога», «Богом избранные в Свой удел». Не случайно Христос благодарит Отца за приход к Нему анавим: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Лк 10:21). И здесь мы видим, что при таком прочтении анавим становится синонимом «остатка Израиля», Израиля вообще. Вспомним, что в пророческой литературе остаток Израиля — это те, кто в любых испытаниях остается верен Яхве. |
| «Что вреднее всего? Порок; ибо, проявившись, он вредит весьма многому» 48 . «Утаится ли от богов человек, делающий злое»? Не утаится даже и помышляющий злое» 49 . «Ложная клятва не хуже прелюбодеяния» 50 . «Человека, нашептывающего клевету на других, изгоняй из дома твоего» 51 . «При каком условии мы будем жить лучше и справедливее всего? Если сами не будем делать того, что другим запрещаем» 52 . Все это (особенно, напр., последнее изречение) хорошо и назидательно. Но недостаточно. Учения о любви к ближнему, как к самому себе, тем более учения о самопожертвовании за ближнего, о любви к врагам и проч., что, между тем, составляет центр христианской морали, – не видим. А это – слишком характерно и знаменательно. Но еще более убедимся в совершенно не христианском, в противохристианском характере воззрений Фалеса, если обратим внимание на следующие его положения: «старайся заслужить похвалу от всех». «Славы ищи». Фалес «благодарил судьбу», между прочим, «за то, что родился мужчиной, а не женщиной, и за то, что родился греком, а не варваром» 53 . Как все это странно звучит для христианского уха, слышащего слова Господни: «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» ( Лк.6:26 ); «Мир Меня ненавидит» (ин.7:7); «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:11 ; Лк.6:22 ; 1Пет.4:14 ); «Не принимаю славы от человеком» ( Ин.5:41 ); «Я не ищу Моей славы» (– 8:50); «Слава человеческая» опасна и пагубна. В Господа «многие уверовали из начальников, но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги. Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» ( Ин.12:42–43 ). «Как вы можете веровать», говорит Спаситель, «когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единаго Бога, не ищете» ( Ин.5:44 )? «Всякая слава человеческая, как цвет на траве; засохла трава, и цвет ея опал» ( 1Пет.1:24 ). Во Христе все люди равны и не имеют преимуществ друг пред другом: «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободнаго; нет мужескаго пола, ни женскаго, ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ; Рим.10:12 ). |
| И каждый день Бог видел: «все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт.1:5–13:31 ). Это был божественный мир. В книгах современных исследователей Библии содержатся всякого рода редукции библейского текста. Некоторые сводят его к набору абсурдных утверждений, к «скандалу частностей», как они об этом выражаются. Но если мы читаем Писание, не зная о библейских исследованиях – а нет совершенно никакой необходимости о них знать, – мы видим, что это прежде всего потрясающее исповедание славы Божией. «И увидел Бог, что это хорошо» ( Быт.1:12,18,21,25:31 ). Вторая цитата из Послания апостола Иоанна: «Не любите мира, ни того, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» ( 1Ин.2:15–16 ). В Евангелии свет божественной любви к миру сосуществует со страхом катастрофы, Апокалипсиса: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). Итак, в христианстве присутствуют эти два разных, взаимоисключающих подхода. Один состоит в том, чтобы постоянно отвечать Богу «Аминь». «И увидел Бог , что это хорошо». Аминь. «Я возвещаю вам великую радость» – в начале Евангелия от Луки (2:10), а также в конце: «Они... возвратились в Иерусалим с величайшей радостью, и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь» ( Лк.24:52–53 ). Этот центральный акт церковного богослужения и называется Евхаристией, благодарением. И в центре этого благодарения стоит ангельская хвала: «Свят, свят, свят Господь Бог Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея!..» С другой стороны – это постоянное «не соблазняйтесь», «не обольщайтесь», «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская». Веками Церковь удерживала вместе эти два важнейших аспекта одной и той же реальности. Но когда в истории христианства между ними образовалась трещина, человеческий разум тоже расщепился, и люди стали выбирать один из путей – утопию или уход от реальности. Когда же это произошло? По правде сказать, совсем, совсем недавно. В XVIII веке, знаменитом веке Просвещения, были впервые заложены основы утопии как реакции на пессимистическую средневековую идею христианства. |
| При жизни Иисуса Христа Самария не входила в ареал миссионерского влияния Его учеников. Посылая их на проповедь, Он говорил: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 10:5–6 ). Словосочетание «дом Израилев», многократно встречающееся в книгах Ветхого Завета, обозначает здесь весь еврейский народ, за исключением самарян. Сам Иисус, судя по Евангелиям, бывал в Самарии, однако лишь эпизодически. В Евангелиях от Матфея и от Марка Его посещения Самарии вообще не упоминаются. В Евангелии от Луки говорится о том, что незадолго до Своей смерти Иисус на пути из Галилеи в Иерусалим намеревался посетить Самарию, «и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» ( Лк. 9:52–53 ). Также упоминается, что на пути в Иерусалим Иисус «проходил между Самариею и Галилеею» ( Лк. 17:11 ). Лишь из Евангелия от Иоанна мы узнаем о том, как на пути из Иудеи в Галилею Иисусу «надлежало проходить Самарию», как Он беседовал с женщиной у колодца ( Ин. 4:4 ) и затем пробыл в ее городе два дня, благодаря чему многие самаряне уверовали в Него ( Ин. 4:39–41 ). Из совокупности евангельских свидетельств следует, что Иисус бывал в Самарии лишь на пути из Галилеи в Иудею или обратно, но в отличие от этих двух областей Самария никогда не была объектом ни Его проповеди, ни миссии Его учеников. Начало миссии среди самарян было первым выходом христианской проповеди за пределы традиционного иудаизма. Чтобы начать эту миссию, необходимо было переступить культурно-религиозный барьер, отделявший самарян от иудеев. Следующим этапом на пути расширения христианской проповеди станет обращение к язычникам, и рассказ Луки о проповеди среди самарян служит своего рода прелюдией к теме проповеди среди язычников – теме, которой будет посвящено основное внимание в других главах книги Деяний. Итак, первым, кто проповедовал самарянам, был Филипп, и его миссия имела очевидный успех. Однако она ограничивалась лишь одним городом. К тому же Филипп не входил в число двенадцати апостолов. Возможно, именно по этой причине оставшиеся в Иерусалиме апостолы сочли необходимым не только санкционировать деятельность Филиппа, но и направить в Самарию своих делегатов для довершения начатого им дела: |
| Еванг. Лука здесь повествует так: Бывшие с Ним (Иисусом Христом), т. е Апостолы, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи, не ударить ли нам мечом ( Лк.22:49 ), и не дождавшись ответа со стороны Господа, один из них ударил и пр. Это значит, что Апостолы, видя опасность своему Учителю со стороны Его врагов, забыв страх и опасность, вздумали было защищать Его. Един же некто из стоящих тут, т. е. из Апостолов. Это, по сказанию еванг. Иоанна, был апост. Петр. евангелисты не называют его по имени, вероятно, потому, что в это время, когда писали свои Евангелия, он еще был жив, и указание его имени могло навлечь на него неприятности (Мих.). Извлек нож (меч). Откуда у Петра меч? Еванг. Лука повествует что, когда Иисус Христос предсказывал отречение Петру, то сказал следующее: когда Я посылал вас (на проповедь) без мешка, без сумы, без обуви, то ни в чем не имели вы недостатка; но теперь кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч. Это значило, что до сего времени Апостолы были безопасны, но теперь, при взятии Иисуса Христа, предстояла им великая опасность. Апостолы же сказали: Господи, здесь два меча. Господь сказал: довольно ( Лк.22:35–38 ), т. е. довольно не для отражения вооруженной толпы, но для напоминания ученикам о предстоявшей им опасности от нападения посланных Синедрионом (Мих.). Удари (ударил) раба архиереова. Этот раб, по сказанию еванг. Иоанна, назывался Малхом ( Ин.18, 10 ). Быть может, он первый поднял руку на Господа Иисуса. У еванг. Матфея ( Мф.26:52–53 ) здесь читаем: Тогда говорит ему, Петру, Иисус: возврати меч свой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. Или ты думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более нежели двенадцать легионов Ангелов? Защищение мечом со стороны ап. Петра, хотя и происходило от любви к Господу, но оно, с одной стороны, было бесполезно и опасно, а с другой, показывало в нем недостаток веры в божественную помощь и покорности воле Божией. Потому что, если бы нужно было освободиться, то Господь помолился бы, и Бог Отец послал бы Ему для защиты более нежели двенадцать легионов Ангелов. Легион – римский полк, значит вообще множество. Сказано двенадцать, может быть, в соответствии двенадцати лиц, на которых сделано нападение, т. е. Иисуса Христа и 11-ти апостолов, кроме Иуды. Но да сбудется Писание (ст. 49), т. е. Писания пророков о том, что Иисус Христос, как Спаситель мира, должен пострадать и умереть. Посему напрасна и защита со стороны Петра. Двенадцать легионов сказал Господь, чтобы больше успокоить Своих учеников, замечает св. Златоуст. |
| Разумеется, образ этого соблюдения существовал и среди иудеев и, установленный законом, исполнялся иудейскими первосвященниками. И хотя все это неукоснительно соблюдалось и все, чему учит закон, было совершено во всей полноте, священник не мог стать великим. Ибо как может называться великим священник, способный грешить? А что все были под властью греха, даже великие священники, мы видим из того, что закон повелевает первосвященнику «приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа» (ср. Евр.7:27 ). Так какой же он «великий», если подвержен греху? Потому мой великий Священник Иисус и «велик», что «не сделал греха, и не было лжи в устах Его» ( Ис.53:9 ); и «князь мира сего», придя к Нему, не нашел в Нем «ничего» (ср. Ин.14:30;16:11 ). Потому и архангел Гавриил, возвещая о Его рождении, сказал: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего» ( Лк.1:32 ). Грех делает человека малым и ничтожным, а добродетель – возвышенным и великим. И как от телесной болезни тело человека становится слабым и вялым, а хорошее здоровье соделывает его сильным и радостным, уразумей, что так и от недуга греха душа становится мелочной и низкой, а доброе здоровье внутреннего человека и дела правды соделывают ее великой и возвышенной. И по мере возрастания ее в добродетелях она обретает все большее величие. Так я понимаю написанное: «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и человеков» ( Лк.2:52 ). Но так как всякий человек в детстве «преуспевает в возрасте», то что же здесь особенного написано об Иисусе? Я говорю это тебе, тому, кто услышал, что Иисус телесно «преуспел в возрасте». Уразумей, что Он «преуспевал в возрасте» души и она становилась великой вследствие совершаемых Им великих и славных дел. Наконец, Апостол, зная, что настоящий век должно воспринимать внутренним человеком, пишет: «Доколе все придем в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). Телесное возрастание и увеличение в размерах не в нашей власти, ибо тело берет из порождающего его источника достаточно материала, чтобы стать либо большим, либо маленьким; у нашей же души есть свобода и возможность выбора – стать ей великой или малой. |
| Следуя логике болезни как последствия греха, ученики спрашивают Господа о слепорожденном: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2), но тут Господь отвечает им, открывая новый смысл исцеления: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 3). Исцеление – это и есть свидетельство славы Божией. Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий ([Ин. 11, 4] воскрешение Лазаря). Плодами исцеления оказывается умножение веры, хвала и благодарность Богу, желание быть со Христом, ибо исцеление есть свидетельство славы Божией. Все изумлялись и прославляли Бога ([Мк. 2, 12] исцеление расслабленного). И ужас объял всех, и славили Бога ([Лк. 5, 26] исцеление расслабленного). И весь народ воздал хвалу Богу ([Лк. 18, 43] исцеление слепца). И уверовал сам и дом его ([Ин. 4, 53] исцеление сына царедворца). Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева (Мф. 15, 31); и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним ([Мф. 20, 34] исцеление двух слепых иерихонских). И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом ([Мк. 10, 52] исцеление слепого). Даже исцеленный гадаринский бесноватый просил Его, чтобы быть с Ним (Мк. 5, 18). Сам же Иисус, исцелив прокаженного, дает наставление о том, что ему следует делать дальше: покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей (Мф. 8, 4). Многие из иудеев уверовали в Него ([Ин. 11, 45] воскрешение Лазаря). Исцеления, однако, совершаются при условии веры и усилия со стороны самого человека или со стороны его родственников, которые просят об этом Христа, то есть не иначе как по свободному волеизъявлению тех, кто обращается за помощью ко Христу. Они ожидают движения воды (ср.: Ин. 5, 3), как расслабленный, они следуют за ним по пятам, как согбенная женщина, влезают на верх дома и сквозь кровлю опускают к ногам Иисуса постель с парализованным родственником, кланяются, зовут, просят, тянутся, чтобы притронуться к краю Его одежды, как кровоточивая, вопят, как иерихонские слепые. И Сам Он спрашивает: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) и веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35), веруете ли, что Я могу это сделать? (Мф. 9, 28). |
| Но мы говорим это о Солнце, Луне и звездах вовсе не для того, чтобы обесчестить столь великие творения Божии, и не говоря вслед за Анаксагором, что Солнце, Луна и звезды суть «раскаленные глыбы» (μδρον διαπυρον) 46 , но потому что мы чувствуем (αισθανμενοι) неизреченно превосходящую все Божественность Бога (θειοτητος του θεου), а также и Его Единородного Сына, превосходящего все остальное. И мы, убедившись, что и само Солнце, Луна и звезды молятся сущему над всеми Богу чрез Его Единородного [Сына] 47 , считаем, что не следует молиться тем, кто сам молится. Ведь они желают обратить наше внимание скорее на Бога, Которому они сами молятся, чем привлечь его к самим себе, или отвлечь нашу молитвенную способность от Бога и обратить на самих себя. Я позволю себе воспользоваться здесь следующим примером, относящимся к ним 48 . Спаситель и Господь наш, услышав как-то раз [слова]: «Учитель благой!» ( Мк.10:17 ; Лк.18:18 ), сказал, указав говорящему это на Своего Отца: «Что ты называешь Меня благим? никто не благ, кроме как один Бог Отец (ο θεος ο πατηρ) 49 » ( Мк.10:18 ; Лк.18:19 ). Если же это с основанием сказал «возлюбленный Сын Отца» ( Кол.1:13 ), будучи как бы «образом благости» Божией ( Прем.7:26 ) 50 , то почему же с еще большим основанием не сказало бы Солнце поклоняющимся [ему]: «Что ты мне поклоняешься? «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), Которому и я, и все, кто со мной, поклоняемся и служим.» И даже если кто-то не будет столь величественным, [как Солнце], то и он пусть ничуть не меньше молится (ευχεσθω) Слову Божиему, могущему его исцелить, а тем более Отцу Его 51 , Который и праведным, жившим ранее, «послал Слово Его, и исцелил их, и избавил их от погибели их» ( Пс.106:20 ). 12 . Таким образом, [возвращаясь к нашей предыдущей теме, можно сказать, что] Бог по Своей благости не пространственно, но промыслительно нисходит к людям. И Сын Божий 52 не только в какой-то определенный момент времени, но вообще всегда пребывает вместе со Своими учениками, исполняя [Свое обещание]: «И вот, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28.20 ). И если только «ветвь не может приносить плод сама собой, если не будет на лозе» ( Ин.15:4 ), то ясно, что и ученики Слова, духовные ветви (τα νοητ κλματα) истинной виноградной Лозы, т. е. Слова, не могут приносить плоды добродетели, если не будут на истинной виноградной Лозе, т.е. Христе Божием, Который пребывает на земле вместе с нами, находящимися пространственно внизу 53 , и Который повсюду вместе с [так сказать] приросшими к Нему и даже с не знающими Его. Ведь именно это говорит от лица Иоанна Крестителя [ап.] Иоанн, написавший Евангелие: «Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете, идущий за мною» ( Ин.1:26 -27). |
|
|
