| При соборном служении иерей безусловно должен уступить место протоиерею. 65 (Ц.В. 1888, 6). Не имеющий набедренника, обыкновенно, уступает первенство священнику, награждённому набедренником и т.д., до скуфьи, камилавки, Синод. наперсного креста и пр. 66 ; (см. Ц.Вед. 1909, 38; сн. 1895, 11). Кроме того, в отношении к порядку стояния при соборном священнослужении, принимаются во внимание условия служебные. В силу этих условий благочинные из священников уступают место только протоиереям, а в остальных случаях первенствуют, хотя бы находились священники более заслуженные. 67 Точно также первенствуют и окружные духовники, как отцы духовные, избранные самими же священниками. Кроме этого, в нашей Церкви искони существуют отличия учёные, которые тоже принимаются в данном случае во внимание и на основании которых священник, окончивший академию, первенствует перед священником из семинаристов, точно также и протоиерей-академик перед протоиереем из семинаристов; но при этом следует иметь в виду, что первенство при соборном служении приобретается не столько учёными степенями, сколько старшинством службы в священном сане и вместе знаками служебный отличий (каковы – камилавка, наперсный крест, палица и т.п.), так что отступление от такого обычного порядка 68 может быть допускаемо только по особому распоряжению местной епархиальной власти (Ц.Вед. 1901, 51–52). Если настоятель известной церкви из не окончивших курс, а служащие с ним иноприходные священники, хотя моложе его, но окончившие полный семинарский курс, то из них первенствует в священнослужении настоятель местной церкви. В данном случае, право старшинства обусловливается не степенью школьного образования, а служебным положением священнослужителей (Ц.В. 1889, 21). Если же служат лица равной иерархической или служебной степени и учёного положения, то первенствует раньше рукоположенный, или раньше получивший протоиерейство, камилавку и т.п. Вообще при служении нескольких священников старшинство по обычному порядку предоставляется тому, кто имеет высшие отличия 69 , а при равенстве таковых тому, кто ранее рукоположен в сан священника, при равенстве же времени посвящения тому, кто выше по образованию 70 (Ц.Вед. 1906, 10). Впрочем, пастыри всячески должны избегать у престола Господня споров о месте, помня заповедь Спасителя, чтобы «болий» между ними был, «яко мний», и «старей», «яко служай» ( Лк.22:26 ); тем более, что первенство ничего не прибавляет к достоинствам пастыря и, напротив, неимение его нисколько не унижает 71 (Рук. д.с.п. 1885, 36). – О самом порядке соборного служения литургии см. ниже. |
| Святое святых было образом неба, куда Иисус Христос, как Первосвященник «во век», вошел «с Своею кровию» и приобрел вечное искупление и очищение грехов всех людей ( Евр.9:11–12, 24 ). Скрижали закона суть изображение внутреннего закона сердца человеческого и «глаголов веры» (Вт.30:11–14 ср. Рим.10:8 ). Манна прообразовала тело и кровь Христа в евхаристии ( Ин.6:48–71 и 1Кор.10:3 ). Жезл Ааронов процветший прообразовал, древо креста, чрез который неплодящая прежде церковь оживотворилась к вечной жизни и спасению. В нынешнем святом святых, в алтаре христианских храмов, вместо кивота имеется престол, вмето скрижалей – Евангелие, вместо жезла Ааронова – крест и вместо етамны с манною – чаша с дарами евхаристии. 62 Все цари Египетские называются фараонами. Это был титул их, означающий по-египетски: Князь, Высочество, или Высокий Дом, Высокая Порта. Но Шаба, пера или фра значит солнце, как божество. 63 После этого, полагают, Сепфора. возвратилась с детьми к отцу своему (см. гл.18:2), а Моисей один отправился далее. 64 Еврейскому имени: Элогим в славянском и русском переводах соответствует имя: Бог, а имени Иегова соответствует название: Господь. 65 Выражение: «путь, трех дней» на древнем восточном обыкновенном языке означает меру пространства, именно оно определяет то пространство, которое; может пройти пеший человек в три дня, примерно, верст 100. Полагают, что таково расстояние земли Гесем от горы Хорива. 66 Этот месяц Авив, или впоследствии называемый Нисан, начинался с весеннего (апрельского) новолуния, во время весееннего равноденствия. 67 Для одного дома-семейства предназначался один только агнец. В случае же малочисленности какого-либо семейства должны были соединиться в одно семейство, в одном доме два семейства, и вкушать от единого и целого агнца (ст. 4 и 46). По иудейскому преданию, среднее число душ полагалось на агнца в 10 человек. 68 Последнее постановление, содержащееся в ст. 11-м, касалось только первоначального празднования пасхи в Египте и вызвано было временным обстоятельством. В последствии, когда Евреи упокоены были Богом в земле обетованной, они ели пасху неспешно и «возлежа» (см. Лк.22:14–15 ). |
| тела и крови Христовой, т. е. представляющими один образ тела и крови Христовой а еще не преложившимися в тело и кровь Господа 58 . Кроме Василия Великого , непресуществленные св. дары называют вместообразными тела и крови Христовых: св. Софроний († 644), патриарх Иерусалимский 59 , св. Герман († 740) 60 и св. Никифор († 828) 61 , патриархи Константинопольские, блаж. Феофилакт Болгарский 62 (XI века). Но другие св. отцы и учители церкви, как то: св. Кирилл († 387) 63 Иерусалимский, св. Григорий Богослов († 390) 64 , св. Макарий Египетский († 390) 65 и блаж. Феодорит († 451) 66 , епископ Кирский, антитипами – вместообразными или противообразными тела и крови Христовой называют св. дары, уже преложенные в тело и кровь Христову, в том смысле, что тело и кровь Христова в таинстве евхаристии представляются чувственным очам под видом хлеба и вина 67 . Хлеб и вино суть подлежащие чувствам типы, а тело и кровь Христовы – антитипы, подобно тому, как у св. апостола Петра ( 1Пет.3:21 ) потоп есть тип, а крещение – антитип; или, видимое и осязаемое тело Христово на кресте есть тип, а евхаристическое тело Христово – антитип видимого и осязаемого тела Христова на кресте 68 . А св. И. Дамаскин 69 , относя св. дары к причащению в будущей жизни, так богомудрствует: «Противообразная или возобразная (νττυπα) будущих именуются дары причащения, не яко воистинну не суть тело и кровь Христова; но яко ныне чрез них причащаемся Божества Христова, тогда же умно, единым зрением»; т. е. евхаристия, или причащение, есть образ, и, как бы сказать, предвкушение бессмертной на небесах уготованной нам вечери ( Лк.22:30 ), есть образ самой вечно блаженной жизни, где мы насыщаться будем Тела Христова, не устным ядением, как в таинстве причащения; но ревностным желанием и созерцанием бесконечных красот воплощенного Сына Божия, краснейшего сынов человеческих; узрим Его лицом к лицу ( 1Кор.13:12 ) и, яко же есть ( 1Ин.3:2 ) 70 . И так название хлеба и вина вместообразными тела и крови Христовой, по произнесении слов Христовых в литургии св. |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| Заставка к Евангелию от Луки. Нач. XV в. (ГИМ. Дон. 1. Л. 123) по мысли ее сторонников, призвана предложить более простое решение синоптической проблемы, чем гипотеза 2 документов: Марк писал первым, Матфей свободно отредактировал его текст для иудеохрист. общины, почти не добавляя сведений из др. источников (по мнению Гоулдера, он расположил материал в соответствии с лекционарием), Лука же использовал как Евангелие от Марка, так и Евангелие от Матфея. Отправной точкой этой гипотезы является тезис о том, что приоритет Евангелия от Марка вовсе не подразумевает непременное существование источника Q. Сторонники гипотезы в доказательство того, что Лука знал не только Евангелие от Марка, но и его редакторскую правку Матфеем, указывают на такие места: Мф 3. 11-12/Мк 1. 7-8/Лк 3. 16-17 (Матфей и Лука говорят о том, что Христос будет крестить не только Духом Св., как у Марка, но «Духом Святым и огнем», и добавляют слова: «Лопата Его в руке Его...»), а также Мф 4. 1-11/Мк 1. 12-13/Лк 4. 1-13 (искушение в пустыне) и Мф 13. 31-32/Мк 4. 30-32/Лк 13. 18-19 (притча о горчичном зерне). Противники гипотезы рассматривают эти места как свидетельства существования в Евангелии от Марка и в Q совпадающих перикоп. Против гипотезы знакомства Луки с Евангелием от Матфея говорит последовательность в расположении материала двойной традиции: у евангелиста Матфея - в составе 5 тематических блоков, у евангелиста Луки материал расположен последовательно. Однако Фаррер и Гоулдер указывают на Лк 1. 3, где говорится о том, что последовательное изложение было авторским замыслом Луки. Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (напр., Молитвы Господней) по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея объясняется, по их мнению, использованием Лукой устной традиции (подобно тому как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной вечере). Наконец, согласно Гоулдеру и его последователям, самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции (Мф 13. 11 и Лк 8. 10 против Мк 4. 11; Мф 9. 20 и Лк 8. 44 против Мк 5. 27; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28 против Мк 12. 12-34 и др.), особенно же - в повествованиях о Страстях и Воскресении, в основе которых, по мнению совр. сторонников приоритета Марка, лежит только Евангелие от Марка, отредактированное др. евангелистами (Мф 26. 67-68 и Лк 22. 63-64 против Мк 14. 65; Мф 26. 75 и Лк 22. 62 против Мк 14. 72; Мф 28. 1 и Лк 23. 54 против Мк 16. 1). В качестве контраргумента обычно говорят либо об использовании Матфеем и Лукой прото-Марка, либо о повреждении в рукописной традиции Евангелия от Марка. Наиболее спорным в теории является тезис о присутствии в «малых согласованиях» признаков стиля Матфея. Даже сторонник Гоулдера М. Гудакр указывает примеры «луканизмов» среди «малых согласований» ( Goodacre. 1996. P. 42-88), что снижает значимость «аргументов от стиля». |
| «Ввели» – правильнее: «возвели» ( νγαγον). Синедрион, очевидно, собрался в помещении, которое находилось на втором этаже. Лк.22:67 . и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; Лк.22:68 . если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; Лк.22:69 . отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. Лк.22:70 . И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Лк.22:71 . Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его. «Ты ли Христос...» Правильнее: «если Ты – Мессия, то скажи нам это» (так передает мысль текста славянский и латинский переводы). Первосвященник, очевидно, предполагает, что Христос выдает Себя за Мессию и желает открыто заявить о Своем достоинстве. «Если скажу...» Христос отвечает, что Ему нет повода выступать с какими-либо заявлениями или вопросами. Если Он объявит Себя Мессией, они не поверят, а если Он спросит их, за что они Его задержали или почему не признают Его Мессией, то они, без сомнения, не захотят дать Ему отчет о причинах своего враждебного к Нему отношения. Тем более у них не могло бы появиться желания отпустить Христа – судьбу Его они уже предрешили... «Отныне Сын Человеческий...» Все-таки Христос не оставляет без ответа. В этих словах Он ясно заявляет о Своем высоком достоинстве Сына Божия (ср. Мф.26:64 ). «И сказали все: итак, Ты Сын Божий?» Ответ Христа в таком именно смысле поняли и судьи и потому прямо задали Ему вопрос: признает ли Он Себя Сыном Божиим? «Вы говорите, что Я». Некоторые толкователи (например, Меркс) полагают, что этим ответом Христос не высказал ничего, а показал только, что Он не обязан давать судьям отчета о тайне Своей жизни. Но с таким мнением согласиться нельзя. Ответ этот несомненно имеет характер подтверждения. См. комментарии к Мф.26:64 ; Мк.14:72 . «Какое еще нужно нам свидетельство?» Ср. Мф.26:65 . Об осуждении Христа за богохульство после обращения к Нему первосвященника, заклинавшего Его, евангелист Лука не сообщает: ему было важно показать, что Христос был осужден только за то, что исповедал Себя Мессией, Сыном Божиим. |
| 5, 45), не презирает нищих душой (ср. Мф. 5, 3). 66. Ибо и им Он благовествует, как свидетельствует Он Сам, взяв [книгу] Исаии и прочитав: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня проповедывать пленным освобождение и слепым прозрение»; «закрыв» же «книгу и отдав служителю, сел»; и когда все [очи] были устремлены на Него, говорит: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4, 18–21 [Ис. 61, 1]).XI. 67. Нужно знать, что толиким Евангелием охватывается и всякое благодеяние, свершенное для Иисуса, как, например, [поступок женщины], творившей худые дела (ср. Лк. 7, 37), но раскаявшейся и смогшей благодаря искреннему удалению от зла возлить благовоние на Иисуса (ср. Мк. 14, 3) и распространить по всему дому запах мира (ср. Ин. 12, 3), обоняемого всеми, [находившимися] в нем . 68. Потому и написано: «Где ни будет проповедано Евангелие сие во всех народах, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф. 26, 13). Ясно, что к Иисусу относятся [благодеяния], свершенные для учеников Его. Ведь, указывая на испытавших добро, Он говорит его сотворившим: «Кому вы сделали это, то сделали Мне» (Мф. 25, 40), — так что всякое благодеяние, свершенное нами по отношению к ближнему, вносится в Евангелие, записываемое на небесных скрижалях и читаемое каждым, кто удостоен знания всего. 69. Но и с другой стороны часть Евангелия отведена для обличения согрешивших против Иисуса. 70. В Евангелие включены и предательство Иуды (Мк. 14, 10); и крики нечестивого народа: «Истреби от земли такого!» (Деян. 22, 22); и: «Распни, распни Его!» (Лк. 23, 21); и глумления увенчавших Его терниями (ср. Мф. 27, 29); и тому подобное. 71. Следовательно, можно заключить, что всякий предатель учеников Иисуса считается предателем Иисуса. В самом деле, Он [говорит] [пока] еще гонителю [христиан] Савлу: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» — и: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9, 4–5). 72. Кто же те обладатели терний, которыми они увенчивают Иисуса, бесчестя [Его]? Это подавляемые «заботами, богатством и наслаждениями житейскими», которые, получив Слово Божие, «не плодоносят» (Лк. |
| Издевательства над лицами, лишенными прав состояния, свойственны не только грешникам, но и многим праведникам. При этом предполагается, что осужденный уже не имеет права приносить кому-либо жалоб и что лица, издевающиеся над ним, во всяком случае не подлежат строгой ответственности. Внутреннее чувство, чувство стыда, требования совести заглушаются грубостью и жестокостью естественного человека, и он делается подобным хищному зверю, чуждому всякого сострадания и милосердия. А религиозная ненависть всегда бывает сильнее, чем какая бы то ни была другая. Все это и было причиной, почему Христос теперь подвергся поруганию. Ему плевали в лицо для выражения презрения, ударяли кулаками ( κολφισαν ατν) и заушали ( ρπισαν – в русском переводе пропущено), т.е. били ладонями по щекам, но, может быть, не только ладонями, но и палками или хлыстами, прутьями, розгами ( απζω имеет и такое значение). Неясно, принимали ли участие во всех этих издевательствах члены синедриона. Но, судя по тому, что Мф.26:67 и Мк.14:65 являются продолжением предыдущих стихов, в этом нет ничего невероятного. Мф.26:68 . и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя? (Ср. Мк.14:65 ; Лк.22:64 ). Ко Христу окружавшие Его люди относились не только так, как обыкновенно относятся к осужденному преступнику, но и как они ведут себя по отношению к осужденному и, следовательно, ложному Мессии и Пророку. Оплевания, удары и заушения перемешивались с еще более грубыми, особенно при тех обстоятельствах, издевательствами над Его личным достоинством как Мессии. Это были нравственные оскорбления, не лишенные язвительности, но грубые и циничные. Мф.26:69 . Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. (Ср. Мк.14:66–67 ; Лк.22:56 ; Ин.18:17 ). В то время, когда Христос подвергался поруганию, в том же дворе первосвященника совершались события, которые во всякой другой истории показались бы микроскопическими. Но в истории страданий Христа в них заметен страшный ужас и кровавый трагизм. |
| У учеников было с собой два меча ( Лк.22:38 ), и Петр схватился за один из них. Но Иисус остановил его: «Все, взявшие меч, от меча и погибнут» ( Мф.26:52 ). Это было его прямым «нет» политическому и военному мессианизму. Иисуса связали, и процессия тронулась. Сначала арестанта отвели во дворец первосвященника, и в ожидании, пока соберется Синедрион, прошло предварительное слушание. Точную последовательность дальнейших событий воссоздать трудно. По видимому, Иисуса привели в Синедрион и обвинили в угрозе разрушить храм ( Мф.26:61 ; Мк.14:58 ). Ранее Иисус предсказал одному из учеников гибель храма ( Мк.13:1–2 ), и, очевидно, эти слова широко разошлись, по-разному пересказываясь и и столковываясь. Однако свидетельские показания, выставленные про тив Иисуса, расходились между собой, а потому стали искать новое обвинение. Наконец, первосвященник Каиафа торжественно призвал Иисуса сказать, действительно ли он – Мессия, Сын Благословенного. («Благословенным» иудеи называли Бога.) Иисус ответил предельно прямо: «Я. И вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мк.14:62 ). Для первосвященника это было чистейшее кощунство: какой-то галилейский плотник называет себя «Сыном Человеческим» в возвышенном смысле Дан.7:13 , да еще говорит, что воссядет одесную Бога и придет «на облаках небесных»! Первосвященник разодрал на себе одежды – по обычаю так делали судьи, услышав кощунство, – и объявил, что Иисус достоин смерти ( Лев. 24:16 ). Дальнейшие свидетельские показания не потребовались: члены Синедриона собственными ушами услышали святотатственное притязание обвиняемого. Они подвергли Иисуса непристойным издевательствам ( Мф.26:67–68 ; Мк.14:65 ; Лк.22:63–65 ). Во время суда перед Каиафой Петр был во дворе первосвя-щеннического дворца, ожидая и наблюдая, что происходит с его учителем. Он набрался достаточно смелости, чтобы следовать за стражей на расстоянии, но трижды отрекся, что знает Иисуса, когда его об этом спросили ( Мф.26:69–75 ; Мк.14:66–72 ; Лк.22:56–62 ; Ин.18:17, 25–27 ). |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
|
|
