| 1074. Это определение, распространенное у античных философов, восходит к Платону (apol. 40с; Phaed. 64с, 67d), ср. также у Цицерона: sunt enim qui discessum animi a corpore putent esse mortem (tusc. 1 9. 18). У свт. Амвросия определение смерти как secessio (separatio) будет повторено ниже, во второй части настоящего сочинения (7. 31, 33). См. также: exc. fr. 2. 35; Cain et A. 1. 3. 8; 2. 9. 35; patr. 9. 39. 1075. Буквально сказано mors media. свт Амвросий обращается к термину medium (ηoov), обозначавшему у стоиков явления, которые с точки зрения морали нельзя назвать ни дурными, ни хорошими Возможно, источником такого словоупотребления для свт. Амвросия стал Цицерон, см.: fin. 3. 58–59. 1076. См.: Екк. 6. 3–5. 1077. То есть во мраке греха, см.: Ис. 9. 2; 58. 8. 1078. Свт. Амвросий вновь использует здесь термин, взятый у Цицерона, finis (предел, греч. τλος) (fin. 3. 43, 104; 5. 80). 1079. См.: Лк. 2. 26. 1080. Суждение о теле как темнице души, характерное для ряда философских школ Античности — пифагорейцев, платоников, стоиков. — встречается также у Филона Александрийского и Оригена У сиг. Амвросия эта мысль повторяется в ряде сочинений: exam. 6. 9. 55; parad. 12. 54; Cain et A. 2. 9 36, Abr. 2 6. 27; Isaac 6. 52; exp. Luc. 2. 59, 8 48, 9. 29; exc. fr. 1 73, 2.20. 1081. Речь о Царствии Небесном как истинной родине души, см. также: Isaac 8.78–79; отголосок Плотина, размышляющего о «бегстве» души в небесное отечество (enn. 1. 6. 8). Также см. у Цицерона (tusc. 1. 22. 51; 31. 75;49. 118) и Сенеки (Магс. 20. 2; 23. 1). 1082. maiore con. Schenkl. 1083. parerë placere Schenkl. 1084. Пример относительно повиновения императору неслучаен: за ним стоит опыт свт. Амвросия, в прошлом имперского чиновника. 1085. Свт. Амвросий вновь (как и в 1. 3) обращается к определению смерти как разлучение души с телом, подчеркивая, что это представление основывается на Священном Писании, а не на суждениях философов. 1086. См.: 1Цар. 17. 40 1087. См.: 2Цар. 12. 13. 1088. См.: 2Цар. 24. 17. 1089. См.: Сирах. 11. 28. |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| А проблема заключается в том, что на каком-то этапе своей жизни Иуда, первоначально призванный Иисусом к апостольству и последовавший за Ним, сделал выбор в пользу диавола. Мы не знаем, произошло ли это одномоментно, в результате какого-то конкретного случая, или постепенно. Для того, чтобы сделать этот выбор, в нем должна была зародиться и развиться внутренняя раздвоенность, позволявшая ему в течение какого-то времени телом оставаться в общине ближайших учеников Иисуса, но духом отойти от Него и переметнуться на сторону Его главного врага – сатаны. Об этой раздвоенности говорил Ориген : «В душе Иуды, очевидно, боролись противоположные чувства: он не был всей душой враждебно настроен против Иисуса, но не сохранял по отношению к Нему всей душой и того чувства уважения, каким проникается ученик к своему учителю». 165 Апостол Петр, который был свидетелем духовного падения Иуды, в своем послании раннехристианской общине напишет: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою... ( 1Пет.5:8–9 ). В Своих поучениях, адресованных ученикам, Иисус постоянно напоминал им и о грозном противнике, которого они должны остерегаться, и о вере, которую они должны в себе воспитывать, чтобы не оказаться во власти диавола. На Тайной Вечере Иисус скажет Петру: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя.. ( Лк.22:31–32 ). Вера является той духовной твердыней, которая позволяет человеку противостоять диаволу. Апостолы это понимали, а потому говорили Учителю: Умножь в нас веру ( Лк.17:5 ). В какой-то момент Иуда потерял веру. Может быть, она с самого начала была у него слабой и колеблющейся, но такой она была у многих учеников. Не случайно Иисус постоянно упрекал их в маловерии. Разница между другими учениками и Иудой заключалась в том, что они, несмотря на свою человеческую немощь и слабость, оставались верны Учителю, тогда как Иуда на каком-то этапе то ли разочаровался в Нем, то ли разуверился. Возможно, это произошло уже в Иерусалиме, когда он понял, что Иисус не станет царем Израильским, не возьмет в руки политическую власть. Но червь неверия и сомнения, по-видимому, начал подтачивать его сердце раньше. 145 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 79, 3 (PG 59, 721). Рус. пер.: С.797. 147 Так в Синодальном переводе. В буквальном переводе с греческого: «Была же Пасха и опресноки через два дня». 152 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 80,1 (PG 57, 723). Рус. пер.: С.801. 155 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 80, 1 (PG 58? 723–725). Рус. пер.: С.801–802. 160 В Синодальном переводе то же самое слово передается в Евангелии от Марка как «сребреники», от Луки – как «деньги». 163 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 80, 3 (PG 57, 727). Рус. пер. С.805. |
| 1. Если бы в нашей природе не было заложено понятие о том, что справедливо, а что нет, Спаситель никогда бы не сказал: «Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?» ( Лк.12:57 ). Не будем, однако, слишком долго задерживаться на рассмотрении этого предложения, ибо в этой главе далее последуют еще более сложные фразы; довольствуемся тем, что уже сказано. Скорее, должно нам поднять паруса нашей души и устремиться к Богу, молясь о пришествии Его Слова, чтобы истолковать сказанное: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу; Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки» ( Лк.12:58–59 ). Я вижу, что здесь упоминаются четыре действующих лица: соперник, начальник (правитель), судья и истязатель (сборщик податей). Евангелист Матфей, по всей видимости, имел в виду нечто сходное, когда написал: «Мирись с соперником своим скорее, пока ты еще на пути с ним» ( Мф.5:25 ). Отсюда возникает вопрос: имеет ли эта фраза тот же смысл, что и у евангелиста Луки, или сходна с ней лишь внешне. В варианте Матфея одно действующее лицо опущено, а другое – изменено. 2 . Здесь нет «начальника», а вместо «истязателя» – «слуга». А «соперник» и «судья» есть у обоих евангелистов. Итак, мы идем с нашим соперником к начальнику, и пока мы еще на пути, мы должны прилагать усилия, чтобы освободиться от него. От кого? Эту фразу можно понимать по-разному; она может относиться как к начальнику, так и к сопернику: «чтобы он» – начальник или соперник – «не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю» 14 . И «не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки» (λεπτον). В Евангелии от Матфея: «Пока не отдашь последнего кодранта» (κοδραντην) ( Мф.5:26 ). Оба используют слово «последний», различие заключается в том, что у одного «полушка», а у другого «кодрант». 3 . Чтобы уяснить, что соперник отличается от трех других персонажей, а именно начальника, судьи и истязателя, следует несколько углубиться в рассмотрение этого вопроса. |
| В Нагорной проповеди Иисус настаивает на том, что человек не должен приносить жертву Богу до тех пор, пока не примирится с ближним. Для Бога ценна не жертва сама по себе, а то расположение сердца, с которым жертва приносится, и те добрые дела по отношению к ближним, которыми она сопровождается. Об этом говорили еще ветхозаветные пророки: К чему Мне множество жертв ваших?.. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро ( Ис. 1:11, 16 ). Как бы продолжая эту тему в проповеди, которая вся построена на развитии и осмыслении ключевых тем ветхозаветной нравственности, Иисус ставит примирение с братом условием примирения человека с Богом и прощения его грехов. Та же мысль вложена в слова молитвы, которую Иисус даст Своим ученикам: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим ( Мф. 6:12 ). Развивая тему, Иисус обращается к образам, взятым из пенитенциарной сферы: мириться с соперником надо, пока ты еще на пути с ним ( Мф. 5:25 ), иначе он отдаст тебя судье, а судья слуге. Под слугой (πηρτης) в данном случае понимается темничный страж, а под темницей (φυλακ) – долговая тюрьма, откуда человек не выйдет, пока не отдаст все до последней полушки. Пенитенциарная система в Израиле предполагала несколько видов наказания. Все они перечислены в словах персидского царя Артаксеркса, адресованных израильскому вождю Ездре: Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу ( 1Езд. 7:26 ). Правом предавать смертной казни во времена Иисуса обладали только римляне, тогда как приговорить к тюремному заключению мог еврейский судья. Тюремное заключение за долги в иудейской традиции не практиковалось, однако такая практика существовала в римском праве. У Луки мы находим аналогичное изречение Иисуса, произнесенное, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга ( Лк. 12:1 ). Оно почти дословно совпадает с тем, что Иисус говорит в Нагорной проповеди: Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки ( Лк. 12:58–59 ). Два соперника здесь не просто оказываются на пути: они вместе идут «к начальству», очевидно, надеясь, что начальство их рассудит. Слуга у Луки превращается в палача (греч. πρκτωρ), а кодрант (римская монета, равная двум лептам) – в полушку (букв. «лепту»). |
| Но так как тот, на которого вышел «жребий для Господа», связывает свои надежды не с нынешним, но с будущим веком, и чей жребий есть Господь, «умирает каждый день» (ср. 1Кор.15:31 ), то тот, на кого выпал «жребий для Господа», умерщвляется и умирает, чтобы кровью своей очистить народ Божий; а тот, кому выпал иной жребий, не достоин умереть, ибо в отличие от того, чей жребий – Господь и кто «не от мира», он – «от мира», а «мир любит свое» (ср. Ин.15:19 ). Поэтому его не умерщвляют, не удостаивается он ни того, чтобы закололи его у жертвенника Бога, ни того, чтобы выцедить его кровь «к стене жертвенника» (ср. Лев.1:15 ). 4 . Но давайте посмотрим, кто есть тот, на кого выпадает жребий стать козлом отпущения, чтобы унести на себе беззакония «в землю непроходимую». Сказано: «Козла, на которого вышел жребий для отпущения», отошлют «с подготовленным 59 человеком в пустыню» (ср. Лев.16:10,21 ). Конец этого жребия – пустыня, то есть пустынное место, где нет добродетелей, нет Бога, нет справедливости, нет Христа, нет ничего доброго. Итак, для каждого из нас остается лишь один жребий из этих двух. Либо мы делаем добро и становимся жребием для Господа, либо творим зло, и тогда жребий наш ведет нас в пустыню. Хочешь, покажу тебе, что эти два жребия всегда совершаются и каждый из нас становится жребием либо Господа, либо козла отпущения и пустыни? Вспомни евангельский рассказ о том, как некий богатый человек жил в роскоши и «пиршествовал блистательно» и «был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача» (ср. Лк.16:19–21 ). Описан конец обоих: «Умер Лазарь и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и отнесен был в место мучений» ( Лк.16:22–23 ). Ты видишь, что эти жребии ведут в разные места. Обрати также внимание на то, кто относит их; сказано, что это ангелы, которые всегда готовы унести кого-либо, ибо они – служители Бога, назначенные именно для этой цели. Они исполняют тот жребий, который ты уготовил для себя. Ибо если ты «отдашь голодному душу свою», оденешь «нагого» (ср. Ис.58:10,7 ), будешь судить «судом праведным» (ср. Ин.7:24 ), восстанешь против неправедности своей (ср. Пс.93:16 ), не будешь держать совет с теми, кто расставляет сети невинному (ср. Пс.56:7 ), жребием твоим станет Господь. Если же станешь служить страстям, будешь «более сластолюбив нежели боголюбив», не будешь ненавидеть зло, жребием твоим станет козел отпущения, и отведут тебя «в пустыню» рукой служителей Божьих, назначенных для этого Самим Богом; и потому называется служителем тот, кто никого не стыдится: ни богатого, ни сильного, ни царя, ни священника. |
| «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» ( Лк.24:46-47 ; Инж., Лк.24:46-47 ). Затем Иисус пообещал помочь Своим последователям, послав им Утешителя. Христиане верят, что это Святой Дух, Который описан во главе 2 книги Деяний Апостолов. После этого Иисус отправился на Небеса и больше не появлялся перед Своими последователями. Заключение В последних пяти главах из тех, что вы прочли, описывались параллельно жизни Иисуса и Мухаммеда. Вы увидели, как они прожили жизнь и чего достигли. Здесь дается схема, которая вам пригодится для того, чтобы понять, чему они учили. Их учения являются предметом исследования второй части этой книги. Вы сможете самостоятельно сопоставить их учения, по следующим ключевым моментам: Перед этими тематическими главами в книге даются биографические списки основных событий в жизни Иисуса и в жизни Мухаммеда. Списки этих дат и событий помогут вам освежить в памяти биографии, которые вы только что прочли. Они так же будут способствовать лучшему пониманию содержания их учений, которое будет дано далее. 9. Хронологии основных событий жизни Жизненный путь Мухаммеда Рождение, 570 г. н.э. 6 лет, 576 г. н.э. 8 лет, 578 г. н.э. 12 лет, 582 г. н.э. 25 лет, 595 г. н.э. 40 лет, 610 г. н.э. 43 года, 613 г. н.э. 45 лет, 615 г. н.э. 50 лет, 620 г. н.э. 53 года, 623 г. н.э., 1 п.х. 54 года, 624 г. н.э., 2 п.х. Это был очень важный для джихада год. Многие иудеи в Медине перешли в ислам. Нападение на Аль-Абува. Битва при Бадре. Мухаммед лично повел в бой мусульман против армии Мекки в долине Бадра. Мусульмане одержали неожиданную победу. 55 лет, 625 г. н.э., 3 п.х. 56 лет, 626 г. н.э., 4 п.х. 57 лет. 627 г. н.э., 5 п.х. 58 лет, 628 г. н.э., 6 п.х. 59 лет, 629 г. н.э., 7 п.х. 60 лет, 630 г. н.э., 8 п.х. 61 год, 631 г. н.э., 9 п.х. Этот год называется годом Повиновения. Люди со всех уголков Аравии, которые еще не подверглись нападению, посылали посланников к Мухаммеду со следующими словами: «Мы повинуемся тебе». В исламской истории упоминается о сорока восьми различных группах, которые присягнули Мухаммеду. Мухаммед начал посылать письма вождям и правителям городов и стран, находящихся вокруг, прося их перейти в ислам. |
| Что же касается тех ссылок на Евангелие, какие делает Толстой для подтверждения отрицательного отношения Христа к судам, то они совершенно недоказательны. Стараясь показать, что Господь отрицает человеческий суд, этот писатель утверждает, что «Христос говорит о судах прямо, как о зле» 1096 . То наставление Спасителя ученикам, на которое Он при этом ссылается, читается так: «Остерегайтесь же людей, ибо они будут отдавать вас в судилища» ( Мф. 10:17 ; Мк. 13:9 ). Ясно, что здесь собственно порицает Иисус Христос не суды сами по себе, а дурных людей, способных оклеветать и невинного человека пред судебными властями. И предсказание Спасителя о судебном осуждении Его на смерть ( Мк. 10:33–34 ), на которое ссылается Толстой, вовсе не предполагает отвержения Им всяких судов как безусловного зла. Можно, конечно, потерпеть зло от суда человеческого, особенно неправедного, как это и случилось с Самим Богочеловеком на суде у малодушного Пилата, не устоявшего пред угрозами иудейских первосвященников и возбужденного ими народа в неосуждении на смерть совершенно невинного, по его собственному признанию, Человека ( Ин. 19:4–6 и дал.; Мк. 15:11 ). Но если иногда от суда можно понести и зло, то из этого вовсе не следует, как думает Толстой, что суд вообще есть зло. Нет такого даже священного предмета, которым не злоупотребляли бы люди. Есть злоупотребления и в судебных, как во всяких других человеческих учреждениях. Зачем же от злоупотреблений в судебных установлениях переносить невыгодные заключения к самому суду? Если бы Пилат был надлежаще стойким и следовал своему судейскому воззрению на Иисуса Христа как на безусловно невинного, то он не утвердил бы смертного приговора Ему 1097 . Значит, на основании злоупотреблений в судебной практике решительно нельзя назвать сами по себе суды, ограждающие невинных людей от врагов, каким-либо злом. Теперь понятно, почему Сам Господь, осудив неправедных судей за крайнюю их невнимательность к просьбам бедных людей, докучавших им просьбами о защите от соперника, через то самое одобрил судей, «боящихся Бога и стыдящихся людей» ( Лк. 18:1–6 . Ср. Лк. 12:58–59 ). |
| 57. Если бы для Павла Дух был тварен, то и ум Христов, который он имел , был бы тварным, как и сам Христос, глаголющий в нем . Однако все это указывает на божественную благодать и энергию нетварную и вечную. 58. Если Богородице и апостолам был возвещен « Дух Святый и сила Вышнего» (Лк. 1, 35), но не нашла на Богородицу ипостась Духа и не воплотилась в ней, то, следовательно, и наитствовавшее на апостолов не было ипостасью Духа, но — благодатью и энергией, которая и наполнила их, явившись и разделившись в виде огненных языков (Деян. 2, 3); о сущностном же наитии Духа говорится тогда потому, что не какая–нибудь часть энергии излилась, как раньше , но всецелая энергия, которая находится в соединении с сущностью и неотделима от нее и обща трем [Лицам], как и сущность. 59. Если благодать божественного Духа, наитствующая на таинства, претворяет их в обоженное Тело и Кровь, то как же может быть она тварью, сверх–природно могущая [соделывать] столь многое. 60. Если почившие на Христе, согласно пророчеству, семь духов (Откр. 1, 4) были бы самим Духом Божиим, наитствовавшим своими энергиями, ибо в таком значении они и вводятся, то [тем более] они не были бы тварью, — но, по–моему, конечно, духовными дарами благодати. 61. Если « всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов» (Иак. 1, 17), то, следовательно, нет ничего совершенного в нас из природного или из приобретенного старанием и даже не есть что–нибудь и [само] обожение, которое установлено, очевидно, только Богом. 62. Если мы, участвуя в боготворном даре, делаемся « божественного причастницы естества», как говорил божественный Петр (2 Петр. 1, 4), то не может быть тварным этот дар, называемый богоначалием и обожением и еще также — божеством. 63. Если мы обожаемся через тварь и твари, надо полагать, служим, то это есть эллинское [дело] и полно безбожества. 64. Если бы обожение было посеваемым естественным семенем, то нам не нужно было бы ни возрождение [во св. Крещении], ни прочие таинства, от которых наитствует божественная благодать на чистых и по жизни. Силлогические главы против латинян |
| Vierar-Buch, 426; Samyatt’nikaya XII, 7. 44 Dhammapada V, v. 242–243. 45 Malmparinibbana – sutta III, 49–55. 46 Джатака 405. 47 Кожевников, том 1, стр. 605; см. Sutta-Nipata, 524, 641. 48 Fo-sho-hing-tsan-king, IV, 18; V, 1432 с.; Кожевников, т. 2, стр, 320. 49 Сравните со словами апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1Тим. 5:8 ). 50 Dhammapada, ch 12, 166; Samyutta nikaya, сутта 8; Dliam-manada, XVI, 215, 211; and here XXVI, «417, Sutta-Nipata, vv. 803, 846. 839; Кожевн. т. 2, стр. 25 51 Кожевников, том 2, стр 27. Сочинения L. von Schraeder: BuddhNtnus und Chrisientum, was sic gemcinhaben und was sic uniersclicidel, 1893. paga 115; Buddha, 1895; Buddha und unsere Zeit. 1905: Die Rcden .des Buddha, 1906. Статьи эти переизданы в сборнике: Reden und Aufsatze, vornehmlich uber Indiens Literatur und Kultur, L. von Schraeder, Lpz. 1913. 52 Кожевников, том 2, стр. 466; Barthelemy de St. Hilaire, Le Bouddha et sa religion. 53 Джатака 421; Кожевников, том 1, стр. 218. 54 Nidanakalha, англ, перевод Рис Девидса, стр, 33. 55 Кожевников, том 2, стр. 436; см. другие подтверждения этой мысли – том 2, стр. 403. 56 Джатака 207, ср. 328; Кожевников, том 1, стр. 213; том 2, стр 373, 568. 57 Bigandct, Vie ou legende dc Gaudama, IV, 63; Nidanakatha, перевод Рис Девидса, стр. 81; La litavistara, ch. XV; Auguttara nikaya. Zwaver Bush 49; Кожевников, том 2, стр. 510. 58 Dhammapada, vv. 336; 340–341. 59 Abhinish – kramana — sulra; Ch. XIV, p. 130, перев. Beal. См. вообще об отношении буддизма к женщине, Кожевников, том 2, стр. 501–568. 60 Itsing, ch. 10, p. 62. Об отношении буддизма к труду см. Кожевников, том 1, стр. 291; том 2, стр. 332–340; об отношении христианства к труду см. том 2, стр. 341–372. 61 В журнале «The Eastern Buddhist», vol. IV. 2, 1927. 62 Т. Kaneko The Buddhist doctrine of vicarious suffering The Easten Buddhist, vol. IV, 2, 1927. 62 See a hook: Shcherbatskoi «The conception of Buddhist Nirvana». Leningrad, 1927. 63 Majjhima nikaya, 63. 64 Кожевников, том 2, стр. 754–756. 65 См. Н. О. Лосский. «Бог и мировое зло» (основы теодицеи). Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
|
|
