| 50 Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51 Иос. Фл . Antiqu. IV, 8, 13. 52 Лк. 10:25. 53 Schürer , Gesch. d. I. V. II, 541. 54 Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые ( Herzfeld , Gesch. d. V. I. II, 5, 1. 13. 186, III, 200 ff. Zunz , Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I в. по Р.Х. и теперешний свой вид они д.б. получили около 70—120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I – учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний . Прот. ер. 29, 9. Бл. Иероним на Ис 5:18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т.е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т.е. назореи ( Schürer , Gesch. D. I. V.II, 543—544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55 В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни пр. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк. 1:68—79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин , Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д.— Ценз.). 56 Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57 Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29 a (перев. Переферковича , Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи воззвах. 58 Талмуд. Berachoth IV, 7. 59 Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича . Спб. 1899, m.I, стр. 43—46 – Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в р.-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климаттическим временам года: р.-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| О трех Божеских Лицах в Ветхом Завете говорится: 1) в Книге Бытия (Быт.1:26) — что Бог, желая сотворить человека, сказал во множественном числе: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему»; 2) пророк Исаия отмечает песню Ангелов: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис.6:3). 57. Какие имеются главные свидетельства Нового Завета о трех Божеских Лицах? Главные свидетельства Нового Завета о трех Божеских Лицах следующие: 1) при крещении Господа Иисуса Христа Бог Отец свидетельствовал о Сыне Своем словами: «Ты Сын Мой возлюбленный», а Дух Святой появился в виде голубя, что и является доказательством троичности Божией (Мк.1:11; Лк.3:21—22); 2) в Евангелии от св. Матфея приведены слова Иисуса Христа, сказанные апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:19); 3) в Первом послании св. Иоанна сказано: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1Ин.5:7). Пояснение: Второе Лицо Божества, Бог Сын, в Священном Писании часто именуется Словом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Или же: «И Слово стало плотию и обитало с нами... и мы видели славу Его, славу, как Единороднаго от Отца» (Ин.1:14). 58. Каким общим именем поименованы три Лица Божества? Три Лица Божества поименованы общим именем «Пресвятая Троица», или «Триипостасный Бог». 59. Нужна ли нам вера в три Лица Божества? Вера в три Лица Божества нам крайне необходима, иначе Пресвятая Троица не открылась бы миру; а Бог открывает только то, что для спасения необходимо, а не то, что является лишним. 60. Кто учит веровать в Бога, но не в Пресвятую Троицу? Веровать в Бога, но не в Пресвятую Троицу учат евреи и магометане. 61. Может быть христианином тот, кто не верует в три Лица Божества? Кто не верует в три Лица Божества, тот не может быть христианином. Пояснения: I. Человеческий разум не постигает многих вещей ни в природе, ни во вселенной, а Бог, сотворивший вселенную и природу, гораздо больше природы; Он бесконечно возвышен над человеческим умом. В своем Послании к Римлянам апостол Павел пишет: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень?» (Рим.11:33—34). |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| 58 προσβολ — соб. бросание на что-либо, приближение к чему-либо, нападение, атака, осада. 59 προστασα — соб. стояние впереди, во главе, начальство(вание), представительство, заступничество, представительство (у Плутарха patronatus). 60 γλαοφανς — блестящий; неологизм. 61 μακαρζω — ублажать, считать счастливым, прославлять; гл. обр. поэт., и поздн. 62 πρπει — прилично, пристойно, следует (соб. — красиво, синонимы о ι к ε — подходит, идет; δε — должно, необходимо — сильнее, чем те два понятия, χρ — нужно — в см. полезно; προσκει — прилично, следует, с указанием на отношение двух предметов). 63 ατπτης — само(оче)видец, Лк. 1 2, иначе по-греч 2 Петр 1·16 ( ππτης — наблюдатель, созерцатель). 64 ποπτεω — смотреть на что-либо или зачем, созерцать (о последней степени посвящения в элевсинских таинствах). 65 Те апостолы должны были видеть, что успение Богоматери было не обыкновенной смертью, а таинственным преставлением, так же, как чудесно было Ее рождение и многие обстоятельства жизни. 66 ναβασις — восхождение, подъем (у класс — поход с берега внутрь страны, у поздн — прогресс(ия), у LXX — лестница 3 Цар 6:12 и под); о вознесении необычно оттенок активности. 67 по совершении спасения, ср «Слова» в начале стихиры. 68 μαρτυρω — свидетельствовать, быть свидетелем, подтверждать свидетельством. Так же, как апостолы имели быть прежде всего «свидетелями» Христа и Его воскресения: Деян. 1 8:22; 1 Петр. 5:1 и др. 69 μεταθεσις — перестановка, перемена; у поздн. церк. писателей — смерть (Палладий V в., Евстратий VI в.). 70 διπερ — почему именно, потому именно, потому что. 71 πε ра ιω — переправлять(ся), переезжать, переплывать; аор. стр. 72 πεγω — теснить, понуждать, гнать, преследовать, быстро двигать, торопить; поэт. — спешить; наст. общ. з. 73 как непосредственных носителей Божества (Иез. 1 и под.). 74 καθαρτης — чистота. 75 παρατθημι — класть возле кого-л., перед кем-л., предлагать, полагать что-л. у кого-л., отдавать на хранение, вверять. 76 Слав. перевод следует исправить по греч. и др.-слав.: «и с Нею всяческая исполняются радости». |
| Писание не сказало, что Иоанн пришел в телесном образе Илии, но – в духе и силе Илии ( Лк.1:17 ). Не тот Илия, который вознесен был, пришел к ним, как не сам Давид, а Зоровавель сделался Их царем 57 . И фарисеи не так спросили Иоанна: «Не в духе ли Илии ты пришел», – но так: «Не Илия ли сам ты?» Потому говорит: «Нет». Для чего нужно было лицо Илии, если у Иоанна обретались дела Илии? А чтобы они отвергли Иоанна на том основании, что Илия был вознесен на священной колеснице, главу же его (Иоанна) поднесла на блюде позорищная дева, для сего пришел Елисей и встал в средине между Иоанном и Илией. Если бы лжецы захотели обвинять Иоанна, то в опровержение их противопоставил бы себя Елисей, который был для них верным поручителем, так как они веровали, что он вдвойне принял дух своего учителя ( 4Цар.2:9 ). Если бы сие было так 58 то Елисей два раза и на двух колесницах вознесся бы на небо, быть может, даже на небо небес. Отсюда ясно, что Елисею дана была бы сила Илии вместе с его делами. Но не все дела Илии переданы ему, а (только) подобие дел, ибо иначе сомнительно было бы, полезны ли они. Однако, если бы Писание не говорило, что Елисей вдвойне получил дух Илии, не уяснил бы, что он получил больший дар. Прислали к Иоанну те же, которые (потом) присылали к Господу и спрашивали: «Какою властью Ты это делаешь?» ( Мф.21:23 . Мк.11:28 . Лк.20:2 ). Поскольку (же) он (Иоанн) пришел не для того, дабы поучать врагов, то и не открыл им того, о чем они спрашивали. Так как спрашивающие не того хотели, чтобы узнать, кто действительно был Иоанн, но со властью ему говорили: кто ты такой, что делаешь это? – потому и Иоанн ответил (им) не как ученикам, а как врагам, и на все, о чем и как они его ни спрашивали, сказал: я не Христос, не Илия и не пророк, но глас, – причем не назвал себя даже ни Иоанном, ни человеком, хотя (на самом деле) был и пророком, и Илией, и Христом 59 . Но (он так поступил потому, что во мнении) тех, которые спрашивали его, Иоанн, конечно, не был никем из сейчас поименованных, подобно тому, как и Господь наш, будучи благ, сказал некоторым: «Я не благ» (ср. |
| ...Ведь ты лицемерка... и лицемерие у тебя самое тонкое, так же как и самолюбие. Ведь ты так ловко все узнаешь, так ловко заставляешь других высказываться и разоблачаться перед тобой, тогда как сама о себе ни гу-гу, никак не обличая своего затаенного. Простоты ведь тоже у тебя мало. Оставь других, а займись следить за собой. За другого ведь ты не отвечаешь, а только за себя (1, ч. 2, с. 15). Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся внимать только себе одной, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: «Каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Так будет полезнее и спасительнее и, сверх того, покойнее (2, ч. 1, с. 56). ...При решимости облечься в сию одежду должно решиться и на то, чтобы стараться делом исполнять совет святого Иоанна Лествичника , который говорит: послушник не рассуждает ни о благих, ни о мнимых злых. То есть не толкует: так-то нехорошо, а вот так-то было бы лучше. А более всего внимает собственному своему спасению, ради которого решился жить в монастыре, веруя несомненно повторяемым словам Святой Церкви: «Каждый от своих дел или прославится, или постыдится» – начальные от своих дел, а подначальные от своих. Кому что поручено, за то тот и отвечает. Также подвергает себя ответу и тот, кто вмешивается не в свое дело, кроме того оставляя при этом исполнение и собственного дела. Сам Господь глаголет в Евангелии: Употребляйте их в оборот, пока я возвращусь ( Лк. 19, 13 ). А купцы, как сама ты видела, во время ярмарки каждый торгует в своей лавке. А если во время торговли будет ходить купец по чужим лавкам, то повредит своей торговле и получит большой убыток... советую тебе более не внимать благовидным, но душевредным помыслам вражеским, которые внушают смотреть за чужой торговлей, ходя по чужим лавкам. Прочнее и основательнее беречь собственную свою торговлю духовную и ей только внимать (2, ч. 1, с. 58–59). Господь да простит тебе прошедшее и да утвердит в будущем более смотреть свои немощи и свою неисправность и не заботиться о внешнем поведении других. Каждый сам о себе отдаст ответ Богу. Больному, как телом, так равно и душою, нерассудно ревновать о других (2, ч. 3, с. 68). |
| 2) воздействие мечтаниями; 3) воздействие прикосновениями (5, т.3, с.58–59). Вот как пишет об этом Игнатий: а) О воздействии помыслами “Святое Евангелие изображает диавола сперва вложившим в сердце Иуды Искариотского м ы с л ь о предании Богочеловека ( Ин.13:2 ), а потом взошедшим в Иуду ( Ин.13:27 )” (там же, с.58). б) О воздействии мечтаниями “Что мечтаниями искушает диавол человека, это видно из искушения диаволом Богочеловека: диавол показал Господу все земные царства и славу их “в часе временно” ( Лк.4:5 ), т.е. в мечтании” (там же, с.58). (Под мечтанием здесь, видимо, разумеется нечто сродни воображению, иллюзии или галлюцинации.) “Мечтание бесовское действует на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие ко греху. Являясь часто, оно может произвести неизгладимое, пагубнейшее впечатление” (там же, с.59). в) О воздействии прикосновением “О том, как действует диавол на человека через прикосновение, читаем в книге Иова (Иов, гл. 1 и 2) и в евангельской повести о женщине, которую связал сатана особенным странным недугом ( Лк.13:10–16 )” (5, т.3, с.59). (Из книги Иова мы узнаем, что сатана может касаться как (1) внешних обстоятельств жизни,– изменять их, уничтожать имущество и родственников – так и (2) тела – приносить болезни.) “От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и порождаются болезни, на которые не действуют обычные человеческие врачевания” (5, т.3, с.59). Таким образом, если наше существование ограждено от чувственного восприятия невидимого мира, то ум, сердце и даже тело открыты для воздействия со стороны его. 2. Что такое духовное видение Ум и сердце относятся к области духа. Именно поэтому восприятие умом и сердцем помыслов и ощущений, приходящих извне, называется духовным видением. Но и эти наши духовные очи слепы. Такая слепота не означает, что мы не способны воспринимать приходящие извне помыслы и переживания, или мыслить и переживать. Наше духовное зрение можно определить как способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания и ощущения. Именно этой способностью мы и не обладаем. По аналогии с обычным зрением, мы как бы видим некие пятна, но не способны уловить их очертания и узнать, что это такое. Святитель Игнатий пишет: “Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты, ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последния не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною, как и Господь называл книжников (ученых) и фарисеев “буими и слепыми” ( Мф.23:17 ), “вождями слепыми”, невходящими в царство небесное и непопущающими человеков входить в него” (5, т.3, с.54). 3. Условия избавления от духовной слепоты |
| Отцов). При этом (что очень важно иметь в виду), мысли и переживания, относящиеся соответственно к уму и сердцу, представляются некиими самостоятельно существующими образованиями, которые извне способны оказывать воздействие на наш ум и сердце, «входить» в них. Это явствует хотя бы из следующей цитаты: «Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями» (5, т. 3, с. 58–59). 1. Три вида возможного воздействия на нас со стороны падших духов В другом месте святитель Игнатий говорит о трех видах возможного воздействия на нас падших духов в период нашего земного существования. Это: Вот как пишет об этом Игнатий: а). О воздействии помыслами «Святое Евангелие изображает диавола сперва вложившим в сердце Иуды Искариотского мысль о предании Богочеловека ( Ин.13:2 ), а потом взошедшим в Иуду ( Ин.13:27 )» (там же, с. 58). b). О воздействии мечтаниями «Что мечтаниями искушает диавол человека, это видно из искушения диаволом Богочеловека: диавол показал Господу все земные царства и славу их «в часе временно» ( Лк.4:5 ), т.е. в мечтании» (там же, с. 58). (Под мечтанием здесь, видимо, разумеется нечто сродни воображению, иллюзии или галлюцинации.) «Мечтание бесовское действует на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие ко греху. Являясь часто, оно может произвести неизгладимое, пагубнейшее впечатление» (там же, с. 59). c). О воздействии прикосновением «О том, как действует диавол на человека через прикосновение, читаем в книге Иова (Иов, гл. 1 и 2) и в евангельской повести о женщине, которую связал сатана особенным странным недугом ( Лк.13:10-16 )» (5, т. 3, с. 59). (Из книги Иова мы узнаем, что сатана может касаться как (1) внешних обстоятельств жизни, – изменять их, уничтожать имущество и родственников – так и (2) тела – приносить болезни.) «От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и порождаются болезни, на которые не действуют обычные человеческие врачевания» (5, т. |
| Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24). |
| Она обнаруживалась здесь также в ежедневных общих трапезах, для которых каждый приносил свою долю. Но благодаря своей связи с молитвой и причащением эти трапезы имели специфически богослужебный характер, и добровольные приношения, поскольку составляли собой обнаружение xοινωνα, приношения требуемых припасов носили также богослужебный характер…» 55 . Действительно, параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением xοινωνα. Именно: сравнивая Деян. 11, 44–47 с IV, 32 и 1Кор. Х, 16–19 и выражением 27-й беседы св. Златоуста на 1 Кор. – αποοα της οινωνιας εης – мы можем констатировать тесную связь xοινωνα и η λσις του ου, как обнаружения первой. Blass, занимаясь в качестве экзегета этим стихом книги Деяний, допускает, между прочим, возможность предположения, что это место испорчено и ставит вопрос: «Если оно повреждено, не должно ли читать вместе с Вульгатой – της λσεως, (et communicatione fractionis panis)?» 56 . Другими словами, он подтверждает выше принятое положение. Разбор другого выражения греческого текста – η λσις του ατου – указывает и доказывает то, что здесь разумеются именно общественные трапезы – агапы в их связи с евхаристией. По свидетельству Blass’a, слова – λαν του ατου – везде, где они встречаются, – II, 46; XX, 7.11; XXVII, 35 (ср. 1Кор. 10, 6 ), представляют собою «торжественное обозначение вечери Господа» 57 . Такое понимание этого выражения получает свое историческое подтверждение в Сирском Пешито, где слова «в преломлении хлеба» дополняются словом «евхаристии». Однако это значение не может быть строго выдержанным в приложении к разбираемому выражению. Этому препятствует его употребление у Мф. 14: 19; Лк. 24:30–35 ; Деян. 27:35 . И, кроме того, оно, встречаясь иногда в Ветхом Завете 58 , употреблялось для обозначения одной части торжественной ритуальной иудейской трапезы, именно того благословения 59 и преломления хлеба, которое было необходимым началом трапезы и открывало собою пиршество 60 . |
|
|
