| Толкование на Евангелие от Иоанна, XI, 10: «Связывает нас и как бы соединяет с Богом Дух Святой» [Он же. Творения. Кн. 3. М., 2002. С. 746]. 523 См. об этом нашу книгу «La Vie après la mort selon la Tradition orthodoxe». P.: Cerf, 2001.2-е изд. – P.: Cerf, 2008. 524 О том, как Дух Святой открывает загробную жизнь, см.: Кирилл Иерусалимский , свт. Огласительное слово XVI, 16, 20; Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические, 85 («[Энергией Духа Святого] душа чувствует духовные вещи будущего века, превосходящие мысль человека. Эти вещи можно понять только силой Святого Духа»). 535 Ср.: 1Кор. 2:12–13 : Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. 538 Ср.: Гал. 5:22 ; Авва Аммон, прп. Послания, VII, 2; IX, 4; XII, 1; Василии Великий , свт, О Святом Духе, IX, 23; Макарий Египетский , прп. Духовные беседы, XVIII, 7 (души, которые получили благодать Святого Духа, «бывают обвеселены, как бы на царской вечери, и радуются радостию и весельем неизглаголанным»), 8; Диадох Фотики йский , блж. Подвижническое слово, 33 (когда душа находится под действием Святого Духа, «будучи вся преисполнена приятных чувств от неизреченной оной божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованной неистошимоею некоей радостию» [Указ. соч. С. 24]), 34; Симеон Новый Богослов , прп. Богословские слова, VII, 52–53 («Дух, подающий радость, веселье»); Гимны, молитва предначальная («Бесконечное блаженство... вечная радость... моя радость, моя бесконечная отрада»); XLVII,15. 539 Ср.: Макарий Египетский , прп. Духовные беседы, IX, 12; Кирилл Александрийский , свт. Тезаурус, XI//PG 75, col. 173d («Мы говорим, что Царствие Небесное есть дар Духа, по слову Христа: Царствие Небесное внутри вас есть [ср. Лк. 17:21 ]»); Диалог о Троице, VII («То, что Матфей называет Царствием Божиим, как раз и есть эта энергия в Духе Святом, которая совершенным образом пребывает в Боге»); Симеон Новый Богослов , прп. |
| 1944 См.: Л к. 20:39. 1945 Ср.: Лк. 20:41—42; Пс. 110 109:1. 1946 Конъектура Кройманна. В рукописи: « Христу. Давид не исправлял ошибку книжников, но Давид оказывал Христу почести, Которого объявлял скорее Господом, чем Сыном Давида». 1947 Ср.: Лк. 18:38. 1948 Ср.: Лк. 21:8. 1949 Там же. 1950 Конъектура Кройманна. В рукописи: «под чужим именем: если не делом Того было». 1951 См.: Лк. 21:8. 1952 Конъектура Кройманна. В рукописи отрицания нет. 1953 Ср.: Лк. 21:9—11. 1954 Ср.: Лк. 21:9. 1955 Другое значение: «свидетельства». Ср.: Лк. 21:12—13. 1956 См.: Зах. 9:15—16, согласно Септуагинте. 1957 Ср.: «Отцом Индигетом сочли Энея, который, раненый камнем (lapide debilitatum), никогда не был славным воином. Насколько это оружие простонародное (volgare) и пригодное для собак, настолько позорна от него рана» (Tert. Ad nat., II, 9,12). О ранении Энея камнем сказано у Гомера (/., V, 302—318). В античности нередко указывалось на предназначение оружия. У Геродота (Hrd. IV, 3) кнут изображен как оружие против рабов; Иисус Христос (Мф. 26:55) говорит: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями — взять Меня ». Хотя побит камнями был св. первомученик Стефан (Деян. 7:59), хотя камни использовались как у язычников (ср.: II., VII, 268—271 и V, 302—310; Verg. ken., XII, 896—907; Juv. V, 15, 65—66), так и у евреев ( Цар. 17:49) против врагов, они (камни), действительно, часто рассматривались kakmelum volgare. Вергилий (Verg. Aen., 1,148—150) говорит: «Так иногда средь огромной толпы возникает внезапно Бунт, и безродная чернь, ослепленная гневом, мятется .Факелы, камни летят, превращенные буйством в оружье» (пер. С. А. Ошерова). Также и Ювенал (Juv. V, 15, 64—65) называет камни (saxa) «обычным оружием во время бунтов» (domestica seditioni tela). Тит Ливий (Liv. II, 29, 4) рассказывает о том, что консулы своим вмешательством остановили драку, в которой, однако, не были пущены в ход камни и оружие. 1958 Ср.: Еф. 2:20. 1959 Ср.: Лк. 21:14. 1960 Ср.: Числ. 22:24. 1961 Ср.: Исх. 4:10—12. |
| Киприан. Начало последования службы сщмч. Киприану. Разворот рукописи «Последование службы сщмч. Киприану и мц. Иустине». 1830 г. (ц. сщмч. Киприана в Менико, Кипр) Сщмч. Киприан. Начало последования службы сщмч. Киприану. Разворот рукописи «Последование службы сщмч. Киприану и мц. Иустине». 1830 г. (ц. сщмч. Киприана в Менико, Кипр) Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 58), память К. и И. отмечается 2 окт.; богослужебное последование включает прокимен из Пс 63, Апостол (Евр 10. 32-38a), аллилуиарий со стихом из Пс 36, Евангелие (Лк 21. 12-19), причастен Пс 32. 1. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 287), к-рый отражает самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память К. и И. также отмечается 2 окт.; служба имеет праздничные особенности: стихиры и тропари канона Минеи поются «по двоици», т. е. все или нек-рые из этих песнопений повторяются. В версии этого же Типикона по рукописи ГИМ. Син. 333 (Л. 11), 1398 г., К. и И. указан общий отпустительный тропарь; на литургии назначается прокимен из Пс 67, аллилуиарий со стихом из Пс 36, чтения и причастен те же, что и в Типиконе Великой ц. В слав. рукописных Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 160, XII в.- см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 17; также см.: Ягич. Служебные Минеи. С. 11-16) последование К. и И. 2 окт. состоит из канона, 4 стихир-подобнов, дополнительных стихир, 2 седальнов. В Стихирарях могут помещаться 2 стихиры-самогласна К. и И., что указывает на праздничный статус их службы (напр., см.: БАН. 34.7.6, XII в.- Sticherarium palaeoslvavicum petropolitanum/Ed. N. Schildovsky. Hauniae, 2000. (MMB; 12); РГБ. Ф. 304/I. 22). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 288) память К. и И. отмечена 2 окт.: стихиры и канон святым поются на 6, на утрене поется «Бог Господь» , указан отпустительный тропарь 4-го гласа Κα τρπος μτοχος ( ), кондак, седален, после 9-й песни канона поется праздничный светилен Ο ορανν τος στροις ( ), назначается по 2 дополнительные стихиры (1 самогласен и 1 подобен) на вечерне и на утрене; на литургии указан прокимен из Пс 115, Апостол (1 Тим 1. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| 4. За то, что дочери Сиона надменны и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавою поступью и гремят цепочками на ногах, – оголит Господь темя дочерей Сиона и обнажит Господь срамоту их ( Ис.3:16–17 ). И будет, говорит, вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос – плегиъ ( Ис.3:23 ). 453 5. Услышав такое пророчество, приготовь себе одежду, которая будет защищать твое тело, скрывать девическую наготу, согревать в сильную стужу, но не будет возбуждать и подстрекать плотское вожделение. 454 Пусть тебя выделяет среди других добродетель твоей души, а не покрой платья. 455 XI. О смирении девы 1. Достоинство твоей души, возлюбленная сестра, надлежит мне описать тебе. Будь смиренной по образу Жениха твоего, Который будучи равным Отцу, смирил Себя Самого, снизойдя до нас и приняв образ человеческого тела. 456 Тот, Кто не должен был претерпеть смерть, по закону смертных смирился даже до смерти. 457 2. О свидетельство безграничного смирения! Истинный Бог стал истинным человеком. Всесильный Бог испытал заушения и ради нашего спасения выдержал их до конца, 458 Он не противоречил злословящим и не обличал неблагодарных, но во время крестных страданий молился о распинающих Его: Отче! прости им, ибо не знают, что делают ( Лк.23:34 ). 3. Стойко соблюдай, если любишь своего Жениха, Его установления, помни всем сердцем о Его смирении и твердо храни добродетели, которые Он явил в Своем теле ради изменения человека Своим человечеством. He убойся, так как Он – Бог, подражать Ему, но решись, так как Он человек, изо всех сил уподобиться Ему. Так Он поступал и так учил, а тем, чему научен, может руководствоваться каждый. XII. О терпении дев 1. He брани и не проклинай ни одну сестру, но становись тем терпеливей и веди себя тем смиренней, чем большую потерпишь обиду. Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк.21:19 ), сказал Господь. На дерзость раздражительной сестры отвечай терпением, а не строгим выговором. 2. Пусть она увидит, что ты остаешься терпеливой и смиренной, и пусть твое спокойствие будет свидетельством твоей кротости, а твоей наградой – ее исправление. Твои смирение и терпение сделали смиренной и терпеливой буйную. Радуйся о преуспеянии душ и печалься об их падении. |
| Макарий Египетский. Новые духовные беседы. М., 1990. С.26 J.Darrouzes. SC 51, 30 H. 3, 16 J.Koder. SC 156, 79 H. 29, 235—236 H. 2, 92—94 H. 18, 41 PG 3, 1025 A PG 3, 997 A Ср. Лк. 3:16. Ср. 2 Кор. 12:2—4. H. 21, 280—281. Ср. 1 Тим. 6:16. H. 29, 81—115. Песн. 3:1—4. J.Darrouzes. SC 51, 33—34. Vie 135, 23—24 Vie 131, 6—13 Vie 132, 1—26 Vie 133, 5—6 Vië Introduction par I.Hausherr, XXIII Vie 140, 7—12 См. J.Koder. SC 156, 47 Vie 150, 1—27 B.Krivocheine. SC 96, 62 SC 81 PG 120, 851—1009 См. J.Koder. SC 156, 57—61 B.Fraigneau-Julien. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1985. P.181 См. J.Koder. SC 156, 32 Vië Introduction par I.Hausherr, XC J.Koder. SC 156, 92—93 Ibid., 70 Ibid., 68—69 B.Krivocheine. SC 96, 59. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие, XII. H. 6, 1—4. H. 3, 1—3. Перевод С.Аверинцева см. в книге: Византия и Русь. М., 1989. С.127 H. 27, 1—2 Приводим мнение известного переводчика Г.Шенгели по поводу целесообразности сохранения размера подлинника при переводе на русский язык: «Решение вопроса о стихе, несомненно, не может быть однозначным... Размером подлинника удается переводить стихи той же стиховой природы, что и русские: английские, немецкие, голландские, скандинавские, болгарские, украинские, белорусские. Весь же квантитативный стих, вся силлабика... допускают лишь условную интерпретацию. Но возьмем родственные русскому языку системы. Спрашивается: зачем в переводе нужен размер подлинника? Какой художественный эффект достигается его применением? Продуманного ответа на эти вопросы я до сих пор не встречал. Размер, тот или иной, сам по себе эстетически нейтрален: одним и тем же размером пишут вещи, диаметрально противоположные по жанру, по содержанию, по манере, по тону. Вдобавок, размер — понятие обобщающее; реально существует ритм: данное сочетание вариаций метра в неразрывном единстве с интонацией, которая, в свою очередь, определяется смысловым и эмоциональным рельефом речи. А это уже невоспроизводимо». Исходя из этих предпосылок, Г.Шенгели предлагает использовать гибкий метод «функционального подобия». Переводчик должен учитывать «место, занимаемое стихом оригинала в общей стиховой традиции данной литературы», а также учитывать русскую поэтическую традицию. «Но главное — учитывается характер данной стиховой конструкции: медлительность, тяжеловесность, стремительность, легкость, закругленность, прерывистость, наличие перебросов (enjambements), ритмических контроверз... И вот этот характер должен быть воспроизведен средствами русского языка... Если это удается в размере подлинника (в прямом или условно-традиционном разрешении), тем проще; если нет — изберем любой размер, позволяющий такое воссоздание». Г.Шенгели. О моей работе//«Литературная учеба», М., 1990. Сс.171—172). |
| Adv. haer. V 9. 4; V 32. 2). В то же время в аскетической лит-ре получило широкое распространение аллегорическое истолкование, понимающее под землей человеческое тело с его страстями: дух подвижника, укрепившись в кротости и воздержании, сможет завладеть мятежной землей нашего тела (ср.: Пс 36. 11, 29 - Ioan. Cassian. Collat. XII 6). Наиболее сложное психологическое изъяснение этой заповеди представлено свт. Григорием Нисским, к-рый показывает, что евангельское понятие кротости не имеет ничего общего с обиходными представлениями о ней. Он делает акцент на том, что кротость не означает «тихость и медленность», поскольку подвижническая жизнь предполагает во мн. случаях «скорость в движении». Кротость характеризуется отсутствием кичливости и надменности и означает скорее умеренность, осознание пределов своих сил, умение укротить действие страстей и помыслов, что подразумевает активную деятельную борьбу с ними, а не пассивное бесстрастие (ср.: Флп 3. 14; 1 Кор 9. 24 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92-94). IV. Мф 5. 6 (ср.: Лк 6. 21). Духовная жажда, представленная в этой заповеди, была предызображена еще в ВЗ (Пс 16. 5; 41. 3), а под понятием правды свт. Григорий Нисский, как и др. авторы, понимает не только любой вид добродетели, но и истинную добродетель, к-рой является Сам Бог Слово, к Нему обращено полное исполнение этих слов (ср.: Пс 33. 9; Ин 14. 23; Гал 2. 20 - Greg. Nyss. De beat. 4//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 120-123; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 2). Посредством слова о правде «Господь предложил в снедь слушающим Самого Себя» ( Orig. Fragm. in Matth. 83//GCS. Bd. 41. S. 49) Ориген сопоставляет это блаженство со словами о духовной жажде Бога из Псалтири (Пс 41. 2-3), а также с рассказом о колодце Иакова и с беседой Господа с самарянкой (Ин 4. 5-15 - Orig. In Ioan. comm. 30. 21-25). Блж. Августин, обращаясь к этим словам, сопоставляет их с 1 Кор 1. 30, где Христос также назван «правдой», или «праведностью [δικαιοσνη, как и в Мф 5. 6] от Бога» ( Aug. In Ioan. 26. 1), и замечает: «Если ты голоден, то Бог становится твоим хлебом, если жаждешь - твоею водой» (Ibid. 13. 5). Эта заповедь побуждает верующих всегда «чувствовать потребность творить дела правды» ( Hieron. In Matth. 5. 6); испытывающие голод и жажду чувствуют сострадание и проявляют его к другим, кто также претерпевают страдания (ср.: Пс 110. 9 - Ambros. Mediol. In Luc. V 65). Достижение праведности не может быть основано на простом желании, необходимо, чтобы верующие со всей страстью стремились к ней, испытывая голод и жажду ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 4). |
| ПРИЗЫВАЯ: παραγγλλων; в пер. прт И108 23 , потому что παρ-αγγλλω Б139 8 в НЗ имеет значение «запрещать»; однако здесь актуализируется основное значение этого глагола: «объявлять, призывать» и пр. В пер. сделан упор на суровости, непререкаемости слов ап. Павла. Гл. пртити в соот. с παρ-αγγλλω отмечен в ст.-слав. памятниках, имеет, согласно СтСл (ссылка на Лк. 8:29 ), значение этого греч. гл. («приказывать»). И110 БОЖЕСТВЕННЫЙ: бж с И110 19 – в греч. μγας Б141 18 " великий». ПРИШЕДШЕМУ – так в пер. И110 2О на месте διενεχθντι прич. аор. пасс. Б141 19 «спорящему» (δια-φρω акт. «переносить», «отличаться», пасс. «спорить, ссориться»). Актуализировано букв. значение корня: «нести», пасс. «быть переносимым», «нестись, стремиться». СКАЗАЛ... ИЗРЫГАЛ. На месте φρσαντι прич. аор. Б141 20 «сообщил»... μσαντι «изрыгнул» в пер. два раза «изрыгнул»: изблевавъшю... изблевавъшю И110 21 . Так как в S адекватное изглавшю , то первую лексему Тр можно считать результатом работы справщика. И111 БОГОДОХНОВЕННЫМ – так в греч.: νθους Б142 4 (νθεος букв. «вбожествленный») «боговдохновенный» в пер . въ себе И111 4 . Ср. νδον «внутри». СЛАБЕЕ: καταδεστερος Б142 7 переведено антонимом лоучии И111 6 , который уничтожает весь смысл противопоставления Моисея и Иисуса Навина в этом споре Исидора Пелусиота с иудеем [Исид. III. 94]. СОБРАВШИСЬ: събравшемъ же с (сп2 събрашес ) И111 11 в соот. с πευσμενοι прич. буд. мн. Б142 14 «расспрашивая» (πυνθνομαι). И112 НАД ФАРАГОЙ: κατ φραγγα Б143 21 «над ущельем»; в слав. сохранено греч. слово: на фарага И112 3 . Автор Лет не понял слово: на плькь ( елома ) ЛМ59об. или в его греч. источнике было ПОРАЖЕНИЯ: δι τταν Б144 16 . В пер. И112 14 – по-видимому по ложной ассоциации со взятием Иерихона. Здесь же речь идет о бегстве из города Гая после воровства Ахава ( Нав. 7:1–5 ). В Срезн для побда отмечены значения всего спектра военной судьбы: «победа» – «война» – «поражение». Так, глагол побдитис =«сражаться»; в Син. Пат. XI в., в «Слове о полку Игореве»: «приходили с победами». Значение «поражение» есть в Житии Феодора Студита в Выголексинском сб. XII в. (по СлРЯ). Во Врем далее два раза побда =«поражение» (И333:390), два раза «беда» (И167:375). Праж: значение «война» для побда (в соот. с νεκος) – ошибка. |
| Как известно, Царство Божие, в новозаветной терминологии может обозначать и Царскую область, и Царскую власть. В первом случае понятие Царства есть понятие чисто эсхатологическое, его наступление ожидается в будущем и мыслится оно как иное, прославленное бытие. Но в значении Царской власти Царство Божие осуществляется и в нынешнем эоне. Эту возможность предполагает и то слово Христово о «Царстве Божием внутри вас», которое сохранил евангелист Лука (Лк.17:21) и сознание апостола Павла, что «Царство Божие не пища и питие, но правда и мир и радость в Святом Духе» (Рим. 14:17). Если Господь двукратно словом о Царстве отвечает на замечания Никодима о творимых Им знамениях, в этом слове тоже слышится мысль о Царстве как некой данности, уже теперь доступной человеческому опыту. Вообще в Ин. представление о Царстве Божием, уже наличном, явно преобладает над представлением чисто эсхатологическим. Этому отвечает и своеобразность Иоанновской терминологии, последовательно проводимой на протяжении всей книги. Если термин Царства Божия после Ин.3больше не возвращается, то в ст. 15 и 16 мы имеем, в том же значении, термин «жизнь вечная», а в ст. 17 термин «спасение». Понятие «жизнь вечная» (ср. III. 36a-IV. 14, 36; V. 24; VI. 40, 47, 54; X. 28; XII. 25, 50; XVII. 2—3 и др.) или просто «жизнь» (ср. III. 36b; VI. 53; VIII. 12, X. 10 и др.) и остается тем синонимом понятия Царства Божия, который наблюдается на протяжении всего Ин., поддаваясь легче, чем понятие «Царства Божия», толкованию в смысле реальности наличной или, во всяком случае, достижимой уже в нынешнем эоне, оно тем не менее остается синонимом понятия «Царство Божие», поставленного в Ин.3:3, 5 как толкование всего догматического учения Четвертого Евангелия. Тема беседы Господа с Никодимом ставится в ответе Христовом на молчаливый вопрос Его собеседника: «...если кто не родится свыше, не может увидеть Царствие Божие» (Ин.3:3). «Свыше» есть перевод греческого ανωθεν, но ανωθεν может значить не только «свыше», но и «снова»: в латинских переводах так и стоит denuo. В свете Иоанновских параллелей (ср. III. 31; XIX. 11—23) первый перевод заслуживает предпочтение. Он возобладал и в святоотеческом богословии. Но если «новое рождение» не есть непременно «рождение свыше», то «рождение свыше» при любом его толковании есть и «новое рождение». И в таком смысле, совершенно буквально, и понял его Никодим. Отзывом на его недоуменное замечание (ст. 4) Господь уточняет Свой ответ (ст. 5): «...если кто не будет рожден от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». |
| Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора. |
|
|
