«Сделавши однажды обдуманный выбор, – говорит Ст. Джевонс – 897 , естествоиспытатель, может уже c полным правом оставаться непоколебимо верным своей теории. Он не пренебрегает никаким возражением; потому что для него всегда есть шанс встретить фатальное возражение; но он, однако, будет постоянно иметь в виду незначительность сил человеческого ума сравнительно c предстоящим ему делом. Он увидит, что ни одну теорию нельзя сразу же примирить co всеми возражениями, потому что может быть много мешающих причин и сами последствия теории могут иметь сложность, которой не в состоянии исчерпать исследования нескольких поколений. Если, поэтому, теория представляет несколько поразительных совпадений c фактом, то ee не нужно отвергать до тех пор, пока не будет доказано по крайней мере одно решительное разногласие, причем однако нужно иметь в виду и возможную ошибку при установлении этого разногласия. В науке и философии тоже иногда нужен риск ». В итоге, приемы исторической критики, порою кажущиеся наивному уму чем-то неумолимо-логичным, на деле так же основаны на вере, как и убеждения верующего сердца. В сущности, не приемы различны, – они одинаковы, ибо одинаково устроение ума человеческого, – а различны веры, лежащие в основе тех и других. У одного – вера в неверие, вера в сей преходящий и растленный мир, у другого – вера в веру, вера в иной, вечный и духовный, мир. У одного – вера в законы дольнего, у другого – в законы горнего. И, согласно вере своей, каждый говорит, раскрывая в объективных по виду приемах доказательства чаяния своего сердца. «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» ( Мф.6:21 , ср. Лк.12:31 ). И вот, где полагается сокровище-ценность, туда и устремляется сердце, т. е. на той ценности и «ориентируется» все существо. И потому, если кто сдается на доводы исторической критики, то это не то значит, что они основательны, а то, что он уже расслаб в своей вере, и душа его тайно вожделела с кем бы ей пасть» 888 Разъясн. и лит. справки см. в E. Czuber , Wahrscheinlichkeitsrechnung, § 16 («Encykl. d. Mat. Wis.», Lpz. 1900–1904, Bd. I 2, SS. 764–765). – Еще см. любой курс по теор. вероятн.; Лаплас , – Опыт философии теории вероятностей. Пер. A. J. B., под ред. A. К. Власова, M., 1908. – A. К. Власов , – Теория вероятностей. M., 1909. – [Л. K.] Лахтин , – Теор. вероятностей. M., 1902. Лит. – П. А. Некрасов , – Теор. вроятн., изд. 2-е, СПб., 1912. – Pоincаré , chp. XI. – и т. д. Джевонс глл. XII, XVI и XVII. – Милль , – Логика, кн. III, и т. д.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Florensk...

Первое место между Евангелиями, и по времени происхождения, и по положению в ряду других Евангелий, издревле занимает Евангелие от Матфея, одного из числа 12-ти. Это тот Матфей, который иначе называется Левием и который сам описал своё призвание в своём Евангелии ( Мф.9:9 ; Мк.2:14 ; Лк.5:27 ). По Преданию, он был Галилеянин, родом из Назарета, сын Алфея, как говорит Марк ( Мк.2:14 ), и по званию мытарь, как он сам себя называет ( Мф.10:3; 9:9 ). Призванный Господом к апостольству, он учредил у себя Вечерю велию для Призвавшего и затем последовал за Христом вместе с другими призванными. По Вознесении, он, как можно догадываться, долго оставался в Палестине, проповедуя Евангелие Иудеям – и затем перенёс проповедь к другим народам, между которыми Предание указывает Ефиоплян, Сириян, Парфян, Мидян, Персов и Скифов, живших в пределах нашего Отечества. Ипполит («De XII apostolïs») говорит о побиении его камнями в Иераполе Парфянском; греческая и Римская Церковь признают его мученическую смерть и совершают его память (на Востоке) 16 ноября, а также вместе с другими Апостолами 30 июня; (на Западе) 21 сентября. Матфей=дарованный, с иудейского. Обстоятельства и время происхождения Евангелия от Матфея. Что было главною и первоначальною причиною происхождения первого Евангелия, с достоверностью сказать трудно. Предание, сохранённое Евсевием («Церковная история», 3:24), утверждает, что Апостолы, перед отправлением своим на проповедь в разные страны, поручили Матфею написать Евангелие, которое могло бы служить образцом изложения Евангельской истории. Но так как уже тотчас после смерти первомученика Стефана (36-й год) Апостолы начинают проповедовать вне Иерусалима и даже вне Палестины, хотя до собора Иерусалимского (52 г.) преимущественно проповедуют только Иудеям, то написание Евангелия от Матфея надобно относить к очень раннему времени. И действительно, Евсевий в своей хронике, Феофилакт в Предисловии на Евангелие от Матфея, Зигабен и все древние греческие и наши Славянские рукописи и Арабское житие Евангелиста Матфея – полагают, что его Евангелие написано в 8-й год по Вознесении Иисуса Христа, то есть в 41-м или в 42-м году.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава и оказавшему существенное влияние на последующую богослужебную традицию, 1 янв. совершается праздничная служба: на вечерне кафизма опускается, на «Господи, воззвах» стихиры поются на 6: 3 стихиры - О. Г. и 3 стихиры-подобны - свт. Василию; совершается вход; на стиховне - 3 самогласна свт. Василию, а на «Слава, и ныне:» - самогласен О. Г. Отпустительный тропарь назначается только свт. Василию. На утрене указана только одна кафизма, после нее - седален праздника; канон авторства Феофана 2-го гласа: 2 тропаря О. Г. по трижды - на 6, а святому - на 8; по 3-й и 6-й песнях - песнопения свт. Василия; стихиры на хвалитех; на стиховне самогласен О. Г. и стихиры свт. Василию. На литургии - прокимен Пс 48. 3, Апостол - Кол 2. 8-12, аллилуиарий Пс 79. 1, Евангелие - Лк 2. 20-21, 40-52, причастен Пс 111. 6 (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 370-372). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, 1 янв. совершается торжественное богослужение: на вечерне рядовая кафизма отменяется (за исключением случая, если 1 янв. выпадает на воскресенье), на «Господи, воззвах» стихиры поются на 8 (сами стихиры уже известны по Студийско-Алексиевскому и Евергетидскому Типиконам); назначаются 3 паремии: из Быт (начало с 17. 1), Нав (начало с 5. 2) и Притч (начало с 10. 31); указан отпустительный тропарь О. Г. 1-го гласа Ο θρν πυριμρφ ν ψστοις καθμενος (            ); на утрене вместо рядовых кафизм назначаются особые антифоны (Пс 14, 111, 131), а также степенные псалмы и антифоны , прокимен Пс 88. 8, Евангелие свт. Василию - Ин 10. 9-16, канон, кондак (только свт. Василию), стихиры на хвалитех, великое славословие ( Arranz. Typicon. P. 90-91); на литургии прокимен, аллилуиарий и чтения те же, что и в Евергетидском Типиконе. В древнейших сохранившихся греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (см.: Lossky. Typicon. P. 183-184) и Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г. (см.: Миркович. Типикон. Л. 75б - 76б) - 1 янв. указано совершать службу с полиелеем ; в целом гимнографический состав последований тот же, что и в Типиконах студийской эпохи, причем отпустительные тропарь и кондак все еще назначаются только свт. Василию; на вечерне состав паремий меняется: вместо Нав читается Притч (начало с 8. 22); в Типиконе Сербского архиеп. Никодима авторство общего канона О. Г. и свт. Василию приписывается Стефану и Иоанну Монаху, а не Феофану Начертанному, как в Евергетидском Типиконе. Если 1 янв. выпадает на воскресный день, совершается всенощное бдение , причем воскресные песнопения имеют приоритет.

http://pravenc.ru/text/2578083.html

Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора.

http://sedmitza.ru/text/850363.html

В 1955 г. порядок богослужений Великого Четверга, так же как и др. дней Страстной седмицы и Пасхи, был пересмотрен. Последовавшая за этим реформа, инициированная II Ватиканским Собором (см. Novus ordo), привела к существенным изменениям как в самой структуре служб, так и в выборе чтений и песнопений. В этот день отменена вечерня и официально установлено совершение 2 месс – утренней, с благословением елея для больных и катехуменов и, если есть епископ, освящением мира (чтения: Ис 61. 1–3, 8–9; Откр 1. 5–8; Лк 4. 16–21), и вечерней, в воспоминание Тайной вечери (чтения: Исх 12. 1–8, 11–14; 1 Кор 11. 23–26; Ин 13. 1–15). Для мессы на освящение мира было специально введено ранее никогда не практиковавшееся в римском обряде сослужение епископа и священника, а также обряд обновления священнических обетов. Великий Четверг стал пониматься как «праздник священства» (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 300). В вечернюю мессу был включен чин умовения ног, совершающийся после чтений мессы. Обычай tenebrae отменен. В испано-мосарабском обряде в Великий Четверг совершались предкрещальные чины: «передача» символа веры, наложение знамения креста и умовение ног (см. ст. Крещение). Кроме обычной мессы в Великий Четверг, утром, между 3 и 6-м часами, городские приходские священники служили в сельских храмах т. н. missa per titulos (мессу по титульным [храмам]). На вечерней мессе читались: Иер 20. 11–12; 1 Пет 2. 21–25; Ин 16. 32. Богослужебные тексты свидетельствуют, что тема установления Евхаристии не была главной в этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 258–261). В амвросианском обряде службы Страстной седмицы в ср. века носили характер изобразительного символизма. Согласно источникам XII в., в Великий Четверг в Милане совершался следующий обряд: архиепископ читал молитву над 3 предполагаемыми потомками прокаженного, которого исцелил свт. Амвросий Медиоланский. После этого процессия с пением непорочных отправлялась в др. церковь, где одного из этих троих торжественно облачали в новые одежды, архиепископ умывал и целовал ему ноги, затем подводил к алтарю и совершал в его присутствии мессу, затем отпускал, наделив деньгами. Видимо, основой обряда служил евангельский текст о пребывании Христа в дому Симона Прокаженного (Ibid. P. 194–195).

http://sedmitza.ru/text/414260.html

После указа Юстиниана I Великого об обязательной датировке по году царствования (537) система летосчисления по консулам-эпонимам выходит из употребления (последний из них был назначен в 541, после чего консулами становились только императоры) и 1 янв. (традиц. дата вступления консулов в должность) постепенно теряет статус офиц. начала года. В VI-X вв. в Византии существовало множество других вариантов начала года: с 25 дек., с 1, 21 или 25 марта, с Пасхи, с начала правления императора и др. В богослужебную лит-ру 1 сент. вошло не как начало года, а именно как начало И. В качестве «новолетия» (τ νον τος) в некоторых литургических памятниках закрепилось 23 сент.- праздник зачатия св. Иоанна Предтечи св. Елисаветой. Дата встречается в греческих церковных календарях (SynCP. Col. 71-74; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 8) и в славянских богослужебных Евангелиях X-XII вв.- Ассеманиевом, Остромировом, попа Саввы, Мирославовом ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 296; Grumel. 1958. P. 195; Лосева О. В. Рус. месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001). На богословское осмысление этой древней календарной традиции как начала проповеди Христа, «лета Господня благоприятного» (Лк 4. 16-22), указывает особое место «нового лета» в древних циклах евангельских литургических чтений (см.: Grumel. 1958. P. 200-201). Визант. эра от Сотворения мира, сформировавшаяся в VII в., идеально приспособлена к счету по индиктам. Ее начало - 1 сент. 5509 г. до Р. Х.- совпадает с началом 1-го года И., что значительно облегчает пересчет: последняя цифра года от Сотворения мира либо совпадает с цифрой И. (напр., 6601 г.- 1-й И.; 6581 г.- 11-й И.), либо отличается от него на 5 (6590 г.- 5-й И., 6600 г.- 15-й И.). Несмотря на то что счет по И. был в Византии самым распространенным способом летосчисления, сами византийцы не знали точно, откуда он произошел. В «Пасхальной хронике» (ок. 630) под 1-2-м годами 183-й олимпиады (48-47 гг. до Р. Х.) указано: «1-й год Антиохии Великой и первый год пятнадцатилетних индиктов считаются с первого года Гая Юлия Цезаря… Индикты начали считать с первого числа месяца горпиайоса (сентября)» (Chron.

http://pravenc.ru/text/индикт.html

«Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) Та же практика бытовала и в К-поле, свт. Иоанн Златоуст († 407) упоминает усиленные моления во время проливных дождей ( Ioan. Chrysost. Contra ludos et theatra. 1//PG. 56. Col. 265) и совершение сопровождавшихся шествиями «панихид» (греч. παννυχς - Всенощная) во время землетрясения ( Ioan. Chrysost. De terrae motu//PG. 50. Col. 713-716). Чин к-польской παννυχς времен свт. Иоанна Златоуста нам неизвестен; в памятниках VIII-XII вв. он состоит из 3 антифонных псалмов (Пс 119, 120 и 121), перемежающихся иерейскими молитвами и малыми ектениями, и заключается молитвой отпуста с ектенией и молитвой главопреклонения (см. Панихида , Песненное последование ). Основанный на παννυχς чин шествия встречается в слав. рукописях вплоть до XVI в. (под названиями «Чин, бываемый в литию, хотящии великыя церкви исходити» или «Чин, бываемый такожде в литиу, понеже возвратитися святителю»: ГИМ. Син. 268. Л. 124-126, кон. XV в.; 675. Л. 21, кон. XIV - нач. XV в., и др.). Однако уже с XI в. в визант. богослужебной практике получает развитие особый тип молебной «панихиды», со временем превратившийся в молебен (ср.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 372, 411, 527, 627, 636, 765; Goar. P. 673-679; Arranz. Typicon. P. XLIX, 210-211, 223-224, 428-429). Слав. старопечатные Требники XVII в. (М., 1623. Л. 442-455; 1625. Л. 114; 1633 и 1636. Л. 432; 1639. Л. 114; Львов, 1645. Л. 240 и др.) используют чинопоследование общего молебна в качестве основы для молебнов во время Б. с. В древности существовала практика внесения в календари памятей наиболее разрушительных катастроф (напр., пам. 14 сент. землетрясения в Антиохии 457/58 указана в «сирофиникийской» Праздничной Минее IX в., изданной В. В. Болотовым (ХЧ. 1893. Ч. 1. С. 185), пам. землетрясения в Александрии при Юлиане Отступнике ( Созомен. Церк. ист. VI 2. 15)). Множество памятей разного рода Б. с. содержалось в к-польском Типиконе Великой ц. (25 сент., 7 и 26 окт., 6 нояб., 6 и 14 дек., 25 и 26 янв., 17 марта, 19 июня, 16 авг.). На 6 нояб. приходилась т. н. «память праха» (κνεως μνμη), т. е. воспоминание выпадения пепла в К-поле от извержения Везувия, случившегося при имп. Льве I Великом, в Хронике Марцеллина Комита указано под 472 г., в Минологии Василия II - под 474 г.; в Евангелиях могли быть даже указаны особые чтения «недель (т. е. воскресений) перед прахом» и «после праха» (напр., греч. Евангелие ГИМ. Син. греч. 43, 1055 г.; в слав. Остромировом и Мстиславовом Евангелиях на этот день указано чтение о богатом и Лазаре (Лк 16. 19-31), в наст. время это чтение 22-й недели по Пятидесятнице, 6-й по Воздвижении). Уже в V-VI вв. для таких дней составлялись особые песнопения и кондаки. Известен кондак прп. Романа Сладкопевца «на всякое землетрясение и пожар» (Гимн 54, на среду 3-й седмицы Великого поста - SC. 283. P. 470); в к-польской практике кондаки исполнялись после παννυχς.

http://pravenc.ru/text/77782.html

XII. О почитании святых угодников Божиих Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх.20:2–5 ), вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания: «в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:6 ); «Память праведного пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» ( Притч.10:7 ). Святые суть друзья Божии ( Пс.138:17 ; Ин.15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Фес.1:10–12 ), а потому в этом-то и заключается пример почитания их (святых людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар.2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания как ангелов, так и святых людей ( Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; 1Цар.28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле. Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин.15:14 ); и ещё прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). «Кто принимает пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф.10:41–42 ). Наконец, религиозное почитание святых не только не противоречит и началам здравого разума, но оно (почитание) необходимо с точки зрения разума. Если мы почитаем земных наших благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать святых небожителей, этих великих наших благодетелей. Почитание святых вполне сообразно с нашей природой и необходимо требуется ею: если мы прославляем героев за подвиги их, совершённые в той или другой области жизни, то не естественно ли нам прославлять также и святых, совершивших величайшие подвиги в области религиозно-нравственной жизни. Итак, с точки зрения Священного Писания и начал разума не подлежит сомнению, что должно почитать тех святых людей, которых Сам Бог прославил дивными чудесами.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ [Греч. Κυριακ το Τελνου κα το Θαρισαου], в послеиконоборческом византийском богослужении первое из 4 воскресений, предваряющих Великий пост . С М. и ф. н. начинается пение Триоди за богослужением. В зависимости от даты Пасхи эта неделя может праздноваться в период с 11 янв. по 15 февр. (ст. ст.). Название М. и ф. н. непосредственно связано с евангельским чтением Лк 18. 10-14: притчи Христа о мытаре и фарисее, к-рое назначается на Божественной литургии в этот день. В древнем Иерусалимском богослужении Эта притча читалась в 4-е (по к-польской нумерации, которая принята в наст. время 3-е) воскресенье Великого поста. Согласно иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., сохранившемуся в груз. переводе, в 4-е воскресенье Великого поста помимо Евангелия Лк 18. 10-14 назначается прокимен Пс 68. 17, чтения Притч 2. 1-16, Иез 39. 25-29, Рим 12. 16 - 13. 6, аллилуиарий Пс 30. 2, тропарь на умовение рук «Всемогущий вышний Господи...», на освящение Св. Даров - «Иже херувимы...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 62-63). Дополнительная гимнография в виде стихир содержится для этого дня в Иадгари , груз. версии Тропология . В византийском богослужении М. и ф. н. закрепляется в качестве подготовительной к Великому посту достаточно поздно. В частности, в Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., годовой подвижный богослужебный круг открывается Неделей блудного сына, причем она еще не имела названия, а обозначалась как воскресенье перед мясопустом (κυριακ πρ τς πκρεω - см.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 2); М. и ф. н. в этом источнике не упоминается. Согласно богослужебным Евангелиям XI в., в случае поздней Пасхи между воскресеньями, в к-рые читались зачала Лк 18. 10-14 (о мытаре и фарисее) и Лк 15. 11-32 (о блудном сыне), еще могли вставляться дополнительные воскресные зачала: Мф 15. 21-28 (о хананеянке) и Лк 19. 12-28 (о талантах), но в аналогичных источниках XII в. М. и ф. н. уже твердо заняла место перед Неделей блудного сына. Вероятно, стало необходимо обозначить этим чтением начало сплошной седмицы (т. е. недели, на к-рой обязательный пост в среду и пятницу отменяется) в противовес практике армян соблюдать строгий пост на этой седмице (его называют «арачаворк»; в богослужебных книгах он упом. как  ; подробнее см.: Карабинов. Постная Триодь. С. 23-25). Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18. 12).

http://pravenc.ru/text/2564536.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010