| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ [Греч. Κυριακ το Τελνου κα το Θαρισαου], в послеиконоборческом византийском богослужении первое из 4 воскресений, предваряющих Великий пост . С М. и ф. н. начинается пение Триоди за богослужением. В зависимости от даты Пасхи эта неделя может праздноваться в период с 11 янв. по 15 февр. (ст. ст.). Название М. и ф. н. непосредственно связано с евангельским чтением Лк 18. 10-14: притчи Христа о мытаре и фарисее, к-рое назначается на Божественной литургии в этот день. В древнем Иерусалимском богослужении Эта притча читалась в 4-е (по к-польской нумерации, которая принята в наст. время 3-е) воскресенье Великого поста. Согласно иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., сохранившемуся в груз. переводе, в 4-е воскресенье Великого поста помимо Евангелия Лк 18. 10-14 назначается прокимен Пс 68. 17, чтения Притч 2. 1-16, Иез 39. 25-29, Рим 12. 16 - 13. 6, аллилуиарий Пс 30. 2, тропарь на умовение рук «Всемогущий вышний Господи...», на освящение Св. Даров - «Иже херувимы...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 62-63). Дополнительная гимнография в виде стихир содержится для этого дня в Иадгари , груз. версии Тропология . В византийском богослужении М. и ф. н. закрепляется в качестве подготовительной к Великому посту достаточно поздно. В частности, в Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., годовой подвижный богослужебный круг открывается Неделей блудного сына, причем она еще не имела названия, а обозначалась как воскресенье перед мясопустом (κυριακ πρ τς πκρεω - см.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 2); М. и ф. н. в этом источнике не упоминается. Согласно богослужебным Евангелиям XI в., в случае поздней Пасхи между воскресеньями, в к-рые читались зачала Лк 18. 10-14 (о мытаре и фарисее) и Лк 15. 11-32 (о блудном сыне), еще могли вставляться дополнительные воскресные зачала: Мф 15. 21-28 (о хананеянке) и Лк 19. 12-28 (о талантах), но в аналогичных источниках XII в. М. и ф. н. уже твердо заняла место перед Неделей блудного сына. Вероятно, стало необходимо обозначить этим чтением начало сплошной седмицы (т. е. недели, на к-рой обязательный пост в среду и пятницу отменяется) в противовес практике армян соблюдать строгий пост на этой седмице (его называют «арачаворк»; в богослужебных книгах он упом. как ; подробнее см.: Карабинов. Постная Триодь. С. 23-25). Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18. 12). |
| 19. Библейские тексты о разделении или расколах в церкви Разделение или расколы в церкви запрещены и осуждены: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо... сделалось мне известным... что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов»« ( 1Кор. 1:10–12 ). – " Не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее. Ибо... слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения» ( 1Кор. 11:17, 18 ). – «Будьте все единомысленны... братолюбивы... дружелюбны» ( 1Пет. 3:8 ). Расколы противны: а) единству лица в Иисусе Христе: «Разве разделился Христос?» ( 1Кор. 1:13 ). «Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» ( 1Кор. 12:12 ). б) желанию и намерениям Господа: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» ( Ин. 17:21–23 ). – «Бог... терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» ( Рим. 15:5, 6 ). в) духу первоначальной церкви: «У множества... уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян. 4:32 ). – «Если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» ( 1Кор. 11:16 ). Разделение или расколы в церкви суть следствие и признак плотского настроения: «если между вами... споры и разногласия, то не плотские ли вы?.. когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы?» ( 1Кор. 3:3, 4 ). Убегайте производящих разделение или расколы в церкви: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» ( Рим. 16:17 ). – «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа... тот горд, ничего не знает, но заражен страстию к состязаниям и словопрениям, от которых происходят... распри, злоречия... Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины. Удаляйся от таких» ( 1Тим. 6:3–5 ). Опасность от разделения или расколов в церкви: «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит... падет» ( Мф. 12:25 ; Лк. 11:17 ). – «Не враждуй на брата твоего... и люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев. 19:17, 18 ). – «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» ( Гал. 5:15 ). Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Набросок жизни За плечами у нас стоит смерть, и многое-многое из того, что мы делаем, погибнет после нас как ненужное, как тленное. Но значит ли, что предупреждение Христово о смерти, стоящей за нашими плечами, должно нас испугать и лишить сил творческих? 2 декабря, 2012 За плечами у нас стоит смерть, и многое-многое из того, что мы делаем, погибнет после нас как ненужное, как тленное. Но значит ли, что предупреждение Христово о смерти, стоящей за нашими плечами, должно нас испугать и лишить сил творческих? Лк., 66 зач., XII, 16-21 И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бо’льшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Конец сегодняшнего Евангелия – предупреждение о том, о чем мы все могли бы знать все время: что за плечами у нас стоит смерть, и что многое-многое из того, что мы делаем, погибнет после нас как ненужное, как тленное. Но значит ли, что предупреждение Христово о смерти, стоящей за нашими плечами, должно нас испугать и лишить сил творческих? Нет, наоборот! Отцы говорили: Имей постоянную память смертную , – не в том смысле, чтобы мы этой смерти боялись и жили как бы под нависшей над нами тенью, а в том смысле, что только сознание, что жизнь коротка, что она может кончиться в любое мгновение, способно дать каждому мгновению окончательное значение, а всей жизни – сознание, что надо спешить делать добро, спешить жить так, чтобы, когда бы ни застигла нас смерть, она застигла нас в момент торжества жизни. Как бы мы жили, с какой глубиной, с какой интенсивностью, если бы это сознание в нас было постоянно , если мы знали бы, что слова, которые я сейчас говорю вам, могут быть последними: как бы я их говорил, как бы вы их слушали! Если у кого из нас было бы сознание, что человек, с которым мы сейчас общаемся, через несколько минут может умереть – как бы мы заботились, чтобы наши слова, наши действия по отношению к нему были завершением всей любви, всей заботливости, на какие мы способны, чтобы они были торжеством всего самого великого, что между нами есть… |
| 7-11; 20. 22-23). Приход Мессии-Христа и излияние Св. Духа знаменуют события эсхатологического порядка - окончательное и решающее вхождение Бога в историю человечества и наступление ее нового эона. Прор. Иоанн Предтеча проповедует приход Того, Кто будет крестить «Духом Святым и огнем» (Мф 3. 11; Лк 3. 16), Его служение завершится апокалиптическим Судом человечества, сопровождающимся космическими катаклизмами (Лк 3. 5-9). Подобная эсхатологическая роль приписывается Духу Божию также и в межзаветной лит-ре: Дух истребит грешников и огнем очистит праведников (Дан 7. 10; 1 Q H 3. 20-36; 1 Енох 67. 13; 4 Езд 13. 10-11; CD 4. 21-22). «Эсхатологично» само рождество прор. Иоанна Крестителя, предвестника Христа, пришедшего «в духе и силе Илии» (Лк 1. 17), отмеченное беспрецедентным в дохрист. лит-ре даром Св. Духа: Иоанн будет исполнен Св. Духа «еще от чрева матери» (Лк 1. 15). Пророческое служение в Св. Духе изображается в самом начале Евангелия от Луки. Праведные Захария и Елисавета сподобляются дара пророческого Духа (Лк 1. 41-42, 67). Симеон Богоприимец принимает предсказание от Св. Духа (Лк 2. 26), приходит в храм под водительством Св. Духа (ν τ πνεματι - Лк 2. 27) и получает дар пророчества (Лк 2. 29-35). По мнению мн. исследователей, в первых главах Евангелия от Луки воссоздается образ пророческой эпохи Израиля, на смену к-рой приходит новая эпоха - христианство, где Св. Дух соединяется с человечеством и проявляется во всех сферах благодатной жизни ( Conzelmann. 1960). Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) III. Св. Дух и Рождество. Воплощение Спасителя от Духа Святого и Девы Марии (см. ст. Богородица ) - момент соединения Духа Божия с человеческой природой Христа. В Евангелии от Матфея лишь кратко упоминается об этом событии (Мф 1. 18, 20), в Евангелии от Луки оно получает развернутое богословское осмысление: от Св. Духа рождается Тот, Кто «будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. |
| Тот же текст был включен в XVII в. в печатный Пролог. Свт. Димитрий Ростовский пересказал сочинение Евсевия о П. и дружине по лат. переводу Лаврентия Сурия, дополнив его сведениями из др. источников ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 520 об.- 522 об.; ср.: Державин А. М., прот. Радуют верных сердца. М., 2012. Ч. 1. С. 486-487). Л. В. Прокопенко Гимнография Согласно Типикону Великой церкви IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 232-233), последование П. 16 февр. включает тропарь на Пс 50 3-го гласа Ελογητς ε, Χριστ Θες μν ( ) и службу на литургии: прокимен из Пс 67, Апостол (Евр 12. 1-10), аллилуиарий со стихом из Пс 33, Евангелие (Лк 21. 12-19), причастен (Пс 32.1). В одной из русских редакций Студийско-Алексиевского Типикона XI в. (по списку ГИМ. Син. 333, 1398 г.) на память П., 16 февр., назначается та же служба на литургии, что и 9 марта (Апостол и причастен, как в Типиконе Великой ц., прокимен (Пс 11), аллилуиарий со стихом из Пс 65, Евангелие (Мф 20. 1-16)). Слав. Минеи XII-XIV вв. содержат под 16 февр. только самые основные песнопения (седален, стихиры, канон; ГИМ. Син. 164. Л. 117-122 об., XII в.; РГАДА. Ф. 391, 104. Л. 99-104, XII в.). Евергетидский Типикон 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 416-417) и южноиталийский Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 122) назначают на 16 февр., день памяти П., службу с «Аллилуия» на утрене. Последование П. по Евергетидскому Типикону включает минимальный набор песнопений (стихиры, канон, седален), без службы на литургии. В греч. рукописях Иерусалимского устава, начиная с древнейших редакций и до XV-XVI вв., день памяти П. подробно не описывался, назначалась только служба с «Аллилуия» на утрене ( Lossky. Typicon. P. 192; Sinait. gr. 1101, 1312 г., 1100, 1540 г., и др.); в нек-рых рукописях указывается кондак П. 2-го гласа. В греч. печатных изданиях Типикона, начиная с 1-го издания 1545 г., указан общий тропарь П. 4-го гласа: Ο μρτυρς σου Κριε ( ) и 2 кондака П.: 4-го гласа Κολαστηρων φοβερν ( ) и 2-го гласа (в тексте Типикона по ошибке - 1-го гласа): Θιλσας Χριστο («Возлюбив Христово...»), на литургии назначается общая служба мученикам. |
| 11. Толковые пророки охватывают книги Исайи, Иеремии (главы 26– 45 и 52), Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии (глава 1). Греческими оригиналом послужили комментарии Феодорита Кирского на Исайю, Иеремию, Иезекииля и 12 малых пророков: CPG 6204, 6205, 6206, 6208; PG, t. 81 Следует иметь в виду, что в собрание 16 пророков входят книги, на которые в этом переводе никогда не было толкований, это книги Даниила, Софонии (главы 2 и 3), Аггея, Захарии и Малахии. Известно не менее 40 рукописей XII- XVII вв., многие из них восходят к оригиналу 1047 г., списанному в Новгороде попом Упырем Лихим с южнославянского оригинала. В части рукописей текст освобожден от толкований, в их число входит ГБ. Исследование см.: Евсеев 1897, 1905; издание части текста дает Туницкий 1918 (пророки Осия-Иона с толкованиями). 12. Толкования Ипполита Римского на книгу пророка Даниила. Греческий оригинал PG, t. 10, р. 633–699. Публикацию небольшого фрагмента текста по древнейшей рукописи XII в., РНБ, Пог. 68, см.: Ильинский 1929. Другая древняя рукопись, которая содержит часть этого произведения, также относится к XII в. (ГИМ, Чуд. 12). Исследование текста дает Евсеев (1902а), отрывки текста в критическом аппарате у Евсеева (1905). 13. Толковое евангелие Феофилакта Болгарского (умер ок. 1108). Греческий оригинал PG, t. 123. Это обширный свод всех толкований (катены) на Четвероевангелие, составленный в конце XI-haчaлe XII в. знаменитым Охридским архиепископом. Рукописи многочисленны, каждая обнимает одно или два Евангелия, объем произведения не позволяет вместить его в один кодекс. Древнейшая рукопись имеет русское происхождение, датируется XIII в., содержит краткие фрагменты толкований на Мф. (БАН 4.9.11), издание см.: Срезневский 1871. Издание Ин. см. в ВМЧ, сентябрь, 1795–2153, Лк. -ВМЧ, октябрь, 1132–1511, Мф. – ВМЧ, ноябрь, 2136–2618 6 . 14. Толкования на апостольские послания. Оригиналом послужили поздние византийские катены, близкие к тексту, изданному Крамером (Cramer, vol. 5). Древнейшая рукопись неполная, содержит Послания апостола Павла к римлянам, 1 и 2 коринфянам, галатам и ефесянам, написана в 1220 г., возможно, в Ростове (ГИМ, Син. 7). Полные пергаменные рукописи XIV в., содержащие все послания, как апостола Павла, так и Соборные – РЫБ, F.n.1.24 и РНБ, Пог. 30. Апостольский текст заметно отличается от обычного служебного или четьего. Имеется разновидность этого произведения, в которой отдельные перикопы апостольского текста сгруппированы по служебным зачалам, соответственно сгруппированы и толкования. Эта разновидность представлена, например, в двух русских списках XV в. – РГБ, Унд. 21 и РНБ, Солов. 24/24. |
| Рим.5:12 , посредством «множества богатства своего»: ст.7, ср. Притч.11:4 ; 1Пет.1:18–19 . Слова этого места к молитвам Православной Церкви об умерших не относятся потому, что молитвами об умерших мы совершаем не искупление от первородного греха, которое совершено Господом Христом и подаётся христианам в таинстве Крещения ( Ин.3:5 ), и совершаем не посредством богатства, а посредством усердного моления о братиях перед Господом: ср. Иак.5:16 ; 1Тим.2:1 . Слово Божие, заповедующее нам молиться о всех людях, не делает никаких ограничений в этом отношении, наше дело молиться, миловать же будет Господь: Лк.18:1:7 . Молясь о всех умерших, мы оказываем помощь действительно нуждающимся и не повредим ни осуждённым, ни спасённым. Если бы наши молитвы в самом деле оказались излишними для умерших спасённых людей, то эти молитвы будут спасительны для нас самих: Мф.10:13 ; Пс.34:13 . На всех почти службах Церковь без просьбы и без вознаграждения молится о всех умерших людях. Когда же священнослужители принимают вещественную благодарность за свои молитвы о богачах, тогда они принимают заслуженное и дозволенное Господом вознаграждение за труд: Лк.8:3:10:7 ; 1Кор.9:7–14 . Когда богачи дают пожертвования в пользу Церкви и её служителей, то они дают доброе употребление из своего богатства, как догадливые сыны века сего по заповеди Христа: Лк.16:9 . Основные места Священного Писания в учении о молитве за умерших, которые необходимо заучить наизусть Лк.20:38 . Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы. Рим.14:8 . А живём ли, – для Господа живём, умираем ли – для Господа умираем, и потому живём ли, или умираем, всегда Господни. Мф.21:22 . И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите. Сир.7:36 . Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости. Тов.4:17 . Раздавай хлебы твои при гробе праведных, но не давай грешникам! 2Мак.12:43–45 . Он (Иуда) послал в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех , и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении. Ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мёртвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая и благочестивая мысль! – посему принёс за умерших умилостивительную жертву. Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1) апостолы, написавшие канонические Евангелия (см. статьи Евангелие ; Иоанн Богослов, ап. ; Лука, ап. ; Марк, ап. ; Матфей, ап. ), 2) христ. проповедники, 3) чтецы. В нехрист. текстах слово «Е.» встречается крайне редко. Известно 2 надписи, в одной из к-рых Е., возможно, называется языческий жрец (CIG. XII 1. 675. 6), в другой - жрица богини Геры названа словом εαϒϒελς (GDI. 5702. 22, 37; см.: Dieterich. 1900). В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ρϒν εαϒϒελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαϒϒελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαϒϒελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαϒϒελιστς переведено рус. «благовестник». ЕВАНГЕЛИЕ весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви Сын Божий, Бог, явившийся во плоти (1 Тим 3. 16), взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. ... Согласно пророчеству Мих 5. 2, мессианский Царь должен родиться в Иудее, в легендарном городе Давида Вифлееме . Причиной, побудившей Иосифа и Марию, уже ожидавшую скорого рождения Младенца, отправиться из Назарета в Вифлеем, стала объявленная римскими оккупационными властями перепись населения, по правилам которой каждый должен был записаться по месту исконного проживания своего рода (Лк 2. 4). Там, в Вифлееме, и рождается И. X.- в хлеву, «потому что не было им места в гостинице» (Лк 2. 7). Евангелист Лука, рассказывая о Рождестве И. Х., сообщает о явлении ангелов пастухам, которые, услышав весть о Рождении Спасителя, отправляются в Вифлеем, чтобы увидеть все своими глазами (Лк 2. 8-20). |
| Уже Климент Александрийский видит в словах Моисея о пришествии пророка после него (Втор 18. 15, 19) «пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса» ( Clem. Alex. Paed. I 7); и в дальнейшем эти стихи христ. толкователи в противовес иудейским комментаторам относили не к Иисусу Навину (что противоречит Втор 34. 9-11 и Числ 12. 6-8), а к Иисусу Христу ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; ср.: Cyr. Hieros. Catech. XII 17). Описание ритуального заклания жертвенной телицы за убийство человека старейшинами и священниками (Втор 21. 1-7), по мнению Кирилла Александрийского, прообразует осуждение на смерть Иисуса Христа за грехи людские (PG. 69. Col. 645-649b). Среди установлений о праздновании Пасхи есть повеление Господа о заклании Пасхи «из мелкого и крупного скота» (Втор 16. 2); блж. Августин соотносит эти строки с праведными и грешными, под к-рыми он понимает человеческую природу Христа, искупившего и тех и других ( Aug. Quaest. in Deut. 24). Согласно Феодориту Кирскому, стих: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]» (Втор 32. 43) - прикровенно указывает на служение ангелов во время земной жизни Спасителя: при Его рождении (Лк 2. 13-14), во время искушения в пустыне (Мф 4. 11), после Воскресения (Лк 24. 4-5) и Вознесения (Деян 1. 10-11) (Quaest. 42). Для свт. Иринея Лионского слова «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66) напоминают о крестных страданиях Иисуса Христа (Adv. haer. I 81). Среди святоотеческих толкований можно выделить места, прообразовательно изображающие Церковь Христову, подчеркивающие значение избранного народа в истории спасения и преходящую силу законодательства Моисея. Участь пленной жены и правила обращения с ней (Втор 21. 10-14), согласно свт. Кириллу Александрийскому, символизируют историческую судьбу евр. народа и синагоги (PG. 69. Col. 649c - 651b), жертвенные камни, воздвигнутые израильтянами у горы Гевал, при переходе через Иордан, на к-рых были написаны слова закона (Втор 27. 1-8), символизируют апостолов и святых Церкви (PG. 69. Col. 664d - 669b). Прощение долгов в 7-й, юбилейный год (Втор 15. 1) указывает на дарование прощения и оставление грехов всем грешникам в конце времен во Христе (PG. 69. Col. 676b). Повеление Моисея положить книгу закона «одесную ковчега завета Господа, Бога вашего» (Втор 31. 26) подтверждает преходящий характер закона и ожидание откровения нового, совершенного закона заповедей Христовых (PG. 69. Col. 676с; ср.: Iren. Adv. haer. IV 16. 2). Слова прор. Моисея: «истинно Он любит народ [Свой]; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор 33. 3), согласно блж. Августину, могут быть обращены исключительно к «новому народу, который Господь Христос основывает» (Quaest. 56). Слова из песни Моисея о «народе бессмысленном» (Втор 32. 21), по Оригену, пророчески указывают на буд. призвание др. народов к общению во Христе (Princ IV 1. 3; ср.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41). |
|
|
