| 583). «Скрывающий помыслы пребывает неисцелен; ибо они исцеляются только частым вопрошением о них отцев духовных» (Отв. 317). «Не скрывающий никакого змея в недре своем действительную показует веру; а скрывающий еще вне пути спасения своего блуждает», — говорит св. Лествичник (сл. 4, п. 46). Такое правило открывать все великий налагает страх на душу не только сделать, но и сказать что–либо и помыслить худое, напоминая имеющий быть суд от отца–наставника, — налагает страх и на бесов, ибо при сем никоим образом нельзя им укрыть своих козней (Там. п. 53). Потому–то и стараются они отклонить от сего и, опасаясь обличения, бегут от того, кто во всем открывается, ненавидят и терпеть не могут самого даже гласа откровенности, как учит св. Дорофей (сл. 5–е). А какое облегчение душе от этого! Три года один томился под тяжестию неоткровенности (Пролог Мая 6), и потом, когда одолел себя, тогда вышло из него мрачное облако — знак, что неоткровенность есть дело сатанинское. Иначе, как будет пользовать нас отец, когда не знает, что в нас; а общие наставления можно найти и в книгах. Потому–то св. Лествичник учит, что как с первого раза должно открыть все своему отцу, всю жизнь рассказать, так и во все последующее время — не отрицаться духовнику, споспешнику своего спасения, исповедоваться со смирением, яко Богу (сл. 4, п. 10, 63, 66). «В одном монастыре, — пишет еще св. Лествичник, — увидел я у гостиника на поясе книжицу малую и, спросивши для чего она, узнал, что он в ней записывал все то, что чрез весь день помышлял и все оные помыслы пересказывал своему пастырю. И не только его, но и других многих той обители иноков я видел так поступающими. Был же сей устав учрежден великим отцом той обители, как я после слышал» (Там же, п. 39). «Добрый домостроитель каждый вечер исправно считает дневную прибыль или расход. Но как он узнает это, если не будет ежечасно записывать всего в счетную книгу?» (Там же, п. 115). в) Но главнейшее дело ученика — есть искреннее, неразмышляющее, от веры и чистого сердца беспрекословное повиновение учителю своему и отцу во всем до малейшей йоты. |
| Исаака Сир. сл. 2.). Наставляющий 44 дарования Божия к человеку, сердце есть движимо ко благодарению непрестанну. Наставляющий искушение к души, мысль есть роптания, движимая присно в сердце. «Вся немощи человеческия терпит Бог; человека же, присно ропщуща, не терпит, аще не накажет его» (сл. 85.). Защита ваша, против ропота словами же сего святого, утлый щит и тупое копие, и, как пишет св. Марк: «утверждаемый на простом разуме держит жезл тростян в руке, иже во время пронзает руку, по писанию». Если принять приводимые вами слова св. Исаака голословными, то найдем святого сего противоречащего самому себе; там (см. выше сл. 2 и 85.) выставляет причину, от чего увеличиваются скорби и отягощаются, и врачевство предлагает: сознание себя пред Богом, a здесь: чтобы претерпеть не нашей есть силы, и чтобы ощутить грехи, от Бога есть дарование (Ис. Сир. сл. 51.); по этому будто Бог причиною и нетерпения вашего и попущения греха, a вашей вины нет. Что ж? Надобно больше впадать в ропот? да не будет сего! «но и «еже претерпети не нашей силы есть», точно так! Да могли ли же бы вы вынести случающиеся вам скорби, одна за другою, если бы не подкреплял Господь? Вы несете оные и терпите; но дело в том, что ропотом и несознанием только отягощаете и умножаете оные: «и еже ощутити грехи своя от Бога есть бываемое дарование», то неужели Бог причиною, что мы не получаем дарования сего, не ощущаем грехов наших. Опять мы правы, кто же виноват? Неужели мы не чувствуем, что мы грешники? Этого быть невозможно, то хоть простое это чувство и сознание употребим к удержанию себя от ропота, a там даст Бог и дарование ощутить грех . Прочтите выше приведенные слова 2 и 85, и познайте причину лишения вашего дарования. Да есть ли какая, хоть малая, помощь или утешение от ропота? Совсем нет, a вред великий. Может быть найдете и против сего какие возражения, но вспомните слова св. Лествичника «о прекословии» . . . Вы пишете, чтобы я говорил вам прямо все, как себя держать; я так и поступаю, и надеюсь, что если послушаете не меня, a Господа и учения святых отцов и не будете обвинять других в их холодности или жестокосердии, a считать себя недостойным призрения от других и видеть в них руку Промысла Божия, действующего чрез них в деле вашего спасения, то в покорности сей найдете успокоение и тех людей, состраждущих вам и вспомоществующих. |
| Один из тропарей пятой песни сегодняшнего канона раскрывает нам как раз ту же самую картину: «На колеснице добродетелей мнящеся тещи фарисей: но пеший паче лидийские колесницы текий, мытарь добре предвари, припряг щедроте смирение». Вот на лидийской колеснице добродетелей мчится фарисей – он все исполнил; и вот мытарь, который ничего не делает, припрягая свое смирение, предваряет фарисея: Господь говорит, что вышли они из храма, и мытарь был более оправдан, нежели фарисей. Вот эти два различных состояния – с одной стороны – молитва , начинающаяся с благодарения: «Благодарю Тебя, Господи, что я не таков, как все прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле – утверждение своего «я», ибо середина гордости, по Иоанну Лествичнику , есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает его душу, а он говорит: «Я не таков, как все прочие – обидчики, прелюбодеи», уничижая и ближнего своего – «я не таков, как этот мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле – «уничижает ближнего и бесстыдно проповедует свои труды» – он подходит уже к величайшей степени гордости – отвержению Бога. Зачем ему Бог – когда он все выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями. Иоанн Лествичник говорит, что «страсть гордости получает пищу от благодарения» (И. Л., Сл. 23, 3). Пока еще фарисей молится, но еще немного и он перестанет молиться, потому что молитва есть стремление к Богу, чтобы получить от Него помощь. «Видал я людей, – говорит Иоанн Лествичник (Сл. 23, 3), – устами благодаривших Бога и велих-валившихся в мыслях своих». Ясное доказательство на это представляет фарисей, описанный в Евангелии, когда он сказал – «Боже, благодарю Тебя». Это состояние человека, который в основу своей духовной жизни полагает свои добродетели, их выставляет и бесстыдно проповедует, уничижая ближнего. А есть и другое состояние: Авва Антоний сказал однажды Авве Пимену: «В том состоит делание человека, чтобы грехи свои полагать на главу свою перед Богом». Это подход к Богу грешника, а не праведника, подход к Богу того, кто нуждается в Нем, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне грешному» – это он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть, и имеющихся добродетелей, но не их, а грехи свои полагает на главу свою перед Богом. |
| Такой, впрочем, союз, есть великое духовное таинство, совершаемое Самим Богом. Не всякий истинный отец для всякого ученика и не всякий истинный ученик для всякого отца. Ищущему с полною верою и преданностию Господь указывает и приводит к тому, кто может, силою Его, привести его к спасению; и истинному достойному отцу полагает в духе извещение принять и нести тяготу сего именно немощного. Так у святого Варсонофия, Иоанн показался было и потом долго не приходил. Когда авва Серил помыслил, что он не придет уже, святой Варсонофий говорит: «телом отстоит, а духом с нами, и не разлучится отныне и до века» (Отв. 5); и еще прежде говорил: «за два года Господь сказал мне, что придет» (Отв. 1). Один из учеников говорил ему: «прибежище и пристанище послал тебя Господь мне» (Отв. 159); другому он говорил: «верим, что Господь привел тебя сюда: не иждиви же тщетно благодати» (Отв. 163). Отсюда само собою открывается: каков должен быть ученик в отношении к отцу своему. Все, сюда относящееся, само собою вытекает из того духа, в каком предает себя ученик отцу, и того союза, какой сочетавается между ними. К отцу своему ученик должен иметь полную и несомненную веру, – веру в то, что он знает путь Божий, может доводить по нему к совершенству и доведет именно и его, что он силен у Бога, и Бог чрез него укажет ему прямой и незаблудный путь; потому все его наставления принимать как совершенно истинные, решительно-спасительные и Богоугодные. Эта вера должна быть светла, чиста и никаким даже слабым облаком сомнения не омрачаема; ибо ее ослабление есть ослабление и сердечного союза, а ослабление сердечного союза извращает все дело и делает его бесплодным. Потому должно хранить эту веру как зеницу ока. «Сколько вера цветет в сердце, – говорит святой Лествичник, – столько тело успевает в своем служении; а как скоро кто о камень веры преткнется, то уж нет сомнения, что таковой падет; ибо справедливо то, что «все, что не по вере, грех есть " ( Рим. 14, 23 ). В простоте сердца повинующиеся, если чрез любопытство о настоятелевых повелениях не станут воздвигать на себя бесовских хитростей, то добре о Господе путь свой совершат» (сл. 4, п. 7, 9). Потому и сами отцы прежде всего удостоверялись в вере к себе тех, коих принимали под руководство, и если замечали ее отсутствие, то не принимали. Так святой Варсонофий одного не принял под свое руководство, когда заметил в нем неверие; а когда оно закралось, по наваждению бесовскому, в принятого, то поспешил уврачевать его (Отв. 161). «Тем, кои восприяли о Господе попечение о нашем спасении, – говорит Лествичник, – мы без всякого любопытства должны верить, хотя бы нам казалось, что они и противное что-нибудь спасению нашему установляют. Тогда-то наше к ним доверие, как в горниле смирения, искушается. Ибо то и есть знак истинного доверия, когда кто хотя видит что-нибудь чаянию своему несколько противоречащее, однако, поскольку учреждают то начальники, верит им несомненно» (сл.4, п.104). |
| Послушник исполняет лишь безпрекословно все советы и приказания старца, а до всего остального отвечает старец. И действительно, ближайшим, незаменимым следствием веры и послушания старцу и является успокоение, — спокойствие за себя и свое спасение у послушника. Ученик чувствует непосредственно безопасный кров над собою и твердую почву под собою. «Верю, — говорит послушник от сердца своему отцу, — что Господь спасает тобою душу мою, твори со мною, что внушит тебе Господь. Я уже не я» (Преподобный Варсануфий Великий, отв. 57). Свое спасение послушник считает уже решенным, смерть не страшит его. «Один великий подвижник в продолжении целых восемнадцати лет телесными ушами не слыхал от наставника своего привета: «спасайся» (что выражает желание и еще неизвестность), но внутренними ежедневно слышал от Самого Господа; «Ты спасен» (что уже определенно и несомненно) (Лествица. сл. 4, поуч. 107). «Послушник не боится уже смерти — ожидает ее как сна или, лучше сказать, как жизни, достоверно зная, что во время исхода души не от него, но от наставника потребуется ответ» (Лествица, сл. 4, поуч. 50). «Поверьте мне, братья, — говорит, на опыте познавший покой при послушании своему старцу, авва Дорофей, — поверьте мне, что я был в великом покое, в полном безпечалии, так что я даже и скорбел об этом, ибо слышал, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие ( Деян. 14:21 ), и видя, что у меня нет никакой скорби, я боялся и был в великом недоумении, не зная причины такого спокойствия, пока старец не объяснил мне этого, сказав: не скорби, ибо каждый, передавший себя в послушание отцам, имеет сей покой и безпечалие» (поучение 5. стр. 86). Покой бывает, конечно, и оттого, что «что бы с послушником, не имеющим своей воли, ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание. Ибо кто не имеет своей собственной воли, для того все, что с ним случается, бывает согласно с его волею; он не имеет пристрастия, а от беспристрастия приходит в бесстрастие» (Авва Дорофей, поуч. 1). Таким образом, окормляемому старцем послушнику присуще душевное спокойствие: у него нет беспокойства за успех и плоды своего послушания, нет у него места нерешимости и колебаниям в его трудовой жизни: старец и вера ручаются за успех его труда. И как, однако, важно и нужно нам такое спокойствие и уверенность в том, что мы не всуе, не тщетно трудимся! Часто у человека опускаются руки от того, что он не уверен в благоприятном исходе своих трудов, бездействует потому, что не видит их венчающего конца и, таким образом, при недостатке веры, не прилагая своих талантов, получает мзду неверного раба. |
| 6 . «Нередко тщеславие объявляет вражду чревоугодию, – открывает св. Лествичник, – и ссорятся они между собою за бедного подвижника, как за купленного раба. Одно принуждает разрешить, а другое предполагает выставить на вид свою добродетель» Как поступать в таком опасном положении? «Когда тщеславие сильно восстает против нас, – учит блаженный Диадох , – находя случай к обнаружению своего злого свойства в прибытии некоторых братий, или какого-нибудь странника; тогда полезно делать в надлежащей мере послабление обыкновенной диете. Ибо через сие и демона заставим отойти без успеха и даже жалеть о своем покушении, и исполним закон любви – в точности, и чрез послабление не откроем, тайны воздержания» (Христ. чтен. 1827 г., ч. 28, стр. 40, гл.46). 3. Гибельные следствия чревоугодия в нравственном отношении Св. отцы – подвижники признают страсть чревоугодия самой главной из страстей и источным началом всего мерзкого к унижающего природу богоподобного существа. «Князь демонов – падшая денница, – говорит св. Лествичник, – и главная из страстей – алчность чрева» (Сл. 14, «Началом всему худому, – утверждает преп. Исаак, – служат упокоение чрева и расслабление себя сном, возжигающее блудную похоть» (В сл. 21, стр. 110). Страшно читать у св. Лествичника одно перечисление пороков, вытекающих из этой страсти. «Домогаетесь узнать, как имена моим исчадиям» – восклицает у него чревоугодие. «Перечту их и превзойдут числом песок. Выслушайте, по крайней мере, как именуются мои первенцы и любимые чада. Первородный сын мой – приспешник блуда, второй по нем – жестокосердие, а третий – сонливость; от меня происходят море помыслов, волны скверн, бездна невиданных и неименуемых нечистот. Дочери мои – леность, многословие, вольность в речах, смехотворство, острословие, жестоковыйность, упрямство, бесчувственность, пленение, высокомерие, дерзость, щегольство, за которым следует нечистая молитва, крушение помыслов, нередко же неожиданные и внезапные несчастья, с которыми тесно связано отчаяние – эта самая злая из всех моих дочерей» (В |
| 3 . Утешая и наставляя общежительных иноков, занимающихся монастырскими послушаниями, ободряя их к усердию и тщательности в молитвенном подвиге, св. Лествичник говорит: «от монахов, занимающихся послушаниями, Бог не требует молитвы вполне чистой от развлечения. Не унывай, будучи окрадываем разсеянностью! Благодушествуй и постоянно понуждай ум твой возвращаться к себе. Совершенная свобода от разсеянности принадлежность ангелов» (сл. 28 и 4). 4 . Порабощенные страстям! Будем молиться Господу постоянно, неотступно, потому что все бесстрастные перешли такою молитвою к состоянию безстрастия из состояния страстного (св. Лествичник). 5 . Если ты неослабно будешь приобучать ум твой, чтобы он никуда не удалялся из слов молитвы, то он и во время трапезования твоего будет при тебе. Если-же попущено ему тобою невозбранное скитание повсюду, то он невозможет никогда пребывать у тебя. 6 . Мы, как младенцы, заботясь о качестве (не разсеянности) молитвы, будем молиться очень много. Количество служит причиною качества. Господь дает чистую молитву тому, кто молится безленостно, много и постоянно своею оскверняемою развлечением молитвой (Леств. сл.28). 7 . Новоначальные иноки нуждаются в продолжительном времени для обучения молитве… Не скоро инок справится с умом своим: он не скоро приучит ум свой пребывать в словах молитвы, как бы в заключении и затворе. Отвлекаемый усвоившимися ему пристрастиями, впечатлениями, воспоминаниями, попечениями, ум новоначального непрестанно расторгает спасительные для него узы, оставляет тесный путь (молитвы), уносится на широкий… Соответственно ослаблению страстей уменьшается развлечение. 8 . Непарительность (собранность), доступная человеку, даруется Богом в свое время такому подвижнику молитвы, который постоянством и усердием в подвиге докажет искренность своего желания стяжать молитву. (См. о молитве Иисусовой Еп. Игнатия Брянчанинова , стр. 90–92). 9 . Он-же: «Священно-инок Дорофей, наш соотечественник, великий наставник умного делания, советует обучающемуся молитве Иисусовой сперва произносить ее гласно. Он говорит, что гласная молитва сама собою переходит в умную». (Рукоп. Цветник поуч. 30 и 32). «От молитвы гласной (Иисусовой) многой, говорит священно-инок, истекает молитва умная, а от умной молитвы является молитва сердечная. Произносить молитву Иисусову должно не громким голосом, но тихо, вслух себе одному " ». |
| 1 . Обыкновенный предлог к чревоугодию – воображаемая слабость тела и малодушное опасение на счет своего здоровья. Против этого предлога св. Лествичник узаконивает: «Пока плоть во всей еще силе, – будем ее изнурять во всякое время и на всяком месте, когда же она усмирилась (чего не полагаю возможным до гроба); тогда будем скрывать свое делание» (Сл. 14, «Возобладай над чревом, пока оно над тобою не возобладало; иначе и воздержание кончится стыдом» 2 . Нередко оправдывает себя чревоугодие примером и благословением неопытных пастырей и духовников. «Видел я, – говорит преп. Иоанн, – престарелых иереев, вовлеченных в обман демонами; и они юным, которые у них были в подчинении, на пиршествах, с благословением, разрешали на вино и на прочее. Если разрешающие засвидетельствованы о Господе, – советует на этот случай св. отец, – то и мы разрешим в меру. Если же они нерадивы, то не будем домогаться их благословения, особливо же, когда плотская брань наша в самом пылу» 3 . Часто гостеприимство и странноприимство служат благовидным предлогом чревоугодию. «Если пришел странник, – говорит св. Лествичник, – то чревоугодник весь подвигнут к любви из чревоугодия, и разрешение для себя почитает утешением брату. Рассуждает, в чьем присутствии разрешить на вино, и думая скрыть добродетель, делается, рабом страсти» 4 Почти всегда чревоугодие христианские праздники и дни всеобщего духовного веселья поставляет как будто в законное извинение себе. «Иудей радуется субботе и празднику, – описывает св. Лествичник; – а христианин чревоугодник – субботе и дню воскресному; заранее вычисляет день Пасхи, и за несколько дней готовить уже снеди. Раб чрева высчитывает, какими снедями будет праздновать, а раб Божий – какими дарованиями обогатится» «Время веселья и утешения совершенному – отложение всякого попечения; подвижнику – время борьбы; рабу страстей – праздник праздников и торжество торжеств» 5 . Иногда является несвоевременный и неестественный позыв на пищу, который, как бы некоторая необыкновенная болезнь, требует непременно удовлетворения. «Хотеть есть прежде времени – явный признак страсти чревообъедения», – уверяет преп. Иоанн Провидец (Варсонуф. В. в отв. 88). От чего же бывает этот болезненный голод? «Знай, – отвечает св. Лествичник, – что часто демон вселяется в желудок, и делает, что человек не насыщается, хотя бы объел весь Египет и выпил реку Нил. Но, по принятии пищи, сей нечистый дух удаляется» Посмейся демону, который, по вечери, внушает тебе мысль – впредь позднее принимать пищу; ибо на следующий же день, при наступлении девятого часа (т. е. 3-го по полудни), отречется от распоряжений предыдущего дня» |
| Это посеваемый сатаной помысл, которым хочет он обратить внимание ваше на свою доброту и совершенство. Мало того – иногда побуждает он кого-нибудь хвалить добродетельного, иногда открывает одному тайные добродетели другого и внушает ему обнаружить их, чтобы таким образом похвалу сделать обольстительнее, сообщив ей некоторый вид чудесности, иногда является сам и хвалит за победу над собою, и все это для того, чтоб возбудить в душе тщеславное помышление о своем превосходстве. «Помысл тщеславия, – говорит святой Нил, – всех многосложнее: он объемлет почти всю вселенную и, как коварный изменник прекрасного города, отворяет врата всем бесам» («О порочных помыслах», гл. 15. «Христианское чтение», 1821 г.). Посмотрите только с услаждением на свои добродетели, как на плоды своих трудов и своих сил, дайте только сердцу приложиться к сему помыслу, и вы на деле увидите, с какою быстротою устремится в душу вашу все зло. Самодовольство есть первый плод самоуслаждения; из самодовольства родится осуждение, из осуждения тщеславие, от тщеславия желание выказаться лучшим, отсюда лицемерие, далее требование внимания и уважения, далее гордость, а далее, как говорит Лествичник, «гнев, клевета, ярость, хула, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорность» («Лествица«, сл. 23). То есть над вами вполне исполнится то, что говорит Спаситель о духе, возвращающемся в прежнюю, уже пометенную храмину, со множеством злейших духов 299 . Так, братие, бегайте сего льстеца, сего беса, проводника бесов. Прогоняйте его смирением, самоуничижением, самоосуждением; говорите себе после каждого доброго дела: «Червь я, а не человек»; говорите возносящемуся сердцу словами Лествичника: «Возносися теми добродетелями, кои ты сделало прежде, чем ты родилось; а те, кои ты теперь, по рождении, стало иметь, не твои, а даны тебе от Бога – так, как и самое бытие. Которые добродетели ты могло сделать без помощи разума, те только твои суть, ибо и самый разум дан тебе от Бога. Которые подвиги ты могло сделать без помощи тела, те только подняты твоим старанием, ибо и самое тело не твое, а Божие есть творение» («Лествица», сл. 23). Скажите так, и с большей ревностью и с сильнейшим жаром теките к почести высшего звания, в предняя простираясь, задняя же забывая 300 . |
| «Когда кто падет, – взывает преп. Исаак Сирин , – да не забывает любви Отца своего; но, если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но, и побеждаемый, снова да восстает на борьбу со своими противниками, и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: не радуйся о мне, противник мой, яко падох: ибо снова восстану. Аще сяду во тьму, Господь озарит мя ( Мих.7:8 ); и нимало да не прекращает брани до самой смерти, и пока есть в нем дыхание; да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения. Но если и каждый день разбивается ладья его, и терпит крушение весь груз, да не перестает заботиться, запасаться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь, призрев на подвиг его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость свою, и не даст ему сильных побуждений встретить и вытерпеть разожжённые стрелы врага. Такова премудрость, подаваемая от Бога, таков мудрый больной, не теряющий надежды своей!» (В сл. 7, стр. 42). Св. Лествичник уверяет: «Часто и малые дары утоляли великий гнев Судии» (В сл. 5, – «Господь милосерд, – взывает преп. Ефрем: Ему приятно оказать милость и спасти человека. Поэтому, грешник, неослабно умоляй о милосердии, и проси себе щедрот; потому что и Господь твой не утомляется, прощая тебе долги твои» (Твор. св. отцов 1850г, том 16, стр.26). 2 . «Прежние навыки, – говорит Лествичник, – мучительствуют нередко и нам плачущим об оных» (В И демоны при этом случае наводят на душу кающегося печаль и внушают безнадежность покаяния (В «Когда подвергаюсь я бедственному падению, говорил один брат, помысел мой снедает меня, и укоряет: для чего ты пал?» – Против такого мучительного напора злых помыслов, авва Пимен сказал в одобрение брату: «Коль скоро человек впадает в грех и скажет: «согрешил я!» – грех тотчас проходит» (Дост. сказан. |
|
|
