| 13 Семизвездие (лат. «Septentrio», греч. «ARKTOS» — созвездие Большой Медведицы, север. 14 Рассуждения о «верхнем» и «нижнем» небе и вообще о разных «небесах» — не специфически средневековая черта, появившаяся в результате попытки включить библейскую «небесную твердь» или «небеса небес» Псалтири в античную космологию. Согласно Платону, затем Аристотелю, а затем и большей части космологических представлений эпохи эллинизма, все небесные тела (звезды, планеты, Солнце, Луна) движутся не сами по себе, а будучи прикреплены к подвижным орбитам, т. е. движутся, собственно, части неба — разные по-разному (см. Аристотель, О небе, Кн. 2, гл. 8 — 289в — 290в 12). «...Орбиты движутся, — писал Аристотель, — а звезды покоятся и перемещаются вместе с орбитами, к которым они прикреплены, — это единственное допущение, из которого не следует ничего абсурдного» (289в 33). Учение о «нижнем» и «верхнем» небе идет также от Аристотеля, согласно которому орбита Луны служит своего рода границей, отделяющей «подлинную сферу», в которой существуют четыре элемента (земля, вода, воздух и огонь), от «надлунной», заполненной эфиром — пятым элементом, из которого состоят также и небесные тела (см.: Аристотель. Метеорологика, 340в и др.). 15 Учение о так называемых «небесных водах» наличествует в большинстве раннехристиансиих космографий (шестодневов и различных компиляций из эллинистических энциклопедий: в сочинении «О природе вещей» Исидора Севильского, у Беды, «Философии мира» Гонория Августодунского, например). Принято считать, что раннехристианские писатели «соединяют» библейскую космологию с античной. Но что такое «библейская космология»? В Книге Бытия есть в лучшем случае космогония; «фактических» подробностей об устройстве видимого мира в ней сообщается крайне мало. Собственно, единственная подробность, указанная с полной определенностью, — это небесные воды над твердью. Этот библейский «факт», данный неоспоримым авторитетом, встраивается раннесредневековыми авторами в аристотелевскую картину мира, ибо все остальные сведения о мироустройстве заимствуются из языческой античной традиции; здесь они переосмысливаются — в ранний период чаще всего с позиций простого здравого смысла (позже, с развитием собственной науки, указание Писания начнет толковаться аллегорически), Так, из трактата в трактат кочуют наиболее простые и разумные объяснения, откуда и зачем взялись эти воды и эта твердь; например: 1) твердь — это и есть та самая, еще Аристотелем указанная граница между подлунным и надлунным миром; 2) воды над нею необходимы потому, что надлунный мир: а) огненный по природе, да еще неземного, бесконечно более «огненного» огня; б) вертится с невероятной скоростью и оттого еще больше раскаляется, так что может попросту сжечь в один миг все подлунное, если непосредственно с ним соприкоснется; так что воды спасают мир от пожара; 3) граница — твердь — непременно должна быть твердой, ибо на ней разлиты воды, которые в противном случае пролились бы вниз, и т. |
| Писание. Ранее Илария экзегетические опыты на латинском языке принадлежат только трем авторам: Викторину, епископу Петавианскому, Ретицию, епископу Августодунскому и Фортунициану Аквилейскому. a) «Commentarius in Matthaeum» 1792 , Об этом сочинении свидетельствует Иероним 1793 . Хотя сочинение не содержит в себе определенной даты, но из его общего содержания ясно, что оно должно быть отнесено к самым ранним его произведениям. Со времени изгнания в 356 г. весь литературный интерес Илария сосредоточился на борьбе с арианством. Этот интерес просвечивает даже в сочинениях, не ставящих для себя специальной задачи опровержения арианства, каковы его комментарии на псалмы. Напротив, комментарии на Евангелие Матфея не только чужды этого полемического элемента, но не носят в себе даже следов знакомства Илария с арианством. На основании этого признают, что комментарии на Евангелие Матфея написаны им ранее 356 г. Сами комментарии исходят из той мысли, что все Св. Писание имеет наряду с историческим пророческое или преобразовательное значение 1794 . Так как Евангелие по своему историческому смыслу доступно всякому, то Иларий останавливается главным образом на выяснении смысла аллегорического 1795 . Применение аллегорического метода к толкованию Нового Завета невольно возбуждает вопрос о зависимости комментариев Илария на Евангелие Матфея от Оригена . Об этой зависимости, по-видимому, свидетельствует и Иероним в словах: «Commentarii in Matthaeum et tractatus Job, quos de graeco Origenis ad sensum transtextit» [Комментарии на Матфея и трактат на книгу Иова Иларий написал и передал с греческого наподобие Оригена ] 1796 . Но из этих слов не ясно, к чему относится определительное предположение: к комментариям на Матфея и трактатам на Иова или только к трактатам на Иова. Естественнее предположить, что он говорит здесь только о переводе из Оригена лишь трактатов на Иова, потому что в других местах своих сочинений, говоря о зависимости Илария от Оригена , Иероним не упоминает о его комментариях на Матфея, а называет только его толкования псалмов и беседы на Иова 1797 . |
| Г. был доверенным лицом епископа Августодунского, по поручению к-рого он в 548 г. ездил в Кабиллон (совр. Шалон-сюр-Сон) к франк. кор. Теодоберту для решения вопроса о земельных владениях Августодунского еп-ства. Находясь во дворце в Кабиллоне в ожидании короля, Г. предсказал его смерть. Действительно, Теодоберт, покинув Ремы (совр. Реймс), скончался по пути в Кабиллон (Vita Germani. 8). Вероятно, именно тогда Г. познакомился со св. Агриколой, еп. Кабиллона († ок. 580), хотя Венанций Фортунат относит рассказ о больном келейнике (кубикулярии), к-рого св. Агрикола отослал к Г. в Августодун и к-рый исцелился у могилы св. Симфориана (Vita Germani. 6), к более раннему времени. Определить время настоятельства Г. в мон-ре св. Симфориана достаточно сложно. Единственной точной датой является смерть Теодоберта в 548 г. Упоминания о епископах Агриколе Кабиллонском и Нектарии Августодунском не вносят ясности. 1-й занимал кафедру довольно долго, о 2-м известно лишь то, что он стал епископом после 536 г. (поскольку на III Соборе в Аврелиане (совр. Орлеан) присутствовал его предшественник Агриппин) и оставил кафедру после 547 г. (в этот год его имя еще встречается среди участников IV Собора в Аврелиане). Сложным представляется и определение даты начала епископского служения Г. Традиционно историки XVII-XVIII вв. (Ж. Мабильон, болландист Г. Хенскенс) называли 555/6-й годом избрания Г. на епископскую кафедру Паризиев, базируясь на пересматриваемой в наст. время датировке III Собора в Паризиях (557). В актах Собора, касавшихся проблемы инцеста, обсуждение к-рой было спровоцировано скандалом вокруг браков кор. Хариберта (561-567), упоминается имя святого, отлучившего короля от Церкви. Т. о., III Собор в Паризиях, вероятно, состоялся в 60-х гг. VI в. (до 573 - IV Собора в Паризиях). С др. стороны, II Собор в Паризиях (553), низложивший еп. Саффарака, избрал на его место Евсевия, после к-рого кафедру занимал Либаний, а потом Г. Единственное, что можно утверждать с достаточной долей уверенности, опираясь на указания Венанция Фортуната, что Г. был назначен на епископскую кафедру кор. Хильдебертом I (Vita Germani. 12), т. е. до дек. 558 г., когда король умер. |
| Эту несправедливую укоризну можно понимать так, что автор хочет навязывать латинянам перстосложение, которое отчасти оставалось еще у самих греков и которое было считаемо уже за неправильное. – Троеперстие есть и в западной церкви, в которой оно в настоящее время употребляется дли благословения, а в древнее время употреблялось и для крестного знамения. Когда именно явилось оно на Западе, сказать не можем; первое известное нам упоминание о нем относится к первой половине XII века, см. сочинение Гонория Августодунского (Отёнского), который жил в этой первой половине XII века, Gemma animae, lib. 1, cap. LVII, в Патрол. Миня t. 172, col. 560 (после Гонория Августодунского говорят о троеперстии папа Иннокентий III, занимавший престол с 1198 по 1216 год, в сочинении De sacro altaris mysterio (Do sacrificio missae), lib. 11, cap. XLV, в Патрол. Миня t. 217, col. 825, и современный Иннокентию епископ кремонский Сикард, в сочинении Mitrale seu de officiis ecclesiasticis summa, lib. III, cap. IV, в Патрол. Миня t. 213, col. 109 fin.). Но восточное троеперстие, отличное от западного и по своей форме (об этой форме западного троеперстия см. ниже), не есть его воспроизведение, а явилось независимо от него (спустя много времени по разделении церквей) и представляет собою обрядовой обычай Востока самостоятельный (латинское троеперстие по своей форме таково, что может быть принимаемо и за двоеперстие; а поэтому укоризну латинян в Прении, что они крестятся двумя перстами, можно понимать еще и так, что латинское троеперстие принималось греками за двоеперстие). 673 Как это видно из сделанной в XII веке приписки в статье «О фрязех и о прочих латинех», к пункту, обличающему пятиперстие латинян, которая читается: «должно располагать персты в знаменованиях таким образом, чтобы ими означались два естества во Христе и три лица (Св. Троицы), как показал Христос, когда, возносясь на небо, благословил учеников поднятыми руками», – у преосв. Макария в Ист., VIII, 110 (Патрол. Миня 1. 140 со1. 542 fin.). |
| е. не один перст, как у вас – Армян) но персты, – у Миня в Патрол., t. 133 col. 298 sub fin. Обстоятельные речи о Прении и оно само у А. Попова в Историко-литературном обзоре древнерусских полемических сочинений против латинян, стр. 238 sqq. Прение представляет собою не какое-нибудь серьёзное и авторитетное сочинение, а анонимную сатиру на латинян и отчасти на импер. Михаила Палеолога, который вступил в церковный союз с последними, принадлежащею своеобразному мудрецу из народа (сатиру лубочного, так сказать, характера). Но это нисколько но мешает тому, чтобы свидетельство Прения о перстосложении для крестного знамения было принимаемо за вполне достоверное свидетельство (ибо в нашем случае и несерьезный автор, так же как серьёзный, мог говорить только о том, что было у греков в действительности, т. е., хотим мы сказать, в нашем случае серьёзность или несерьезность автора не имеет значения). Латиняне несправедливо укоряются в Прении, будто слагают крест двумя перстами. Эту несправедливую укоризну можно понимать так, что автор хочет навязывать латинянам перстосложение, которое отчасти оставалось еще у самих греков и которое было считаемо уже за неправильное. – Троеперстие есть и в западной церкви, в которой оно в настоящее время употребляется для благословения, а в древнее время употреблялось и для крестного знамения. Когда именно явилось оно на Западе, сказать не можем; первое известное нам упоминание о нем относится к первой половине XII века, см. сочинение Гонория Августодунского (Отёнского), который жил к этой первой половине XII века, Gemma auimae, lib. I, cap. LVII, в Патрол. Миня t. 172, col. 560 (после Гонория Августодунского говорят о троеперстии папа Иннокентий III, занимавший престол с 1198 но 1216 год, в сочинении De sacro altaris mysterio (De sacrificio missae), lib. II, cap. XLV, в ІІатрол. Миня t. 217, col. 825, и современный Иннокентию епископ кремонский Сикард, в сочинении Mitrale seu de officiis ecclesiasticis summa, lib. III, cap. IV, в Патрол. Миня t. 213, col. 109 fin.). Но восточное троеперстие, отличное от западного и по своей форме (об этой форме западного троеперстия см. ниже), не есть его воспроизведение, а явилось независимо от него (спустя много времени по разделении церквей) и представляет собою обрядовой обычай Востока самостоятельный (латинское троеперстие но своей форме таково, что может быть принимаемо и за двуперстие; а поэтому укоризну латинян в Прении, что они крестятся двумя перстами, можно понимать еще и так, что латинское троеперстие принималось греками за двуперстие). |
| «Rationale...» сохранился в 139 рукописях. Он является одной из первых небиблейских книг, изданных типографским способом (в Майнце в 1459; всего известно ок. 111 старопечатных изданий, из к-рых 44 - инкунабулы). Трактат Д. был настолько популярен, что в 1495 г. в кружке свт. Геннадия Новгородского был сделан перевод 8-й кн. на славянский язык (единственный сохранившийся список - РНБ. Погод. 1121, 30-е гг. XVII в.). Научных изданий «Rationale...» всего 2 - 1859 г. («критическое» издание) и 1995-2000 гг. (по 8 лучшим рукописям). Выявлено 2 редакции памятника: 1-я редакция завершена ок. 1291 г., когда Д. находился в Манде, а 2-я, расширенная,- во время его пребывания в Италии в 1291-1296 гг. «Rationale...» состоит из 8 книг: в 1-й речь идет о Церкви, об устройстве храма, алтаря, об иконах, о колоколах, об усыпальнице, освящении храма, алтаря и церковной утвари, о таинствах Церкви, во 2-й - о клириках и об ординациях, в 3-й - об облачениях, в 4-й - о чине мессы, в 5-й - о службах суточного круга (оффиции), в 6-й - о церковном годе, в 7-й - о памятях святых и заупокойных службах, в 8-й - о календаре. Среди упоминаемых Д. источников его труда - сочинения Сикарда Кремонского († 1215), папы Иннокентия III († 1216), Вильгельма Осерского († 1231), Гильберта из Турне († 1270). Он также использовал толкования мессы Гонория Августодунского († ок. 1156), Иоанна Белета († после 1165), Препозитина Кремонского († ок. 1210), Псевдо-Гуго Сен-Викторского (сер. XII в.), Гуго Сен-Шерского († 1263). Д. применил в толковании молитв и обрядов учение о 4 смыслах Свящ. Писания (изложено в Предисловии (Prohemium)). Чаще всего он толкует отдельные элементы мессы как воспоминания о земном служении Христа. Труд Д. является важным источником по литургической практике XIII в. Так, Д. пишет о более частом причащении, чем можно было бы ожидать в средние века, хотя указывает, что нормативным становится причащаться трижды в год; в отличие от католич. традиции следующих веков Д. рассматривает оффиций как молитву Церкви, а не как частное дело клириков. |
| В этот же период, вероятно, под визант. влиянием П. стали носить и сицилийские епископы: как суффраганы Римского папы, управляющие имуществом Римской Церкви на Сицилии, они должны были также обращаться к нему за получением П. ( Merlin. 2009). Известно, что свт. Григорий Великий даровал П. по крайней мере 14 раз (предстоятелям Арелата, Равенны, сицилийским епископам Мессаны (ныне Мессины), Сиракуз и Панорма (ныне Палермо), иллирийским епископам Юстинианы Первой и Салоны, греч. епископам Коринфа и Никополя). Кроме того, в 599 г. П. был дарован св. Леандру Гиспальскому (в связи с обращением кор. Реккареда) (CCSL. 140A. P. 802-805) и Сиагрию Августодунскому (по просьбе кор. Брунхильды) (Ibid. P. 794-797), что впосл. стало прецедентом дарования П. епископам, не являющимся митрополитами. Наконец, в 601 г. П. был дарован св. Августину , утвердившему архиепископскую кафедру в г. Дуроверне (ныне Кентербери) (Ibid. P. 934-935). Папа обязал преемников Августина испрашивать П. (с к-рым было связано получение митрополичьего сана и права рукополагать епископов-суффраганов) у Римского престола, что стало 1-м примером связи между местом в иерархии и П. В VII-VIII вв. получение П. от Римского папы стало предметом споров между соперничавшими кафедрами Арелата и Вьенны, Градо и Аквилеи, Дуроверны и Эборака (Йорка). Особое значение дарование П. приобрело с распространением миссии среди языческих народов, поскольку давало возможность создавать новые диоцезы и рукополагать епископов для новообращенных народов. Так, П. был дарован епископам-миссионерам Виллиброрду (в 695) и Бонифацию (Винфриду) (в 732). С именем Бонифация связан и новый этап в истории использования П. Когда в 741 г. Бонифаций при поддержке кор. Карломана приступил к реформированию Франкской Церкви, за образец он взял ту модель, которая была дана свт. Григорием Великим для Англии. Дарование П. стало основным инструментом для восстановления системы митрополий. В письме Кутберту, архиеп. Дуроверна (747), Бонифаций сообщал, что некий франк. Синод с его участием принял постановление о стремлении к единству с Римской Церковью и папой как преемником ап. Петра, одним из свидетельств чего должно стать обязательное обращение новых митрополитов в Рим за П. ( Bonifatii Ep. 78//MGH. EpSel. Bd. 1. S. 163). |
| § 117. Сочинения нравоучительные. Сочинения подложные. IV) Из числа нравоучительных сочинений св. Афанасия: послание к Аммуну против порицавших супружество и о ночных нечистотах и послание к Руфиниану о том, как принимать еретиков в Церковь , исполнены духовной рассудительности. Одно из лучших сочинений по слогу, послание к Драконцию, скрывшемуся в пустыне от назначения его в епископа, заключает в себе увещания – не скрывать талантов во вред своему спасению, дорожить надеждами братии и важностью предназначаемого сана и твердо помнить, что как на кафедре епископской можно быть иноком, так и в пустыне можно остаться только с именем инока. Одно из самых назидательных сочинений св. Афанасия есть жизнь Великого Антония, описанная им в 365 г. Блж. Августин говорит о себе, что это жизнеописание весьма много способствовало к обращению его от рассеянной жизни 197 . Св. Златоуст советует читать жизнь Антония каждому, какого бы кто состояния ни был 198 . Оно известно было не только современникам Августина 199 , но и современникам самого Афанасия – Серапиону Тмуитскому и Григорию Назианзскому 200 . Потому подлинность его несомненна. Нельзя того же утверждать о многих других сочинениях, украшенных именем св. Афанасия Александрийского . Беспристрастная критика до 70-ти сочинений признала такими, которые не достойно и не по праву носят имя знаменитого Святителя 4-го века 201 . К числу таких относятся: 1) Символ веры : Quicunque, столько знаменитый у протестантов и в Римской Церкви, известный и в Русской Церкви. Этот символ, по образу выражения и духу своему, достоин имени Афанасиева, которым надписывается, но тем не менее он писан не св. Афанасием и даже не на греческом языке, а) В нем слог латинский, а не греческий; латинский текст его один, а греческий – разнообразен, б) В нем опровергаются ереси несториева, евтихиева и монофелитская, тогда как нет слова: единосущный, столько необходимого для Символа Афанасиева. в) О нем никто не упоминал на Западе прежде Августодунского Собора 670 г., а в Греческой Церкви услышали о нем в первый раз в 1223 г. от послов папы, г) Наконец Св. Афанасий не считал для себя дозволительным писать какой либо Символ, по тому опасению, как говорил он, дабы не стали считать недостаточным Символа Никейского 202 . |
| Как правило, сторонники папской теократии (Гуго из Флёри, Гонорий Августодунский, Плацид из Нонантолы и др.) использовали «Постановление Константина» в версии кард. Гумберта, в к-рой подчеркивалось, что имп. Константин передал папе Римскому не только первенство во Вселенской Церкви и управление Римом, но и светскую власть. Все светские правители, в т. ч. император, должны были соблюдать условия К. д., служить Церкви и защищать ее, но не имели права вмешиваться в церковные дела. Кроме того, К. д. считали важным аргументом в пользу легитимации положения Римского понтифика как главы Папского гос-ва ( Hugo Floriacensis. Tractatus de regia potestate et sacerdotali dignitate. II 2//MGH. Lib. T. 2. P. 486-487; Placidus Nonantulanus. Liber de honore ecclesiae. 57, 91, 151//Ibid. P. 591-593, 613-614, 634-635; Honorius Augustodunensis. Summa gloria. 17//Ibid. T. 3. P. 71-72). Тем не менее у авторов XI-XII вв. не было четкого представления о том, какие именно полномочия получил папа Римский в соответствии с К. д. Так, кард. Петр Дамиани утверждал, что К. д. заключался в признании императором церковного главенства (principatum) папы, уступке ему знаков имп. достоинства и передаче понтифику власти над Италией (regnum Italiae iudicandum - Petrus Damiani. Disceptatio synodalis//MGH. Lib. T. 1. P. 80). Плацид из Нонантолы полагал, что светская власть папы Римского распространялась на весь Запад (Occidentale regnum). Согласно Гонорию Августодунскому, папе была дарована полнота светской власти (regni summa). При папе Урбане II К. д. использовали для обоснования владельческих прав Папского престола на острова Корсика и Липари (буллы «Cum universae insulae» и «Cum omnes insulae» (1091) - PL. 151. Col. 329-331; см. также: D ö llinger. 1863. S. 78-80). Несмотря на то что К. д. нередко использовали в церковно-политической полемике, сторонники папской теократии не рассматривали его как ключевое свидетельство в пользу верховной власти Римского понтифика. Благодаря деятельности сторонников григорианской реформы К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЛЬГЕЛЬМ ИЗ КОНША [Гильом Конхезий; лат. Guillelmus de Conchis, Guilelmus Conchesius; франц. Guillaume de Conches] (ок. 1080, Конш близ Эврё, Нормандия - ок. 1154), франц. богослов, философ, грамматист, представитель шартрской школы . Обучался «свободным искусствам» (см. Artes liberales ) в Шартре у канцлера школы Бернарда Шартрского и, возможно, в Париже, став к 1120 или к 1125 г. магистром. Вероятно, преподавал в Шартре, затем в собственной школе в Париже, где в 1138-1140/41 гг. его учеником был Иоанн Солсберийский . Богословские взгляды В. из К. подверглись жесткой критике со стороны Бернарда Клервоского , требовавшего его публичного осуждения, Вильгельма из Сен-Тьерри , а также (уже после смерти В. из К.) Вальтера Сен-Викторского. В. из К. признал часть обвинений, но был вынужден прервать преподавание в Париже и вернуться в Нормандию, где стал наставником сыновей графа Анжуйского Готфрида V Плантагенета, в т. ч. буд. кор. Англии Генриха II. Точные время и место кончины В. из К. неизвестны. К его основным сочинениям относятся: 1) систематический труд «De philosophia mundi» (О философии мира; др. названия: «Magna de naturis philosophia» (Великая философия природы), «Philosophicarum et astronomicarum institutionum libri tres» (Три книги философских и астрономических наставлений), «Περ διδαξων sive Elementorum philosophiae libri quattuor» (Четыре книги об обучении или о началах философии), 1120-1130), авторство этого сочинения ранее ошибочно приписывалось Вильгельму из Хиршау (изд.: Basileae, 1531), св. Беде Достопочтенному (PL. 90. Col. 1127-1182) и Гонорию Августодунскому (PL. 172. Col. 39-102). Сочинение имеет энциклопедический характер, выражающийся в постановке тем: Бог, ангелы, Мировая душа и человеческие души; сотворение человека; сущность и разделение философии; космология, астрономия; метеорологические явления; география; 2) «Dragmaticon philosophiae» (Драгматик философии, или Сноп философских колосьев; известное также, как «Dialogus de substantiis physicis» (Диалог о физических субстанциях), 1145-1150), популярный трактат, написанный в форме диалога с гр. Готфридом V, является продолжением предыдущего, переработанным вслед. критики воззрений В. из К. Вильгельмом из Сен-Тьерри. |
|
|
