| В структуре завета 10 заповедей В. (Втор 5. 6-21) образуют фундамент тех принципов, на к-рых основываются остальные положения договора, являющиеся их детальной разработкой и истолкованием (Втор 5. 22 - 11. 32). Суть заповедей изложена в «Шема» (Втор 6. 4-5) - в стержне ветхозаветной веры, где Яхве определен как единый Бог, а обязанности Израиля по отношению к Нему сводятся к безраздельной любви, т. е. к послушанию. Согласно Евангелиям от Матфея (Мф 22. 36-40) и Марка (Мк 12. 28-31) (см. также Лк 10. 25-28), «первой и наибольшей заповедью» в Пятикнижии Моисея Иисус Христос назвал заповедь любви к Богу из В. (Втор 6. 5). Условия договора (Втор 12. 1 - 26. 15) в точности повторяют условия завета в области культовых, этических, социальных, межличностных, межэтнических взаимоотношений. Экзегеза В. в Новом Завете и в ранней Церкви В.- одна из наиболее цитируемых книг в НЗ. Христос трижды обращается к словам из В. во время Своего противостояния искушениям сатаны (Мф 4. 1-11; ср.: Втор 8. 3; 6. 13, 16). Предсказание о великом пророке, к-рый явится после Моисея (Втор 18. 15-16), и слова из песни Моисея о поклонении всей твари Богу (Втор 32. 43 (LXX)) приводятся как исполнившиеся в Иисусе Христе в Деяниях святых Апостолов (3. 22) и в Послании к Евреям (1. 6). Возможно, что они входили в собрания библейских текстов, пророчески возвещавших о грядущем Мессии и нашедших исполнение в служении Иисуса Христа (подобные собрания, включающие, в частности, отрывки из В., известны из Кумрана, где, судя по количеству найденных рукописей, эта книга была одной из наиболее используемых). Частое обращение к В. при толковании НЗ согласуется с принятой у иудеев практикой. Буквальное понимание текста этой книги представлено в Евангелии от Матфея (4. 4; 22. 37 и др.); мидрашистское использование Втор 32. 21 встречается в Послании к Римлянам (10. 18-21); аллегорическое толкование Втор 25. 4 - в Первом послании к Коринфянам (9. 9-10). По сравнению с др. книгами Пятикнижия, где рассматривались наиболее важные для святоотеческого богословия сюжеты и образы, В. незначительно представлено в творениях отцов древней Церкви, в основном к этой книге обращаются при толковании др. книг Пятикнижия. Это связано с законодательным характером содержания В. и теми сюжетами, к-рые совпадают с сюжетами кн. Исход. Наиболее подробно В. разбирается в комментариях на Пятикнижие блж. Августина «Вопросы на Пятикнижие» ( Aug. Quaest. in Deut.//PL. 34. Col. 747-775), свт. Кирилла Александрийского «Глафира, или Искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия» (Glaphyra in Deut.//PG. 69. Col. 643-678) и в вопросах и ответах блж. Феодорита Кирского (Quaest. in Deut.//PG. 80. Col. 401-456). |
| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. Зах.1:7–6:8 ) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь ( Зах.1:1–6; 7–8 глл.), и в спорных есть символизм (напр. ). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, например у Иезекииля ( Иез.5–7 глл.; 13–14; 18; 20 и мн. др. глл.), у Даниила (2–6; 9 глл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею бысть егда человеком пророчество ( 2Петр.1:21 ). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии ( Мф.27:9 ), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах ( Мф.2:23 ) и другие евангелисты ( Мк.1 Ис.40:3 ; Мал.3:1 ), соединяет несколько пророчеств: Захариино о 30 сребрениках ( Зах.11:12–13 ) и Иеремиино о скудельном поле ( Иер.18–19; 32:9 ). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь . Каноническое достоинство книги пророка Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим ( Мф.21:5 ; Ин.12 Зах.9:9 ); о продаже Иисуса Христа за 30 сребреников ( Мф.27 Зах.11:12 ); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же прободоша ( Ин.19:37 ; Апок.1 Зах.12:10 ); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря ( Мф.26 Зах.13:7 ). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения Священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, – говорит он, – переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа». Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины – Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
| 13, 23–30. Меры против смешанных браков . Когда Неемия увидел, что в его отсутствие возобновились смешанные браки и что дети от таких браков говорят по-азотски, то есть на языке матери, и не умеют говорить по-еврейски, он пришел в такое негодование, что не удержался от насилия. Затем он взял у виновных клятву, что они и их дети не будут вступать в брачный союз с иноплеменниками. Внука первосвященника Елиашива, женившегося на дочери Санаваллата, он изгнал из города. С независимым от книги Неемии свидетельством о злоупотреблениях, которые искоренял Неемия, можно ознакомиться из книги пророка Малахии (1, 6–16 и 3, 6–12). Речи этого пророка отражают время между завершением второго храма и деятельностью Ездры и Неемии. Книга Есфирь. 1. Название и основная мысль. В еврейской Библии эта книга называется Естер, в греческой – Εσθηρ, в славянском и русском переводах – Есфирь. Книга повествует о спасении народа Завета через вениамитянку Есфирь при персидском владычестве, а также объясняет установление праздника Пурим, символа героического противостояния гонениям от язычников. В книге Есфирь имеет два имени: а/Есфирь (Естер, персидское stara – звезда), употребляемое после того, как она получила официальное звание персидской царицы, и б/Галасса (с евр. «мирта»), которое являлось ее первоначальным именем (2, 7). 2. Состав и содержание книги. По содержанию книга разделяется на три части: глл.1 – 2: возвышение Есфири; глл. 3 – 7: замысел Амана против Мардохея и его крушение; глл. 8 – 10: возвышение Мардохея и спасение обреченных на истребление. Глл. 1 – 2. Возвышение Есфири. Персидский царь Агасверош (в греч. переводе Артаксеркс) в третий год правления устроил в своей столице Сузах великий пир для вельможей и военачальников 127 провинций империи, продолжавшийся полгода. Во время пира ему пришла мысль показать гостям свою прекрасную царицу Астинь, которая веселилась отдельно с женщинами; но Астинь отказалась исполнить желание царя и, по совету мудрецов, за это была лишена звания царицы (гл. 1). «Когда утих гнев царя» (2, 1), он повелел собрать в Сузы всех красивейших девиц, и из них избрал себе в жены Есфирь, приемную дочь Мардохея, вениамитянку по происхождению (2, 5–7), которая стала царицей в седьмой год его правления (2, 16), то есть через 3–4 года после отвержения Астини. Вскоре Мардохей раскрыл заговор на жизнь царя и об этом была сделана запись в летописи, но тогда он почему-то не был награжден (гл. 2). |
| К этому мы и призываем читателей выпусков патриотической серии «Библиотеки Альфы и Омеги». Внешняя пестрота переводов творений Отцов и учителей Церкви, а также исследований о них не скрывает, а приоткрывает их единое в Господе любомудрие. Тексты Каноны святых Апостолов 53 Перевод с греческого А. Фокина Предисловие переводчика «Каноны святых Апостолов» 54 – это древнецерковный литургико-канонический памятник, относящийся к 135–180 гг. и восходящий в своих отдельных частях к апостольским временам и к «Учению святых Апостолов» («Διδαχ» «Дидахэ»). Его окончательная редакция приходится примерно на время около 300 г. По своей форме «Каноны святых Апостолов» представляют собой беседу Апостолов, собравшихся по повелению Господа, чтобы совместно установить единые нормы церковного устройства. В уста Апостолов здесь вложены поучения, касающиеся христианской нравственности и церковной дисциплины. Произведение состоит из 30 глав и композиционно распадается на четыре части: Вступление (глл. 1–3). Основы христианской этики (глл. 4–14). Нормы церковной организации и дисциплины, определяющие служения епископов, пресвитеров, чтецов, диаконов, вдов и лаиков (мирян) (глл. 15–28). Заключение (глл. 29–30). Этическая часть «Канонов святых Апостолов» либо непосредственно связана с «Дидахэ», либо оба этих памятника восходят к единому прототипу. А каноническая часть представляет собой оригинальное произведение, наводящее на некоторые размышления по поводу раннехристианского церковного устройства. Как в «Дидахэ», так и в «Канонах святых Апостолов» запечатлена сущность церковного права и юридических норм, определяющих социальное бытие христианина I–II вв. по Р. X. Радуйтесь, о сыны и дочери, во имя Господа Иисуса Христа. Иоанн, Матфей, Петр, Андрей, Филипп, Симон, Иаков, Нафанаил, Фома, Кифа, Варфоломей и Иуда, [брат] Иакова. По повелению Господа нашего Иисуса Христа Спасителя собрались мы, как Он прежде этого приказал нам: «Вы должны распределить епархии по жребию, подсчитать количество мест, [определить] достоинства епископов, места пресвитеров, прислуживание диаконов, рассудительность чтецов, беспорочность вдовиц и все, что было бы необходимо для основания Церкви, чтобы эти лица, зная небесный прообраз, убереглись от всякого уклонения, и зная, что им предстоит дать отчет в Великий День Суда о том, что они, услышав, не соблюли». И Он приказал, чтобы мы распространили эти слова по всей вселенной. |
| В " Дидахи " , следовательно, отражён процесс деградации и исчезновения института пророков и учителей, как высших церковных авторитетов. Место их постепенно начинают занимать епископы. В гл. 15 сказано: " Избирайте себе епископов... достойных Господа, мужей кротких, несребролюбивых, истинных и испытанных, ибо они также исполняют для вас служение пророков и учителей " . В составе " Дидахи " можно выделить 3 главные части: Первая часть (1-6 глл) — содержит нравственное учение о " двух путях " (пути порока и пути добродетели); Вторая часть (7-10 глл) — литургическая; Третья часть (11-15 глл) — посвящена вопросам церковной дисциплины. Нас здесь, конечно, интересуют литургические главы. Гл. 7 описывает чин Крещения. Он предваряется катехизацией (т.е. оглашением учения, описанного в I части) и однодневным постом. Причём постятся не только оглашенные, но и все участники таинства. Крещение преподаёт ещё не епископ, а кто-то из общины, поэтому нет ни обряда возложения рук, ни чина отречения от сатаны. Т.е. это — типичное лаическое (мирянское) крещение, характерное для " всеобщего священства " народа Божьего. Для крещения предпочтительна проточная ( " живая " ) вода, но зимой можно использовать и подогретую. Возможно как погружение, так и возливание на голову: " Возлей воду трижды на главу во имя Отца и Сына и Святого Духа " (т.е. Тринитарная формула уже налицо). Гл. 8 заповедует пост в среду и пятницу и чтение молитвы " Отче наш " трижды в день. По-видимому молитва читалась в 3, 6, 9 часы, унаследованные от богослужения Ветхозаветной Церкви. Вместе с тем, иудеи в этой главе именуются " лицемерами " , что говорит уже о начале разрыва. Глл. 9 и 10 — самые главные для нас, т.к. они приводят образцы молитв во время агапы и Евхаристии. В них ещё звучат традиционные иудейские мотивы, например, наименование Христа " Отроком Божиим " (впоследствии: " Сын Божий " ). Т.о. перед нами всё-таки памятник иудео-христианской эпохи. Правда, встречается уже и выражение " гносис " ( " ведение " ), характерное для эллинизма. Здесь оно употребляется ещё не в еретическом смысле, а для обозначения всей совокупности вероучения. |
| 3) 24–27 главы – эсхатологические пророчества, или т.наз. «Великий апокалипсис» Исаии. 4) 28–33 гл. – т.наз. «ассирийский цикл»: речи против политики иудейского царя (Езекии), заключающего союз с языческим Египтом против ига Ассирии. Союз этот не угоден Богу, и спасение зависит только от Бога. Возвещается иудеям – бедствие, но затем спасение, а Ассирии – поражение. 5) 34–35 гл. – два эсхатологических пророчества или «малый апокалипсис» Исаии. О наказании Едома и языческих народов и возвращении изгнанников. 6) 36–39 гл. – исторический отдел, параллельный 4Цар.18, 13–20, 19 (с добавлением молитвы Езекии 38, 9–20), в котором повествуется о нашествии Сеннахирима на Иерусалим и внезапной гибели ассирийцев (36–37), о болезни и исцелении Езекии (38 гл.), о посольстве в Иерусалим от вавилонского царя, по поводу которого пророк Исаия предсказал вавилонский плен (39). 39 главу (последнюю) можно рассматривать как введение ко II части, которая начинается пророчеством о возвращении евреев из вавилонского плена. II ч. Исаия. 40–55 гл. Вторая часть книги содержит утешительные пророчества, о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Здесь два отдела: 40–48 глл. и 49–55 глл. I. 40–48 глл. – пророчества об освобождении из вавилонского плена и от рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель пленников царь Кир назван по имени и, даже более – помазанником Божиим (45, 1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников. 2. 49–55 глл. – о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его, и о Его духовном царстве. Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой единством богословских идей. Главная тема пророчества – предизображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в еврейском тексте именуется «Рабом или Слугой Господним», а в греч. – «Отроком Господним». |
| В сведениях о других народах (не евреях) в книге иногда встречаются неточности, например, сообщение 1, 1–6 – о разделении Александрой Македонским его монархии, не подтверждаемое историей; в 6, 21 говорится «найдено в писании о спартанцах, что они братья и от рода Авраамова». В книге почти не употребляются имена Божии, что однако не умаляет ее несомненного религиозного характера и может быть объяснено тем, что автор в духе таргумистов и книжников своего времени употреблял термин «небо» в значении Господь (Иегова) (4, 10–11; 3, 50, 57; 4, 40, 55; 9, 46 и др.). По суду отцов и учителей Церкви, вся 1-я Маккавейская книга проникнута религиозным воодушевлением, в ней очень поучительны самоотверженность Маккавеев и иудеев их времени при исполнении ветхозаветного Закона, их патриотизм и подвиги в неравной борьба с селевкидами в защиту веры отцов и своей независимости. Вторая маккавейская книга. Вторая Маккавейская книга не является продолжением Первой, а повествованием, параллельный 1 Маккавейской, 1 – 7. Так же, как и Первая книга, Вторая повествует о борьбе палестинских иудеев против языческой эллинизации Селевкидов, но при этом охватывает более краткий, 15-летний период времени (176 – 161 гг. до Р. Х.). В ней рассказывается о событиях маккавейского времени в период правления четырех сирийских царей (Селевка IV, Антиоха IV Епифана, Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера), начиная с попытки Илиодора ограбить Иерусалимский храм (176 г.) и кончая последней победой Иуды Маккавея (над Никанором в 160 г.). При этом Вторая книга сообщает некоторые дополнительные сведения, отсутствующие в Первой Маккавейской книге. 1. Разделение и содержание книги. Содержание книги можно разделить на три следующие части: 1. Введение (1 – 2 глл.); 2. Очерк внутреннего религиозно-нравственного состояния иудеев во время языческой эллинизации и гонения Антиоха IV Епифана (3 – 7 глл.); 3. Описание подвигов Иуды Маккавея (8 – 15 глл.). Глл. 1 – 2. Во введении излагаются два послания палестинских иудеев к иудеям египетским о гонениях, перенесенных палестинскими иудеями, особенно от Антиоха Епифана, о опасении от врагов благодаря подвигам Иуды Маккавея, а также об установлении праздника Очищения храма, праздновать который призываются и египетские иудеи: (1, 1 – 2, 19). Далее автор объясняет, как он составил свою книгу из пяти книг Иасона Киринеянина (2, 20–33). |
| Таковы ценные толковательные труды Александрийской школы и прямых и косвенных учеников Оригена . К почитателям Оригена, хотя не к непосредственным ученикам его, относится Евсевий Кесарийский (†340 г.). От него сохранились почти полностью толкования на Псалмы, Исайю и Эклоги пророков. Он изъясняет буквальный смысл, контекст, иногда предлагает двоякое объяснение, переходит к назиданию и аллегории, но умеренной и преимущественно христологической. Иероним пользовался значительно его толкованием на Исайю. Имеет также большое значение в истории библейской науки его Ономастикой (переведенный и исправленный Иеронимом) и Demonstratio evangelica. В первом – ценные библейско-географические сведения, во втором – излагается ветхозаветная христология с мессианскими пророчествами. Ценна его заслуга в издании церковного текста LXX с поправками Оригена . Из Антиохийской школы вышли, с ней вели научное общение, но смягчая ее крайности, отеческие толковники: св. Иоанн Златоуст , бл. Феодорит и Исидор Пелусиот . Св. Иоанн Златоуст (род. 344, †407 г.), как толковник, известен в христианской литературе не менее Шестоднева св. Василия. Из ветхозаветных книг в своих Беседах он занимался преимущественно Бытием, Псалмами и Исайей. От него сохранились на Бытие 8 слов (на 1–3 глл.) и 67 бесед (на все главы), изъяснение 58 псалмов: 3–12,41,43–49,108–117,119–150, на Исайю последовательное объяснение первых осьми глав и шесть бесед на 6-ю главу. Кроме того, недавно открыт армянский перевод кратких толкований Златоуста на Ис.8:11–21 глл. и 30–64 глл.; сохранились от него также 5 бесед об Анне ( 1Цар.1–2 глл.) и три беседы о Давиде и Сауле. Спорны фрагменты толкований Златоуста на Иова, Иеремию, Даниила. Ценны по общим экзегетическим и принципиальным вопросам две его беседы «О тайне пророчеств». Как толкователь-проповедник, св. Иоанн заботился, по его собственным словам, не столько о раскрытии тайн Писания, чем занималась Александрийская школа, сколько о святости жизни своих слушателей и читателей. Св. |
| Сорасполагаясь и соизменяясь сообразно с тем, что приводит в движение помысл, иногда видится он светлым, когда сердце веселится по причине восхождения благих помышлений и ... ; а иногда посупленеет и мрачнеет, когда огорчают неуместные помыслы. Почему какие кто испытывает внутри движения и чувства, сие утаиться не может от имеющих в себе чувства обученные» (далее не переведено) . Принимая решение об исключении данной главы, свт. Феофан не хотел переоценить внешнее выражение, которое с его точки зрения могло и не соответствовать и часто не соответствовало внутреннему устроению подвижника. В своих творениях он неоднократно ставит акцент на внутреннем вопреки всему внешнему: «Когда кто останавливается на одном внешнем, не обращая внимания на внутреннее настроение сердца, между тем как поступательное движение в Царствие совершается не иначе как в сердце и сердцем» . «Если внешне только все исполнять, не чуя, как питается тем душа; то и месяца никто не пробыл бы в монастыре» . 3. Пропуски описаний высоких духовных состояний Места с описанием высоких духовных состояний чаще всего встречаются в третьей Сотнице. В черновике свт. Феофана относительно 53–68 глав третьей Сотницы есть приписка, в которой указывается основная причина данных сокращений: «Глл. 53–68 – все трудноприменимы к нам; почему оставлены» . Гл. 15: Преодолевший разделение плоти и духа победою духа все творение подчинил Богу. Глл. 18, 19: Душа, приведенная к Божественной Единице, объединяется. В неведении для души отверзается адская пропасть, а ведение делает души световидными, будучи беспредельным в светолитии. Глл. 21–23: О возведении на умопостигаемые небеса озарениями Первого Света и соединении с Единым. Находящийся в чине совершенных может преподать науку священного ведения другим. Горение души в таковом свидетельствует о ношении Христа, радость сердца – о действии Духа, просвещение ума – о наитии Утешителя. Глл. 25-33. Чистые души, как высшие небесные силы, стоят и одновременно движутся вокруг Бога, без чего не возможно настоящее безмолвие. |
| Содержатся в Житии и некоторые сведения о монастырском духовенстве – постриг в монашескую схиму 17 сопровождается «духовным веселием и праздником» (гл. 24); игумен имеет палий (что, скорее всего, означает мантию особого покроя) как отличительную особенность своего облачения (гл. 133); старший диакон монастыря имеет титул архидиакона (гл. 42); один из монахов (согласно Житию – сам прп. Феодор) исполняет должность «канонарха», который будит братию к молитве (гл. 164); одной из одежд монахов является длинная рубаха-власяница (στιχpιον – глл. 20, 28, 31), которую не следует отождествлять с литургическим стихарем. 5. Круг праздников Структуру литургического года для автора Жития образуют, в первую очередь, праздники Богоявления, Недели Вайи и Пасхи, многократно именуемые в тексте ( глл. 10, 16, 18, 26а, 30, 63, 81, 167, 169, 170). Согласно Житию, период от Богоявления до Недели Вайи святой проводил в безмолвии (глл. 10, 16); отождествление начала безмолвия с праздником Богоявления заставляет вспомнить гипотезу о первоначальной связи Великого поста не с Пасхой, а с Богоявлением – гипотезу, в целом, не получившую поддержки у большинства исследователей 18 . Впрочем, в самом Житии вероятны следы некой правки текста вызванной или непониманием более ранней практики со стороны автора или редактора Жития, или сознательной тенденцией заменить одну практику другой – дважды началом безмолвия и усиленного поста святого выступает не Богоявление, а Рождество Христово (глл. 26а, 63). Смешение праздников Богоявления и Рождества Христова достаточно трудно объяснить – если для автора Жития это действительно один праздник, то это должно указывать на некую связь с невизантийским Востоком, где Богоявление и Рождество могли составлять один праздник еще долгое время после того, как к концу IV в. в греческом и латинском мире эти праздники окончательно разделились 19 ; с другой стороны, возможны и какие-то иные объяснения этому. Как бы то ни было, на праздник Богоявления совершалось освящение воды 20 , включавшее в себя пророческое, апостольское и евангельское чтения и «прочую службу» (гл. 16). |
|
|
