| и слд.); чудесно полагает пределы гордым предприятиям человеческим чрез смешение языков ( Быт.11:1–9 ). Для сохранения веры и благочестия на земле, среди распространяющихся всюду заблуждений идолопоклонства, Бог отделяет от заблуждающих, руководит и охраняет избранных Патриархов: Авраама, Исаака, Иакова (Быт. гл. 12, и слд.); потомство их в Египте, возросшее в народ, рукою крепкого, как на крылах орлих ( Втор.32:11 ) спасает от рабства Египетского; как по суху проводит чрез Чермное море (Исх. глл. 13. 14.); чудесно питает и охраняет в пустыне ( Пс.77:24. 27. 104:37. 40. 41 . Втор.2:7 . гл. 8.); даёт Закон и Богослужение (Исх. глл. 20. 25–31), вождей (Исх. гл. 3. Числ.27:18 ), Судей (Суд. глл. 6. 13. 1Цар. гл. 3.), Царей (1Цар. глл. 9. 10. 16.), и многократно спасает народ Свой от врагов (1Цар. глл. 7. 17. 4Цар. глл. 13. 19.). Многократно повторяет и объясняет утешительное обетование о пришествии Спасителя миру ( Быт.12:3. 49:10 . Втор.18:15 . и мн. др.). Воздвигает лики Пророков для обличения нечестия и возбуждения к покаянию ( 4Цар.17:13 . и слд. Иер.25:4 слд.), для наставления в благочестии, для утешения и ободрения среди скорбей и бедствий ( 4Цар.7:1 . слд. Ис.7:1 . слд. Иер.24:1 . слд.). Св. Пророки и гнев, и милости Божии раскрывали в трогательных и сильных поучениях (Втор. гл. 1–43. 5 и слд. Ис. 1 . и проч.), и всегда ревновали об одном, – чтобы народ, Богом избранный, ненавидел богов чуждых, удалялся пороков, знал одного истинного Бога, благоговел пред Ним и ненарушимо соблюдал закон Его, 5) Наконец, в исполнение времён, является в мир Единородный Сын Божий, приносит от Отца и открывает миру словом и делами спасительное учение, страдает и умирает за грехи мира ( Мф.1:21 . Ин.1:29 . 1Пет.2:24 . 1Ин.1:7. 3:5 ); воскресением дарует жизнь верующим ( 1Пет.1:3. 3:4 . 1Кор.15:21–23 .); возносится на небо, чтобы быть вечным ходатаем Бога и человеков ( 1Ин.2:1 . Рим.8:34 . 1Тим.2:5 . Евр.7:25 ), и ниспосылает от Отца Всесвятого Духа, да будет в основанной Им Церкви в век ( Ин.14:16 ). |
| Также в Житии упомянуты: комплект евхаристических сосудов, состоящий из дискоса и потира (δισκοποτpιον – глл. 42, 54), которые могли быть мраморными, хотя предпочтение оказывалось серебряным сосудам (гл. 42); главопреклонное положение тела священника во время молитвы, традиционное для Византии и, хотя во многом и вышедшее из практики, доныне указывается православными богослужебными книгами (гл. 42, 114); «стих призывания» (τς πικλσεως στχος), произносимый диаконом, который славянская версия Жития раскрывает как простое «Преклоним главы наша Господеви», но который мог быть неким возгласом евхаристической молитвы (гл.42); порицаемый святым константинопольский обычай посещения бани после Литургии (гл.137) и т.д. Литургия совершалась на просфорах из белого хлеба (глл. 15, 167). 2. «Правило псалмопения»: круг суточных служб Вторым по значению после Божественной Литургии для святого является круг суточных служб, обычно называемый в Житии «правилом псалмопения» (глл. 16, 29, 32, 39, 78, 89, 92, 110, 119, 122, 136, 162, 164, 165). Под этим «правилом», несомненно, понимаются именно регулярные службы по Часослову, совершаются ли те в храме или, по необходимости в келье – общественный характер «правила псалмопения» виден как из сообщений самого Жития (ср. глл 6, 40, 164), так и из того, что в палестинском богослужении VI-IX вв. под «правилом псалмопения» понимались общие для всех службы Часослова, но не келейное правило, дополняющее эти общеобязательные службы 10 . Впрочем, в главах 29 и 32 упоминается и личное правило Феодора, подчеркнуто долгое. В круг этих служб, согласно Житию, входили: вечерня (τ σπεpιν (глл. 72, 167) τ λυχνικν (гл.168); ср. также гл.6); «великий Псалом», то есть Псалом 118 или 17 кафизма, исполнявшийся на исходе ночи (гл. 168) – этот псалом традиционно входит в византийский чин полунощницы; утреня (pθpιν δοξολογα, «утреннее славословие» – гл. 168; ср. также гл. 6); псалмопение 3-го часа дня (считая от рассвета – глл. 16, 110). Накануне праздников к обычному кругу суточных служб прибавлялась «паннихис» (παννυχς), то есть буквально «всенощная» (глл. 13, 162, 163, 168, 169); заметим, однако, что под «паннихис» понимается не целонощная служба, а некое вечернее последование (гл. 168). Среди более поздних памятников такой круг суточных служб находит себе прямую параллель в Типиконах малоазийской редакции Студийского устава – Евергетидском Типиконе и Типиконе монастыря Христа Человеколюбца 11 , – где, в отличие от других памятников студийской эпохи, к обычному монастырскому кругу суточных служб накануне праздников прибавляется «паннихис», служба с пением канона, напоминающая современный молебен. Традиция включать по праздникам «паннихис» в монастырский круг суточных служб, известная только по малоазийским памятникам, подтверждает малоазийское происхождение Жития. |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, Даниил был ввержен в ров львиный, но остался невредимым, а участь быть растерзанными досталась его врагам, что явилось новым поводом к прославлению самим Дарием Бога Даниилова (гл. 6). Ко времени Дария же относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (гл.9). В третий год царствования Кира Даниил имел последнее в его жизни откровение о дальнейшей судьбе народа Божия в связи с историей языческих народов и государств (глл.10–12); из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя. О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно он умер в Вавилоне вскоре после 3-го года царствования Кира. Память его совершается Церковью 17/30 декабря. 2 . Состав книги в еврейской Библии и в переводе 70-ти. Оригинальный язык её и важнейшие переводы В еврейской Библии книга Даниила состоит из 12 глав и помещается в отделе Кетувим – Писаний, а не Пророков. В греко-славянской и латинской Библии она имеет 14 глав (две последние главы неканонические). Каноническая часть книги (1–12 глл.) по содержанию разделяется на две меньшие части: 1–6 глл. и 7–12 глл. 1–6 главы являются исторической частью книги, 7–12 главы – пророческой. В первой (исторической) части (1–6 глл.) повествуется о жизни и испытаниях Даниила и его трёх друзей в Вавилоне при дворе царей Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина. Во второй – пророческой части (7–12 глл.) описываются четыре пророческие видения о судьбе избранного народа и языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Первое видение – четырёх зверей (гл.7), обозначающих четыре языческих царства, вавилонское, персидское, македонское и римское; второе видение – овна и козла (8 гл.), обозначающих два царства, мидо-персидское и македонское; третье видение – архангела Гавриила, сопровождавшееся откровением о семидесяти седминах (гл.9) и, наконец, четвёртое – видение о будущей судьбе народа Господня в связи с историей языческих государств (глл. 10–12). |
| Иудейское предание посему относило голод, упоминаемый в книге Руфь, то к эпохе Аода и Самегара, то к эпохе Девворы и Варака ( Суд.3:15–4:22 ; Ruth Rabba. 1. с.), но с таким же правом, конечно, можно его отнести ко времени Гедеона ( Суд.6:1–13 ). Другая дата – родство с Давидом. Если в родословной последнего (4:17, 22) нет пропусков, как и в параллелях ей ( 1Пар.2 Мф.1:5 ; Лк.3:32 ), то события книги Руфь, отделяемые от Давида лишь двумя поколениями (Овид и Иессей), нужно отнести к концу эпохи судей. Иосиф Флавий считал Вооза современником Самсона и Илия (Древн.5:9. 1). В это время, действительно, филистимляне легко могли опустошать окрестности близкого к ним Вифлеема (Ср. 2Цар.23:14–16 ). Но, разумеется, и это – одно лишь предположение. В еврейской Библии, с давнего времени и до ныне, а также в современной протестантской литературе, эти книги называются книгами Самуила. Это наименование указывает отчасти на первое описываемое лицо – пророка Самуила ( 1Цар.1–8 глл.), отчасти на происхождение книги от него в ее начальных отделах ( 1Цар.1–24 глл.), а еще более и справедливее на то, что книги Царств описывают «эпоху» Самуила, правление его собственное и лиц, избранных и поставленных им и руководившихся его советами, исполнявших его планы (особенно Давид). Наименование в греческой Библии: Βασλειων и славянское: книги Царств, указывает на описываемую здесь историю царств, т. е. царства иудейского и царства израильского, потому что это же наименование прилагается здесь и к следующим книгам: 3 и 4 Царств. Вероятно, в переводе LXX это наименование введено самостоятельно и в самых давних его списках находится. По свидетельству древнего христианского предания ( Оригена , Епифания, Григория Богослова , Кирилла иерусалимского ), эти книги в еврейском каноне составляли одну книгу. В еврейских древних рукописях и даже первых печатных изданиях они не разделяются еще. Лишь в Бомберговом издании еврейской Библии (1517 г.) они разделены согласно тексту LXX и Вульгаты на две книги и ныне печатаются в таком же виде. Но на основании упомянутых древних свидетельств, имеем право рассматривать их, как одну книгу, находя в ней полное единство во всех отношениях. В отеческой библиологической литературе (Синопсисы свв. Афанасия и Златоуста) содержание рассматриваемых книг кратко излагалось: они «излагают дела царей иудейских и число их лет». Подробно излагать содержание сих книг нет и нам нужды. Упомянем лишь о том, что в 1 и 2 книгах Царств излагается история ветхозаветной церкви Божией в период правления первосвященника Илия, пророка Самуила и царей Саула и Давида, приблизительно около 95 лет: ок. 1120–1025 до Р.Х. По указанным главным лицам повествования, естественно разделить книги на три части с предисловием о служении первосвященника Илия ( 1Цар.1–3 глл.): 1) правление Самуила ( 1Цар.4–12 глл.); 2) правление Саула ( 1Цар.13–31 глл.) и 3) правление Давида ( 2Цар.1–24 глл.). |
| Книга пророка Захарии с давнего и до последнего времени возбуждает в критической литературе сомнения в подлинности. Сомнения в ее подлинности высказывались английскими богословами (Меде, Киддер, Вистон) еще половины XVII века (с 1653 г.). Поводом для них послужила цитата в Новом Завете ( Мф.27:9 ) пророчества Захарии о продаже Мессии – Иисуса Христа за 30 сребреников ( Зах.11:12–13 ), как пророчества Иеремии. Отсюда делался вывод, что И и 12 главы книги Захарии некогда входили в книгу Иеремии. Позднейшие ученые отрицательного направления стали внимательно изучать язык и содержание книги Захарии, и находя разности в разных частях книги, делали вывод о различии ее писателей. Так, в первых главах (1–6 глл.) пророчества излагаются в символах и видениях, а в последующих в прямой пророчественной форме. В первой части пророк говорит о своем времени и духовном состоянии своих современников и их вождей, а во второй предвозвещает будущие события мессианской эпохи. Конечно, должна быть разность во многом в способе изложения и языке этих частей, которая, по мнению критиков, указывает на разное время жизни писателей книги и на разных писателей. Так как первая часть (особ. 1–8 глл.) носит на себе несомненные следы эпохи Захарии и имена его современников, первосвященника Иисуса и Зоровавеля ( Зах.1:7; 3:1, 8; 4:7, 9; 6:10; 7:1; 8:19 ), то критики остановились на второй части (преимущ. 9–14 глл.) и отыскивали для ее писателя разные эпохи, с царствования Озии до Антиоха Епифана. Не перечисляя критических мнений по сему вопросу, отметим лишь следующие черты. Между тем как большинство древних и новых критиков, до Орелли (1888 г.) и Баудиссина (1901 г.) включительно, относили вторую часть книги Захарии (9–14 глл.) к допленной эпохе – Исайи и Осии, – новый критик Штаде (1881 г.) относит ее к Маккавейской эпохе (также Гейгер, Бöттхер, Ватке, Паулюс). Должно быть не очень уж крепки и непоколебимы критические «основы»!.. Кауч к эпохе Александра Македонского относит этот отдел, хотя и предполагает «вставки» в нем из пророчеств 8-го века до Р.Х. (Guthe. Bibelwort. 1903 г. 558 s.). Новакк отнес к эпохе Александра Македонского и Антиоха Епифана первую часть отдела (9–10 глл.) на основании имени ионян ( Зах.9:13 ), а в 11–14 главах видит сходство с Иезекиилем и с древними пророческими книгами и объясняет его тем, что «пророк жил и носился духом в древних писаниях». Под Ассуром ( Зах.10:10 ), по его мнению, нужно разуметь сирийцев (Kl. Proph. 350–354 ss.). Конечно, так можно легко признать какого угодно писателя и «древним и поздним»: в одну эпоху он жил, а в другой «духом носился " … После этой оговорки перейдем к положительным доказательствам подлинности спорного ( Зах. 9–14 глл.) отдела. |
| в Соломоновом храме (8:2; 19:13; 7 гл.). По разврату и сладострастию иудеи уподобляются пророком похотливым коням (5:5–8). Пороками они заражались от нечестивых царей, каковы Манассия, Иоаким и Седекия (22 гл.), негодных и безнравственных князей и судей (2:34; 5:26–28; 6:7), священников и лжепророков, старавшихся лишить жизни пророка Иеремию (20, 23, 26 глл.) и распространявших во всем иудейском народе недоверие к пророку и его укоризненным и пророчественным речам (9:1–8; 23, 34–38; 11:21–23...). Вообще весь еврейский народ, во всех его высших и низших классах, уподобился, по словам Иеремии, негодному изгнившему поясу, и должен быть отвергнут Господом, как бросают таковой пояс (13 гл.). В наказание за это всеобщее развращение пророк предвозвещает и страшные всеобщие страдания, при виде коих неодушевленная природа будет сострадать: небеса помрачатся, горы задрожат, холмы поколеблются, даже и птицы разлетятся (4:8–9, 20–25). Пророк возвещает разрушение Иерусалима и храма, всех иудейских городов, опустошение всей Иудеи, пленение остающихся в живых и рассеяние по всем странам земли «на озлобление и злострадание» во всех народах (8. 9. 15. 16 глл.). С 4-го года Иоакима, когда Навуходоносор приобрел обширную власть, Иеремия определенно стал говорить, что он разрушит Иерусалим и уведет иудеев в вавилонский плен (25, 29, 32, 34 глл.). – Но, подобно Исаии, вавилонским пленом Иеремия не заканчивает будущности иудейского народа. В плену иудеи пробудут лишь 70 лет (25:11–12; 29:10). После того иудеи возвратятся из плена и займут обетованную землю (31–32 глл.). От рода Давида восстанет Царь праведный, Он спасет и оправдает перед Богом людей, будет за них вечным ходатаем (23:3–5; 30–31 гл.). Пророк возвещает также, что в спасении будут участвовать, после грозных судов над ними, и остатки языческих народов: моавитян, аммонитян, египтян (43, 44, 46, 48 гл.). Только филистимлянам и вавилонянам предрекается вечное запустение (47, 49–51 глл.). Пророк Иеремия, по иудейскому преданию, кроме книги своих пророчеств написал еще 3-ю и 4-ю книги Царств, в коих излагается история еврейского народа с последних лет правления Давида до вавилонского плена включительно (1010–565 гг.), до 37-го года пленения царя Иехонии. |
| Дионисий I (вторично) 1490–1492. Максим III 1493–1499. Нифонт II (втор.) 1499–1500. Иоаким I 1500–1504. Пахомий I 1504–1505. Иоаким I (втор.) 1505–1506. Пахомий I (втор.) 1506–1511. Феолепт I 1511–1520. Иеремия I 1520–1523. Иоанникий I, незаконно избранный и скоро низложенный. Иеремия I (втор.) 1523–1548. Дионисий II 1543–1551. Иоасаф II 1551–1565. Митрофан III 1565–1572. Иеремия II 1522–1579. Митрофан III (вторично) 1579–1580. Иеремия II (втор.) 1580–1584. Пахомий II 1584–1585. Феолепт II 1585–1586. Иеремия II (третично) 1589–1594. Матфей II 17–19 дней. Гавриил I 5–6 мес. † 1595. Феофан 6–7 месяцев. Мелетий Александрийский около года. Матфей II (втор. 1596–1600. Неофит II 1600–1601. Матфей II (третично) 15 дней. Рафаил II 5½ лет, изгнан в 1608 г. Неофит II (втор.) 1608–1613. Кирилл I Лукарис, как правитель, 1613–1614. Тимофей II 1614–1621. Кирилл I Лукарис 1621–1623. Григорий IV 73 дня. Анфим II 60–70 дней. Кирилл I (втор.) 1624–1632. Кирилл II Контарь 6–7 дней. Кирилл I (трет.) 1632–1633. Афанасий III Пателярий 30–40 дней. Кирилл I (в 4-й раз) 1633–1634. Афанасий III (втор.) 1634–1635. Кирилл II (вторично) 1635–1636. Неофит III 1636–1637. Кирилл I (в 5-й раз) 1637–1638. Кирилл II (в 3-й раз) 1638–1639. Парфений I 1639–1644. Парфений II 1644–1646. Иоанникий II 1646–1647. Парфений (втор.) 1647–1650. Иоанникий II (втор.) 1650–1651. Кирилл III 20 дней. Афанасий III (в 3-й раз) 15 дней († 1654 г. в России, мощи в Лубнах). Паисий 1 год и 9 дней. Иоанникий II (в 3-й раз) 1653–1655. Кирилл III (втор.) 15 дней. Паисий (втор.) 11 месяцев. Парфений III 1656–1657. Гавриил II 12 дней. Парфений IV 1657–1660. Дионисий III 1660–1665. Парфений IV (втор.) 1665–1668. Климент 1668–1669. Мефодий III 1669–1671. Парфений IV (в 3-й раз) 1671–1672. Дионисий IV 1672–1678. Герасим II 1673–1675. Парфений IV (в 4-й раз) 1675–1676. Дионисий IV (втор.) 1676–1679. Афанасий V 12–14 дней. Иаков 1679–1682 . Дионисий IV (в 3-й раз) 1682–1684. Парфений IV (в 5-й раз) 1684–1685. Иаков (вторично) 1685–1686. |
| Все это написано и в таких же оборотах изложено в Пятикнижии ( Быт.18:19 ; Втор.31:29; 6 и др.). Соломон при построении храма постоянно руководился планом и узаконениями о скинии, начертанными в Пятикнижии, и главной святыней его храма признавались ковчег со скрижалями ( 3Цар.6–8 Исх.25:10–22; 34:1–28; 37–38 глл.). Молитва Соломона по освящении храма ( 3Цар.8 гл.) наполнена многими изречениями книг Исход, Левит и Второзакония ( 3Цар.8 Втор.10 – Господь живет на небесах небес; 3Цар.8 Исх.21:13 ; 3Цар.8 Втор.12:11 ; 3Цар.8 Втор.25:1 ; 3Цар.8 Втор.11:17 ; 3Цар.8 Лев.26 и мн. др.). В новоустроенном храме Соломон три раза в год приносит жертвы ( 3Цар.9:25 ) сообразно закону Моисееву ( Исх.23:17 ). Также поступает и недостойный преемник его Иеровоам. Существенно нарушая закон о кумирах, он старался формально соблюсти его, исполняя праздник 15-го дня 8-го месяца ( 3Цар.12 Лев.23:39 ). За уклонением от истинной веры массы народной в израильском царстве, знание и соблюдение Моисеева закона сохранялось здесь у пророков и выражалось в поступках Илии и Елисея: в их жертвах, избиении ложных пророков и т.п. ( 3Цар.18 Лев.1:6–8; 9:24 ; Втор.17:5; 18:20 ). Законы о прокаженных ( 4Цар.7 гл.), судопроизводство ( 3Цар.21 гл.) и другие законы основывались на Пятикнижии ( Числ.5:2–4 ; Лев.24:11, 14 ; Втор.33:17; 18:20 ). В иудейском царстве при Иосафате священники, согласно Моисееву предписанию, ходили с книгой закона Господня и учили ей народ ( 2Пар.17:7–10 ). Царю Иоасу, при его воцарении, вручена была книга «свидетельства» (edut – 2Пар.23:11 ), то есть закон Моисеев, называемый этим термином в Пятикнижии ( Исх.25:21–22; 16:34 ; Втор.31:26 ). При Иоасе найдена была книга закона в храме, «данная рукою Моисея» ( 2Пар.34:14 ; 4Цар.22:9 ) и хранившаяся там согласно его предписанию ( Втор.31:9, 24 ). Ее исполняли до плена ( 2Пар.35:12 ) и после плена читали и исполняли ( 1Езд.6:18 ; Неем.13:1 ). Согласно Моисееву Пятикнижию, священные историки судят жизнь израильтян и иудеев. |
| У стремящихся к преуспеянию и у небесных умов три одни и те же основания: знание сущих, познание Тайн Божиих и сочетание с Первым Светом. Завершается этот отрывок описанием «обожения при жизни», которое святой Никита называет «священнодействием». Из черновика: «Души, достигшия крайней чистоты и [на] великую высоту востекшия премудрости и ведения, подобны Херувимам, непосредственно некако, и своей наукой, приближаясь к источнику благ» (далее не переведено) (Гл. 26) . Глл. 36, 37: Разумное упокоение освежает раненое сердце божественной росой и врачует его огнем, ниспосылаемым свыше и возжигаемым Духом. Душа, уязвленная любовью к Богу, не может оставаться на месте, но стремится к восхождению на небеса и входит в глубины Божии. Глл. 46-48: Просвещаемый Божественным Духом умудряется, и у него появляется ум Христов. Бог, Который есть мудрость, подает мудрость становящемуся «богом по положению». Соединившийся мудростью с Богом и горними силами и других может приводить к Богу. Глл. 53-60: Здесь описываются благодатные состояния достигших совершенства, которые способны силою своих слов научать всех. Из черновика: «Душа, все дольнее презревшая и всецело любовию к Богу уязвившаяся, странное некое и божественное исступление испытывает» (далее не переведено) (Гл. 53) . Глл. 61, 62, 67: Бог удивительно заботится о роде Своем избранном, избавляет любящих Его от опасности согрешить и прочее. Гл. 68: Награда подвизающегося ради Бога – это честь небесного звания, мир души и нетление, а воздаяние подвизающегося ради соперничества – скорбь и утеснение. Большая часть гл. 83: Отличительные черты возведенных на Фаворскую гору созерцания будут сиять посреди Церкви верных. Половина гл. 86: О дарованиях Духа Святого, которых удостаиваются добре подвизающиеся. Глл. 88–92: Совершенный подвижник после упразднения дарований еже от части входит во дворец любви и беседует с Богом лицом к лицу. Он не может назидать только себя, но и других. Мы, узнающие о сокровищах Царствия Небесного через слово разума Духа, делимся ими с другими через слово премудрости. |
|
|
