| Вопль страдающего израильского народа дошел до Господа, и «вспомнил Бог завет Свой» (см. Исх.2:23–25 ), и призвал Моисея, и, явившись ему в огненной купине, сказал: «…иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед…» ( Исх.3:8 , см. также Исх.3:17, 6:4–8,13:5,11 ; Лев.20:24 ; Вар.1:20 ). «Во второй год, во второй месяц, в двадцатый день» (по выходе из Египта) сыны Израилевы отправились «из пустыни Синайской» и остановились через три дня в пустыне Фаран (см. Чис.10:11–13 ), граничащей с Землей Обетованной. Отсюда Моисей послал «соглядатаев» (разведчиков), как велел Господь: «…пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Израилевым» ( Чис.13:2–4 ). Вернувшиеся через сорок дней представители всех колен Израилевых принесли с собою плоды той земли (виноград, смоквы, гранаты) и подтвердили: «в ней подлинно течет молоко и мед» (см. Чис.13:26-27 ). Однако земля эта оказалась населенной сильным народом, и потому многие из «соглядатаев» говорили: «…не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас» (см. Чис.13:29–34 ). Израильтяне восстали на Моисея, возроптали на Бога и отвергли дарованную землю, где — убеждены они были — их ждала погибель, и предпочли вновь стать рабами: «Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» ( Чис.14:1–3 ). Иисуса же Навина и Халева, пытавшихся остановить их, «все общество» собралось побить камнями (см. Чис.14:4-10 ). И вот, будучи рядом с Землей Обетованной, сыны Израилевы потеряли возможность когда-либо ступить на нее. Так возвестил Господь через Моисея: «…в пустыне сей падут тела ваши, и все вы… от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда, и они узнают землю, которую вы презрели; а ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне; по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» ( Чис.14:29–35 , ср. Иез.20:15–17 ). |
| Указав, когда должен праздноваться день очищения, автор 16 гл. указывает затем, как он должен праздноваться и почему. «И да будет сие для вас, – говорит он, – вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами; ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним» (2930). Совершающийся в этот день акт очищения от грехов определял, таким образом, как должен праздноваться день очищения. Народ израильский, чтобы получить прощение грехов, должен был смирять души свои, т. е. соблюдать строгий пост (16:29, 23:27, 32; Чис.29:7 ), а также оставить все свои занятия и всецело посвятить себя Иегове. Предписываемый в день очищения пост был единственным постом, установленным Моисеем. Впоследствии y евреев появился обычай поститься в другие дни. Но появившиеся впоследствии посты не были регулярными, ежегодно соблюдающимися. Они были устанавливаемы по поводу различных, отдельных случаев, как частной, так и общественной жизни ( Суд.20:26 ; 1Езд.10:6 ; Неем.9:1 ; 1Цар.1:7; 7:6; 20:34; 31:13 ; 2Цар.1:12 ). Между тем, пост дня очищения соблюдался ежегодно, был обязателен для всего народа. За несоблюдение поста человек наказывался смертью. «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего» ( Лев.23:29 ). Хотя в этих словах пост предписывается самым решительным образом, под страхом смерти, тем не менее, по свидетельству иудейского предания, некоторым лицам, в виде исключения или послабления, дозволялось не поститься. Мы не будем указывать здесь кому, и при каких обстоятельствах, позволялось не поститься, так как это не имеет существенного значения для нас. 332 Вместе с воздержанием от пищи израильтяне должны были воздерживаться от всякой работы. «Никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа Бога вашего» (23:28, 31, 16:29; Чис.29:7 ). В виду важности акта очищения от грехов, совершающегося в день очищения, все израильтяне ( Лев.23:31 ) должны были воздерживаться решительно от всякой работы (). 333 Между тем, в другие праздники они должны были воздерживаться от , т. е. от всякой работы ( Лев.23:7, 21:25, 35 ; Чис.28:18:25 ), связанной с трудом. Легкая работа, как, напр., приготовление кушания, дозволялась в этот праздник ( Исх.12:16 ). Как нарушение поста, так равно и нарушение постановления о воздержании от всякой работы, наказывалось смертью. «Если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» ( Лев.23:30 ). 334 |
| Израильтяне торжественно отмечали начало каждого месяца (новолуние, или «новомесячие»). Обычно начало нового месяца возвещал звук трубы ( Чис.10:10 ), вместе с этим полагались дополнительное жертвоприношение и праздничная трапеза из мяса и вина ( Чис.28:11–15 ). С особенной торжественностью праздновали начало нового года, в Библии это празднование называется «праздник Труб». Нужно учитывать, что в Израиле было два календаря: религиозный и гражданский. Религиозный год начинался с месяца авив (нисан), в который праздновали Пасху ( Исх.12:2 ). В то же время седьмой месяц по религиозному календарю (тишри), в который праздновали День Очищения и праздник Кущей, был начальным месяцем гражданского года. Именно с месяца тишри начинались субботние и юбилейные годы, отсчитывались годы правления царей и другие события гражданской жизни. В первый день этого месяца вместе с новолунием отмечался и праздник Труб (то есть начало нового года), и в этот день приносились дополнительные жертвы ( Лев.23:23–25 ; Чис.29:1–6 ). 8.3. Субботний год С идеей субботнего покоя тесно связаны постановления о субботнем годе, которым считался каждый седьмой год. В субботний год запрещалось обрабатывать землю, то есть этот год был временем отдыха для земли. Если же что-то пригодное в пищу вырастало в субботний год самостоятельно, то этот данный Богом урожай считался общим достоянием. Эти плоды не следовало собирать, но необходимо было оставить их в поле, на деревьях и в винограднике, чтобы ими могли питаться в равной степени хозяева, слуги, пришельцы и скот ( Лев.25:1–7 ; Исх.23:10–11 ). Еще раз отметим, что акцент делается на покое земли в субботний год, то есть возбраняются только работы, связанные с земледелием, тогда как на другие работы запрет не распространяется. Так как соблюдение субботнего года связано с оседлым образом жизни, то это предписание Закона вступало в силу только после поселения израильтян в Ханаане. Следует заметить, что соблюдение субботнего года требовало от народа сильной веры в Бога. Люди должны были верить обещанию Бога, что урожая, собранного в шестой год, хватит на два года (то есть на оставшуюся часть шестого года, весь субботний год и большую часть восьмого года вплоть до нового урожая – Лев.25:20–22 ). Впоследствии именно недостаток веры стал причиной того, что на протяжении всего периода монархии заповедь о субботнем годе не выполнялась, потому вавилонский плен стал наказанием народа в том числе и за нарушение заповеди о покое субботнего года ( Лев.26:34–35 ; 2Пар.36:21 ). Однако в послепленный период иудеи осознали важность этой заповеди и стали соблюдать субботний год ( 1Мак.6:49 ; также о субботних годах упоминает Иосиф Флавий). |
| По данному Богом постановлению, которое должно быть для народа еврейского уставом вечным, день очищения праздновался в седьмой месяц, в десятый день месяца (16:29, 23:27, 25:9; Чис. 29:7 ). Почему именно в этот месяц и в этот день должно было совершаться очищение Израиля от грехов, автор 16 гл. не указывает. Иудейские раввины придумали много объяснений этого. По их мнению, день очищения праздновался в седьмом месяце, потому что в этом месяце был создан мир, а в десятый день месяца потому, что в этот день Адам пал и получил помилование, или же потому, что в этот день Моисей получил на горе Синай вторые скрижали. 328 Но это мнение составляет одно только гадание, не имеющее для себя никакого основания. Более справедливым нужно признать мнение новейших толковников. Новые и новейшие толковники утверждают, что день очищения праздновался в седьмом месяце, потому что этот месяц был месяц субботний, священный, преимущественно праздничный. 329 И в самом деле, в этом месяце первое число (новолуние) праздновалось торжественнее, чем в другие месяцы (Ср. Лев.23:245 и Чис.28:1115 ). С этого месяца начинался субботний и юбилейный год ( Лев.25:3:9 ). В этом месяце праздновался величайший еврейский национальный праздник Кущей ( Лев.23:34 ). Кроме того, седьмой месяц был временем окончания экономического года. К этому месяцу евреи кончали свои полевые работы (23:39). Только окончив работы и очистившись от грехов, народ мог, действительно, с радостью отпраздновать свой радостный национальный праздник Кущей. Поэтому естественно было назначить празднование дня очищения не в другое, а именно в это время. А почему день очищения праздновался именно в десятый, а не в другой какой-либо день, это объясняется тем, что число десять, подобно тому, как и семь, было священным числом. Оно служило для выражения полноты и совершенства. Кроме того, десятое число каждого месяца считалось особенным днем. Оно заключало первую треть месяца (декаду). Известно, что у древних народов употреблялось деление месяца на три части. Заключительный день каждой части считался особенным днем. У некоторых народов в этот день приносили особую жертву. 330 В конце первой декады, а не в конце второй или третьей, праздновался день очищения потому, что он должен был праздноваться ранее праздника Кущей, так как по отношению к этому празднику он составлял предпразднество. Хотя очищение от грехов совершалось в десятый день седьмого месяца, однако празднование дня очищения начиналось девятого числа: «это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши; с вечера девятого дня месяца, от вечера до вечера празднуйте праздник ваш» ( Лев.23:32 ). Обычай начинать праздник с вечера предыдущего дня существовал у евреев потому, что они придерживались лунного счисления времени ( Быт.1:5 ; Исх.12:6 ; Неем.13:19 ). 331 |
| 28:16–25. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменует начало уборки ячменя (март-апрель). Опресноки пекли из зерна нового урожая без добавления закваски и вкушали с радостью, ибо это был первый знак будущего урожая. Дополнительную информацию см. в коммент. к Исх. 12:14–20 . 28:26–31. Праздник седмиц. Второй из трех великих праздников, наступающий через семь недель после уборки начатков пшеницы ( Исх. 34:22 ; Втор. 16:9–12 ), называется также праздником жатвы, или Пятидесятницей ( Исх. 23:16 ). Как и праздник субботы, праздник седмиц не связан с лунным календарем (в данном случае из-за неточности календаря, основанного исключительно на фазах луны). В цикле земледельческих работ этот праздник знаменует окончание жатвы пшеницы и традиционно связывается с получением закона на Синае. Кроме того, праздник седмиц ассоциируется с возобновлением завета и сопровождается паломничеством. Празднование включает «жертву потрясания» (см. коммент. к Лев. 8:27 ) из двух хлебов, жертвоприношение животных (семи годовалых агнцев, двух тельцов и одного овна) и жертву возлияния в благодарность за добрый урожай (см.: Лев. 23:15–22 ). Как и в случае других больших праздников, в жертву за грех народа полагалось принести козла ( Чис. 28:30 ). 29:1–6. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) должен был оглашаться трубным звуком бараньего рога (shofar) в память о заключении завета с Богом и Его попечении об Израиле. Возможно, большое значение этого праздника объясняется тем, что он приходился на седьмое новолуние седьмого месяца (что сопоставимо с субботним циклом). Все работы в этот день прекращались, и в дополнение к ежедневным жертвоприношениям приносилась жертва всесожжения. Праздник продолжался до десятого дня месяца, называемого Днем очищения (см.: Лев. 16:29–34 ). Позднее праздник труб превратится в праздник нового года, но это произойдет уже в послепленный период (см.: Лев. 23:23–25 ). 29:7–11. День очищения. День очищения – особый день, выделенный для избавления народа от грехов. О значении этого события свидетельствует тот факт, что все ритуалы должны были совершаться первосвященником в святая святых. Согласно Лев. 23:27–32 , День очищения приходится на десятый день после наступления нового года (в седьмом месяце). В этот день все израильтяне постились в своих домах, а первосвященник вступал во внутреннее помещение скинии и воскурял благовоние на золотом жертвеннике курения. Кровь приносимых в этот день жертв возлагалась на рога жертвенника, чтобы соединить этот святейший из жертвенников и дым его благовоний с потребностью народа в избавлении от грехов. Подробное описание этого ежегодного ритуала, включая возложение грехов народа на козла отпущения, содержится в Лев. 16 . |
| ... 41:46а... 46:6 слл.; 47:27b, 28; 48:3–6; 49:1а, 28b; 50:12слл.; Исх.1:1–5, 7, 13 слл.; 2:23 аγв, 24сл; 6:2–12; 7:1–13, 19, 20аа, 21b, 22; 8:1–3, 11аδв, 12–15; 9:8–12; 12:1, 3–14, 28, 40 слл.; 14:1–4, 8а, 10 аδвγ, 15–18, 21аав, 22 слл., 26, 27аа, 28 слл.; 15:27; 16:1–3, 6 слл., 9–13а, 14ва, 16авγ–20, 22–26, 31а, 35b; 17:1ава; 19:1, 2а; 24:15в–8а; 25:1–27:19; 28:1–41; 29:1–37, 42b–46; 31:18; 35:1а, 4b–10, 36:2, 37:1–24; 38:1–7, 9–20; 39:1–31] 32, 43; 40:17, 33b, 34 Лев 9:1–24; Числ 2:1–34; 3:14–51; 8:5–10, 12–15 слл., 20; 9:15–18]; 10:11 слл.; 13:1–3а, 17аβ, 21, 25, 26а, 32; 14:1а, 2, 5–7, 10, 26–29аа, 35–38; 20:1аа, 2, 3b, 4, 6 слл., 8аβγвβ, 10, 11b, 12, 22, 23аа, 25–29; 21:4аа; 22:1b; 27:12–14а, 15–23; Втор.34 :1а, 7–9». В пользу этой позиции говорят следующие наблюдения: (1) В сюжетном построении Р g можно заметить несколько моментов «подготовки» к смерти Моисея, о которой сообщается во Втор.34:7 слл.: в особенности назначение Иисуса Навина преемником Моисея «требует» смерти Моисея ( Чис.27:12–23 ). Сцена из двух частей – «назначение преемника и смерть героя» (Моисей и Иисус Навин) соотносится с предшествующей сценой, также присутствующей в Р g – «назначение Елеазара преемником Аарона и смерть Аарона» ( Чис.20:22–29 ). (2) Втор.34:9 : «И повиновались ему (Иисусу Навину) сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею» – это заключительное замечание, которое сюжетно соотносится с Исх.6:9 , а структурно обыгрывает тексты Р Быт.6:22, 50:12 ; Исх.7:6, 12:28, 39:32, 43 . 2.22 Критика гипотезы о священническом происхождении Втор.34:7–9 (Л. Перлитт, К. Домен) Гипотеза о том, что Втор.34:7–9 принадлежит к числу текстов Р, долгое время считалась вполне убедительной. Однако Л. Перлитт (L. Perlitt, Priesterschrift in Deuteronomium?) и К. Домен (Ch. Dohmen, Kanon) подвергли ее критике и поставили под сомнение, основываясь на следующих трех наблюдениях: «1. В тексте Втор.34:7–9 нет признаков, однозначно указывающих на то, что он написан на т.н. языке Р; 2 . нет имманентных критериев для выделения ст. |
| Пятидесятница, «Шабуот», празднуется семь недель спустя после Пасхи: это праздник первых плодов и сбора урожая, день особых жертв, возлияний. Сельскохозяйственное значение здесь переплелось с прославлением Израиля. Этот праздник стал в сознании народа знамением дара Торы на Синае и обновления завета. «Суккот», Праздник Кущей, отмечается в начале осени ( Исх.23:16, 34:22 ; Втор.31:10 ), во время сбора урожая, на пятнадцатый день седьмого месяца. Он длится неделю и включает восьмой день закрытия, «Шемини астерет». Он также связан с радостью плодородия земли. В садах строят хижины, которые напоминают те, которыми пользуются крестьяне в момент сбора фруктов. Но и этот земной праздник тесно связан с прославлением Господа: он напоминает о блужданиях народа в пустыне. Так устанавливается логическая связь между тремя паломничествами израильского года: исход из Египта, дар Господом Торы и, наконец, блуждания в пустыне перед тем, как обосноваться на Святой земле. К этим трем праздникам необходимо прибавить еще два великих торжества ( Чис.29:1–6, 7–12 ). «Рош Хашана» – седьмой день новых лун, седьмой день года. «Йом Хакипурим» – день искупления включает по истечении десяти дней великую субботу года – суровый пост, который предвосхищает Суд Господень ( Лев.23:26–32 ; Чис.29:7 ; Лев.16 ). Истоки этих праздников обсуждаются. После периода плена они приобретают очень большое значение, дополняя еврейский литургический год, в котором, таким образом, отмечаются суббота, новый месяц и три великих праздника – национальных, исторических и сельскохозяйственных: Пасха, Пятидесятница и Праздник Кущей, связанные с паломничеством в Иерусалим; и два праздника чисто религиозные – День Года и День Искупления. Закон предусматривает только один день поста в году, день Киппур, но люди охотно соблюдают дополнительные посты из стремления к аскезе. Обрезание В возрасте восьми дней еврей должен пройти первое испытание – приобщиться в завету Авраама путем обрезания ( Быт.17:9–14 ; Исх.4:24–26 ; Быт.34:14–25 ; Нав.5:2–9 ; Лев.12:3 ; Втор.30:6 ; Иер.4:4 ). Эта процедура обязательна не только для евреев, но также и для рабов, которые живут среди них. Обрезание делается с древнейших времен кремневым ножом. В ту пору, когда народы Европы и Центральной или Восточной Азии еще не знали обрезания, этот обычай был известен в Африке и на Ближнем Востоке. Он отразился также в скульптуре и живописи Египта, о нем свидетельствует анализ мумий. Филон Александрийский из апологетических соображений подчеркивал универсальную значимость этого обычая для здоровья, чистоты человека и его способности продлить свой род (Philon «De specialibus legibus», I, 2–11). Теперь ученые склонны усматривать здесь обычай инициации, который знаменует вступление обрезанного в сообщество. |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| этом утверждении есть две несообразности. Лучшие люди Израиля, его краса и гордость, – пророки представляются здесь людьми недобросовестными, способными на дерзкий подлог. Царь Иосия смутился и разодрал свои одежды в великой скорби от нарушения закона, никому до того неизвестного. Но кроме того библия дает и положительные свидетельства того, что закон Моисеев был известен задолго до царя Иосии. Таковые прежде всего находятся в книгах пророков Амоса и Осии, признаваемых отрицательной критикой за подлинные. Оба пророка прямо говорят, что их современники забыли и отвергли закон Бога Своего ( Ам.2:4 ; Ос.4:6 ). Что здесь речь не об устно передаваемом законе, видно из (8:12): написал я ему важные законы мои, но они сочтены им как бы чужие. Если бы мы даже согласились с толкованием этого места отрицательной критикой в смысле: «если бы я написал» и д., то и в таком случае ясно, что во время пророков существовало искусство письменности, и что прежде всего конечно постарались предать письмени законы, усвояемые Моисею. Содержание книг Амоса и Осии, обличавших современников за совершение богослужения в местах не надлежащих, напр., в Вефиле, Дане, Галгале, Варсавии, требовавших от Лица Божия милости, а не жертвы ( Ос.6:6 ) указывает на знакомство этих пророков с книгой Второзакония (12:11–14) и Левит (5:5–6). Пр. Амос обличает израильтян в том, что они продают правого за серебро и бедного за пару сандалий, что они возлежат на одеждах, взятых в залог (2:6, 8), т.е. за то, что запрещается в ( Исх.22:26 ; Втор.27:19 ). Он упоминает о новомесячии и субботе, как об установлениях, с которыми соединено ограничение в торговле, об употреблении фальшивых мер и весов (8:5–6), имея в виду очевидно ( Исх.20:10; 28:11–14 ; Чис.10:10 ; Лев.16:36 ; Втор.25:14 ). Угроза, изложенная в (5:11; 6:14) служит почти буквальным воспроизведением слов ( Втор.28:30; 28:40, 52 ). Подобные следы знакомства с Пятокнижием мы находим и у пр. Осии. В (9:10) он указывает на событие, изложенное в ( Чис.25:1–9 ). В (11:8) пророк говорит о бедствии древних городов, известном из ( Втор.29:23 ). Глава (12:9, 12) свидетельствует о знакомстве пр. Осии не |
| Что надо разуметь под «благословениями» священников? Из высказанных на этот счет древними и новыми комментаторами различных взглядов заслуживают внимание три. 1, Под «благословениями» следует, по Гитцигу, разуметь benedictiones reales (ср. Быт.49:25–26 ; Ис.65:8 ) 1005 , – доходы священников, подарки (), десятины, деньги за очистительные жертвы ( 4Цар.12:16 ; Иез.44:29 ) и особые жертвенные оклады (Opferdeputate). 1006 По мнению св. Кирилла «слова: прокляну благословение ваше и разорю е, вероятно, означают следующее: когда Бог дарует благоденствие кому, то поля процветут, будут урожаи и обилие плодов, скот будет давать прибыль до огромного множества, и сами они будут вне порчи дел; но когда Он отнимает благословение, тогда положение дел переходит к совершенно противоположному, совсем будет отсутствовать благоденствие и, напротив, возобладает то, в чем справедливо каждому пребыть». 1007 Подобного мнение держатся также Санкциус, Браун, Де-Дье 1008 , Розенмюллер и др. 1009 . Взгляд этот имеет для себя основание в библейском словоупотреблении, в котором глагол и имя весьма часто ставятся в речи о земных благах (ср. Быт.26:12; 27:27, 28; 49:25 ; Суд.1:15 ; 1Цар.25:27; 30:26 ; 4Цар.5:15 ). 2, По мнению других толкователей, – Эвальда, Рейнке, Келера, Кейля, Пресееля, Пьюзея и др., 1010 – под «благословениями» следует разуметь молитвенные благословения или благожелания, какие во имя Божие изрекали и обязаны были изрекать народу священники (ср. Чис.6:23–27 ; Лев.9:22–23 ; Втор.10:8 ). 1011 Против предшествующего толкования Рейнке указывает на то, что в В. З. нигде доходы священников не называются , потеря их могла бы быть только следствием неурожая и, следовательно, была бы наказанием для народа. Затем, слово является здесь противоположностью , – следовательно, должно указывать на словесное благословение, преподаваемое священником 1012 . Келер больше настаивает на том, что раз в круг священнических обязанностей входило благословение народа, то в обращенной к священникам речи и естественнее разуметься под именно эти священнодействия. 1013 Смысл всего изречения получается тот, что Бог лишит благословения священнические их силы привлекать благословение Божие (ср. Чис.6:27 – «и благословлю их»). Даже более того, благословения эти приобретут характер совершенно противоположный их первоначальному назначению, т. е. станут проклятиями для тех, кто будет их получать. |
|
|
