| Горы Самарии – это вообще горы Ефремовы, названные здесь по имени столицы Израильского царства. – «Сами будут и пользоваться». По закону Моисея плоды вновь населенной виноградной лозы в первые три года считались нечистыми и в пищу не употреблялись. На 4-й год они приносились в жертву Богу, и только на 5-й уже шли на обыкновенное употребление ( Лев. 19.23–25 ). Так как в прежнее время неприятели часто опустошали Израильскую землю, то нередко бывало, что посадивший лозу не мог дождаться 5-го года – лозы уничтожались врагами раньше этого срока. Тогда, когда Господь возвратит Израильтян в их землю, подобные печальные явления уже не будут иметь места. Иер.31:6 . Ибо будет день, когда стражи на горе Ефремовой провозгласят: «вставайте, и взойдем на Сион к Господу Богу нашему». Стражи на высоких пунктах Ефремовых гор, в прежнее время наблюдавшие может быть за тем, чтобы подданные Израильского царства не ходили в Иерусалим на богомолье, теперь сами будут звать своих соотечественников на Сион, откуда им подан будет знак о приближении какого-нибудь праздника. Иер.31:7 . Ибо так говорит Господь: радостно пойте об Иакове и восклицайте пред главою народов: провозглашайте, славьте и говорите: «спаси, Господи, народ твой, остаток Израиля!» Глава народов – это народ Израильский, снова получивший первенство между всеми нациями (ср. Иер 2.3 ). – «Спаси» – правильнее, как в слав.: «спас, Ты, Господи». Иер.31:8 . Вот, Я приведу их из страны северной и соберу их с краев земли; слепой и хромой, беременная и родильница вместе с ними, – великий сонм возвратится сюда. На севере жило большинство пленных евреев из обоих царств (ср. Иер 3.18 ). Иер.31:9 . Они пошли со слезами, а Я поведу их с утешением; поведу их близ потоков вод дорогою ровною, на которой не споткнутся; ибо Я – отец Израилю, и Ефрем – первенец Мой. Израильтяне пойдут (пошли – прошедшее вместо будущего) из плена с радостными слезами. – Первенцом Божиим называется здесь Ефрем, т. е. Израильское царство, потому что Иосиф, отец Ефрема, был удостоен одного из прав первородства – двойной части наследства (ср. 1Пар 5.2 ). |
| Народ этот состоял из смеси Иудеев, которые остались здесь от пленения десяти колен израильского царства Ассирианами, и язычников, которые переселены были из разных областей Ассирийского царства на место отведенных в плен ( 4Цар. 17:23–24 ). Переселенцы эти, наученные священником, приняли еврейскую веру, но не оставляли служения и своим богам, и таким образом религия их состояла из смешения иудейской и языческой и называлась Самарянским расколом. Из священных книг Самаряне принимали только 5 книг Моисеевых, следовательно, не принимали писания пророков. Господь до времени не позволил апостолам ходить с евангельскою проповедью и к Самарянам, хотя Сам проповедывал у них ( Ин. 4 гл.). Идите же паче к овцам погибшим дому Израилева. Паче – наипаче, главным образом, т. е. прежде язычников и Самарян (чит. объясн. 5 ст.). Овцам погибшим, т. е. не имеющим истинных пастырей, а потому и истинной веры, и погибающим в заблуждении (чит. объясн. 36 ст. 9 гл.). Дома Израилева, т. е. народа еврейского ( Лев. 10:6 ; Исх. 19:3 и дал.). Господь запретил апостолам итти с проповедью к язычникам и Самарянам еще для того, чтобы иудеи не стали обвинять их, что они входят в общение с людьми недостойными, и чуждаться их; а также и жаловаться, что ходили к таким людям (Злат.). 7. ходще же проповдйте, глаголюще, к приближис нбное: ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное 8. болщы исцлйте, чищайте, воскрешайте, бсы изгонйте: тне тне дадите. больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте Приближися (приблизилось) царствие небесное (чнт. объясн. 4 гл. 17 ст.). Болящия исцеляйте и проч. Тут повторяет Господь то, что сказал ранее (чит. ст. 1). Туне приясте, туне дадите (даром получили, даром и давайте), т. е. апостолы должны проповедывать и творить чудеса не за плату, не из корысти. «Этим Господь смиряет их высокоумие (пишут Злат, и Феоф.), чтобы они не подумали, что производимые ими чудеса происходят от их добродетелей: сами получили не в награду, не за труды, это Моя благодать, так давайте и другим»; а также предостерегает и от сребролюбия. |
| Не только ваших жрецов, но и всех идолопоклонствующих Я уничтожу в Иудее, говорит Господь Бог , именно тех, которые покланяются на крышах (на кровех) воинству небесному. Евреи, по примеру язычников, на плоских крышах домов своих устроивали жертвенники, на которых приносили жертвы воинству небесному, т. е. солнцу, луне и другим небесным светилам, восжигали им здесь благовонные вещества, совершали курения ( Иер. 19:13 ) и даже закалали жертвы ( 3Цар. 23:12 ; 4Цар. 23:12 ). Это было весьма древнее и распространенное почти по всему Востоку служение. Оно было или чистый сабеизм 8 , как поклонение небесным светилам – этим, по мнению древних, животворящим силам природы, или означало поклонеше Ваалу и Астарте, которые изображали солнце и луну. Это последнее служение было особенно распространено в царствах Израильском и Иудейском. Многие цари уничтожали служение идолам, но этого служения, которое совершалось на высотах, не могли искоренить. Истреблю, говорить Господь далее, клянущихся Господем и клянущихся царем своим, т. е. Молохом 9 , или Ваалом. Так как клятва есть вид религиозного служения, призывание Бога в свидетельство истины, то здесь вместе говорится о служеннии истинному Богу и Молоху. Т. е. Я истреблю, говорить Господь, Иудеев, которые мешают истинное служение Мне с ложным 10 , клянутся Мною и вместе клянутся царем своим, т. е. Ваалом или Молохом. «Царем (Мелхом или Молох), гов. бл. Феодор., назывался аммонитский идол... Посему наказанием угрожает Бог тем, которые клянутся вместе и истинным Богом и Господом, и идолами, кототорые наружно показывают, что служат Богу, предпочитают же служить идолам». Почитание Молоха идола аммонитского ( Лев. 18:21 ) весьма древне у Евреев. Еще идя по пустыне в землю обетованную, Евреи носили с собою скинию (походную палатку) Молохову ( Амос. 5:26 ); почитание Молоха было при Соломоне ( 3Цар. 11:5 ) и в разные времена как в Иудейском, так и в Израильском царстве ( 4Цар. 13:10 . Снес. Иер. 7:29,31, 8:23, 19:5 ; Иезек. 8:6–11, 16:20, 22:6; Амос. 5:26 ). |
| 19. Хорошо также знать характерные выражения, присущие Священному Писанию, и насколько возможно представлять их посредством примеров. 20. Следует еще знать, что [какая-нибудь] фраза [Священного Писания], относящаяся к нравственному [любомудрию], не обязательно предполагает нравственное созерцание, так же как фраза, относящаяся к природе, не обязательно предполагает созерцание природы. Наоборот, [места Священного Писания], относящиеся к нравственному любомудрию, [иногда] содержат естественное созерцание и даже богословие. Например, то, что говорится о блудодеяниях и прелюбодеяниях Иерусалима (Иез.16:15-34); о животных, живущих на суше и в воде, и о птицах, чистых и нечистых (Лев.11:2-19); о солнце, которое восходит и заходит и спешит к месту своему (Еккл.1:5), - все это относится, во-первых, к богословию, во-вторых, к нравственному учению, а в-третьих, к естественному [любомудрию]. Или: первое место соотносится с нравственным учением, а два других - с естественным [любомудрием]. 21. Слова [людей], достойных порицания, не делай предметом аллегорического толкования и не ищи в них духовный [смысл], за исключением тех случаев, когда Бог действовал ради Домостроительства, как было с Валаамом (Числ.22:17-19) и Каиафой (Ин.11:49-51), дабы один [пророчески] предсказал о рождении Спасителя нашего, а другой - о смерти Его. 22. Умозритель не должен быть угрюмым и неприступным для людей, ибо первое свойственно человеку, не познавшему логосы тварных вещей, а второе - человеку, не желающему, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). 23. Часто необходимо притворяться незнающим, ибо вопрошающие не способны воспринять [то, что ты мог бы сказать им]. И ты будешь правдив, поскольку связан с телом и не обладаешь целокупным ведением [всех] вещей. 24. Будь внимателен к себе, дабы ради выгоды, [пустого] удовольствия или преходящей славы не высказаться тебе о чем-либо неизреченном и не быть изверженным из священных притворов (2Макк.6:4), уподобившись продающим в храме птенцов голубей (Мф.21:12-13). |
| В клятвах разных типов согласно обычаям разных народов может отсутствовать или присутствовать имя Бога. Так, например, у языческих народов клялись не ссылаясь на Бога. «Клянутся грехом Самарийским и говорят: «жив бог твой, Дан!» ( Ам.8:14 ). Господь Бог, обращаясь к пророку Иеремии, сказал: «Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги» ( Иер.5:7 ). Язычники клялись предметами наслаждений. «В тот день истаивать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским» ( Ам.8:13–14 ). В языческих странах клялись именем царей и фараонов. «Вот как вы будете испытаны: клянусь жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придет сюда меньший брат ваш» ( Быт.42:15 ). У древних евреев клятва тоже широко применялась с незапамятных времен. Клялся древнееврейский патриарх Авраам. «И сказал Авраам: я клянусь» ( Быт.21:24 ). Клялся древнееврейский патриарх Иосиф отцу своему, Израилю. К клятве часто обращались простые люди, пророки и патриархи Еврейского народа. «Но Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» ( Быт.14:22–23 ). Моисей упорядочил употребление клятвы в еврейской среде и дал правила и ограничения, связанные с применением клятв. Так Моисей запретил применение ложной клятвы с употреблением имени Бога. «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь [Бог ваш]» ( Лев.19:12 ). Моисей повелел выполнять клятвенные обещания. «Если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его» ( Чис.30:3 ). Моисей объявил твердой только ту клятву, в которой призывается имя Бога. «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и Его именем клянись.» ( Втор.6:13 ). Моисей разрешил евреям применение клятв в виде оправдывающего заверения во время спорных вопросов а также употребление клятвы перед судом для утверждения показаний «клятва перед Господом да будет между обоими, в том что взявший не простер руки своей на собственность ближнего своего» ( Исх.22:11 ). |
| В этот именно период более точно определились отношения Бога к человеку и человека к Богу. В отношении народа Бог определился как Законодатель, Судья, Правитель и Царь своего народа ( Исх. 33:2 ; Суд. 8:23 ). В отношении же народа определилось требование к нему – «быть святым, как свят Господь Бог» ( Лев. 19:2 ), быть особым уделом Божиим, «царством священников и народом святым» ( Исх. 19:5–6, 23:2 ). Эти требования соответствовали высокой идее Царства Божия, но им не соответствовал низкий уровень религиозно-моральной жизни народа. Здесь преобладало внешнее, формальное отношение к Богу, рабское чувство страха перед Ним и привязанность к обрядовой, внешней стороне религии. Положение несколько изменилось в следующий период – период великих пророков, когда ожидаемое Царство Божие более приблизилось к сознанию народа и стало называться грядущим «Царством Давида» ( Иер. 33:15 ; Мк. 11:10 ). «От плода чресл его (Давида)» Бог воздвигнет Христа во плоти и посадит на престоле его ( Деян. 2:30 ). Пророки подробно говорят об ожидаемом царе (Мессии). Они говорят о чудесном Его рождении от Девы ( Ис. 7:14 ), называют «Еммануилом», облекают достоинствами царя ( Пс. 71:8 ; Дан. 7:13–14 ) и вместе наделяют чертами кротости и смирения. Он «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» ( Ис. 42:3 ). Он «излиет от Духа... на всякую плоть» ( Иоил. 2:28 ) и даст людям «сердце новое, и дух новый», и будут люди, говорил Он, «Моим народом, и Я буду им Богом» ( Иез. 36:26, 28 ). И при всём том Он (Мессия) будет уничижён, поруган, изъязвлён и умрёт на кресте за грехи людей ( Ис. 53 ; Пс. 21 ). А произойдёт всё это потому, что по жестоковыйности своей Израиль не признает, «не примет Его» ( Ин. 1:10 ). В жестоковыйность и несмысленность Израиль впал вследствие того, что в последние три столетия перед Рождеством Христовым умолк вещий, обличающий и вразумляющий голос пророков. Его заменил голос книжников и фарисеев, этих «слепых вождей» народа, «затворивших Царство Небесное человекам» ( Мф. 23:13, 16 ). |
| Ибо кои пришли ко Христу, те были наименованы во имя Отца, а кои погибли, те (названы) по имени сатаны. «И никто из них не погиб, кроме сына погибели ( Ин.17:12 )». На таковом основании народ Израильский, который согрешил, назван по имени Моисея, потому что упорно стоял на повелениях Моисея. «Кто злословит отца своего или мать свою, смертью да умрет ( Мф.15:4 ср. Исх.20:12; 21:16 )», а кто хулит Бога, да будет распят (ср. Лев.24:16 ). Сими словами Бог сравнил почитание родителей с почитанием Его Самого, каковое сравнение сделал и пророк, говоря: «если Я – отец, то где почтение ко Мне, и если Я – Господь, то где страх предо Мною ( Мал.1:6 )?». Это (же) подтверждает Господь, говоря: «Бог сказал: почитай отца твоего и матерь твою, а вы говорите каждому из отцов ваших и матерей ваших: вот, дар то, чем бы ты от меня попользовался ( Мф.15:4:5 )». И сын, которому ты дал такой закон, не постарается впоследствии почитать отца и мать. Быть может поэтому и фарисеям, кои возбуждали на Господа последователей своих, сказал: «ради предложенной пищи Я не смотрю на лицо того фарисея, который пригласил Меня на пир, как вы обыкновенно делаете»; ибо также и он не почи- —179— тает отца и матери. Слова: «всякое растение, которое не насадил Отец Мой небесный искоренится ( Мф.15:13 )», – должно понимать относительно преданий их старцев. «Женщина кричала и следовала за Ним, говоря: помилуй меня. Он же не дал ей никакого ответа ( Мф.15:22:23 )». Молчание Господа оказалось как бы громким голосом и сделало уста хананеянки плодоносными. Отверг её молчанием, но она не отступила; противостал ей словами, но она не остановилась; неприязненного Израиля почтил, но она не поддалась зависти. Напротив, женщина умаляет себя и превозносит Израиля, говоря: «и псы едят крохи от стола господина своего ( Мф.15:27 )», – так что иудеи явились господами язычников. Ученики приступили к Нему и стали просить и молить, чтобы отпустил её. Господь хотел в лице этой женщины предложить им пример сильной любви язычников. Господь назвал язычников псами, а израильтян сыновьями, однако язычники, коих иносказательно наименовал псами, имели любовь и целомудрие, израильтяне же, коих иносказательно назвал сыновьями, показали (в себе) ярость псов. |
| Личность и деятельность этого римского епископа до сих пор служат предметом внимательного изучения исследователей различных специализаций: византиноведов, медиевистов, историков Церкви, филологов и богословов. Массив научной литературы, посвященной Льву Великому как отдельно, так и в контексте эпохи, значителен и пополняется ежегодно 1 . Немалый объем статей и монографий отражает значительное количество тем, как непосредственно и содержательно вытекающих из наличных источников, так и являющихся плодом постановки авторами междисциплинарных исследовательских задач. Однако, по крайней мере, один сюжет, связанный с папой Львом, а именно обострившийся в его понтификат спор о пасхалии между Римом и Александрией, арбитром в котором выступил восточноримский император Маркиан (450–457), исследован еще не вполне достаточно. В церковно-исторических трудах, а также в исследованиях, посвященных жизни и деятельности папы Льва, отсутствует анализ данного спора как в его прикладном аспекте, связанном с астрономическими и математическими вычислениями, так и с точки зрения его значения для изучения церковной политики Рима 2 . В специальной литературе, посвященной исследованию истории хронологии и пасхалистики, сюжеты, связанные с эпохой папы Льва, встречаются, как правило, в контексте деятельности Виктория Аквитанского и рецепции его пасхалии на Западе 3 . Между тем спор об исчислении Пасхи имел в V в. весьма важное значение как для внутренней, так и для внешней церковной политики римского папского престола. Особенно широко эта тема представлена в корреспонденции папы Льва 4 . Впервые данный вопрос поднимается в переписке Льва с Пасхазином, епископом Лилибейским 5 , относящейся к 443 г., непосредственным поводом к которой послужило расхождение между римской и александрийской пасхалиями в отношении даты Пасхи следующего, 444 г. 6 В корпусе корреспонденции Льва Великого до нас дошло письмо Пасхазина, составленное в ответ на папский запрос, текст которого не сохранился. Сицилийский епископ сообщает, что написать об исчислении дня Пасхи грядущего года его побудил именно «приказ» папы Льва 7 . Обратиться к Пасхазину римского епископа, в свою очередь, заставило письмо Кирилла, архиепископа Александрийского (412–444), в котором тот сообщал дату Пасхи на 444 г. – 23 апреля 8 . Будучи недоволен тем, что эта дата не соответствует римской пасхалии, Лев решил перепроверить расчет, воспользовавшись познаниями Пасхазина Лилибейского 9 . |
| Такая ситуация с человеком, претендующим на звание пророка Божьего, однозначно ставит под сомнение его духовный опыт. Истинные пророки Божии, вдохновляемые свыше Святым Духом, знали волю Божию и доносили её до своих слушателей, несмотря на обстоятельства, а также выгодность или невыгодность своего положения. Достаточно вспомнить историю с израильским царём Ахавом и пророком Михеем, сыном Иемвлая, который предсказал ему поражение, хотя все придворные пророки предсказывали победу, а сам Михей за неугодные слова был заключён в темницу (см.: 3Цар.22:1–38 ). Или историю с иудейским царём Езекией, который даже не надеялся противостоять ассирийскому царю Сеннахириму, осадившему Иерусалим, тем не менее пророк Исаия предсказал ему победу: Ангел Господень поразил в войске осаждавших сто восемьдесят пять тысяч, и осада была снята (см.: 4Цар.18:13–19, 36 ). Несмотря на все превосходные эпитеты в адрес Мухаммада, сам Коран содержит свидетельства о далеко не идеальном нравственном состоянии арабского проповедника монотеизма и об отсутствии у него каких-либо нравственных перемен в результате его общения с Богом и проповеднической деятельности, что также ставит под сомнение истинность религиозного опыта Мухаммада. В Коране, в частности, есть такие слова относительно арабского пророка: «чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии ...» (К. 48:2) 11 . Надо сказать, что прощение всех грехов, в том числе и будущих, обещано было основателем ислама и всем участникам самой первой битвы мусульман – битвы при Бадре (624 г.). По словам арабского пророка, Аллах сказал о них: «Делайте, что хотите – я вам прощаю!» 12 . Подобный взгляд на грех и пророческое служение в корне противоречит библейскому Откровению. Более того, ещё в Ветхом Завете святость как противоположность греху есть требование не только к пророкам, но и ко всему народу Божиему (см., например: Лев.20:7 ). Ветхозаветный пророк Самуил свидетельствует перед народом и Богом, что после своего призвания на пророчество он не совершил греха и обещает: и я также не допущу себе греха пред Господом ( 1Цар.12:23 ). По слову пророка Исаии, грехи производят разделение между человеком и Богом, из-за чего Господь не принимает молитвы грешников: Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать ( Ис.59:2 ). Следовательно, грешный человек не может слышать и голоса Божьего, то есть никаких пророческих откровений от Бога для грешника не может быть. Об этом свидетельствует опыт призвания на пророчество самого Исаии, когда перед посланием на проповедь он в видении символически очищается от греха (см.: Ис.6:5–8 ). |
| Также солнце и луна в течение года создают четыре промежутка времени: весну, лето, осень, зиму, и эти периоды тоже образуют тетраду. И чтобы развивать далее эту тему, я скажу, что четыре животных перед престолом Божиим (см. Апок 4:6): четыре Евангелия, четыре реки, текущие в райском саду (см. Быт 2:10), четыре поколения народов: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Христа Господа Сына Божего. И четыре животных: человек, телец, лев, орел (см. Апок 4:7); и четыре реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат (см. Быт 2:11—14). Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели — в среду — из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост. 4. В пятый день земля и вода отдали свои плоды (см. Быт 1:20—23). В шестой день было создано все то, чего еще недоставало. Вследствие этого Бог воздвиг человека из земли (см. Быт 2:7) как господина всех вещей, которые Бог создал на земле и в воде (см. Быт 1:28). Однако прежде [человека] Бог сотворил ангелов и архангелов, полагая духовное прежде земного. Ведь свет появился раньше неба и земли. Этот шестой день называется пятница [параскеве], или приготовление царства. Ведь Адама Он сотворил по образу и подобию Своему (см. Быт 1:26). Он сотворил ангелов, как и человека, после завершения Своих дел, чтобы они не могли претендовать на то, что были Его помощниками в Его деяниях во время сотворения мира. 5. «В седьмой день Бог почил от всех дел своих и благословил и освятил их» (Быт 2:2—3). Этот день мы имеем обыкновение почитать превыше других, потому что в День Господень мы с благодарением приобщаемся к Хлебу. И пятница становится постом, чтобы не показалось, что мы соблюдаем субботу с иудеями, ибо «Господин субботы» Христос (Мф 12:8) через пророков сказал, что «ненавидит субботы душа Его» (Ис 1:13—14), поскольку Он разрешил субботу телом Своим. |
|
|
