| 69-е правило Святых Апостолов: " Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон,или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен " (Трул. 29, 56, 89;Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Александрийского. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10). Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму - отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании.Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем.9:1, 3; 1Цар. 7:6; Иоиль 2:15.Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам(1Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: «смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога». Пост четыредесятницы, или Великий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви;такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной и седмицы троицкой, а также святок. |
| Итак, всякий христианин, правильно смотрящий на отношение Ветхого Завета к христианству, христианин, далее, благоговейно верящий в священные Новозаветные изречения, должен признавать в Ветхом Завете присутствие веры в загробную жизнь. Это категорическое положение построено не на личных тенденциозных предположениях, а на фактическом и ясном свидетельстве истории. Из истории рассматриваемого вопроса видно, что присутствие у ветхозаветного Израиля веры в загробную жизнь отвергали в древнее время еретики и сектанты, в новое – рационалисты. И те и другие, кажется, неправильно смотрели на отношение Ветхого Завета к Новому и на новозаветные изречения. Что же касается православных богословов и ортодоксальных западных богословов, то они всегда признавали существование у ветхозаветных писателей веры в загробную жизнь. Церковь Ветхозаветная и Новозаветная между собою были всегда согласны в этом вопросе. Так, в ортодоксальном иудействе вопрос о бессмертии души по учению Ветхого Завета всегда получал положительный ответ. Одобряемые иудеями для синагогального употребления таргумы Ионафана и Онкелоса (объясн. Быт. 49:10 ; Лев. 18:5 ; Втор. 32:13 ; Ис. 22:14; 65:6 ; 1Цар. 2:6 ) содержали и подтверждали веру Израиля в бессмертие. Принятый александрийскими иудеями перевод LXX содержал такую же веру (перев. Быт. 37:35 ; Иов. 3:18, 19, 25–27 . Ис. 6:9 ). Представитель того же александрийского иудейства Филон, признававший предсуществование душ, двоякую смерть, бессмертие мудрых и благочестивых т. е. жизнь вблизи Бога (De opificio mundi. 18, 37), возрождение и воскресение (Cherub. 159), тартар, опирался везде на библейские данные. Мишна учит о Шеоле как убежище мертвых (Aboth. 4, 22), о геенне и рае (Ibid. 1, 5; 5, 9), о наказаниях временных и вечных, о будущем веке, о воскресении, суде и воздаянии (Berach. 15, 2. Sota 9, 15) и также опирается на библейские основания. Гемара учение о шеоле – жилище мертвых (Berach. 15, 2), о трояком воздаянии на посмертном суде (Sota 72), о геенне и рае (Berach. 16, 2), о вечной жизни и проч. подтверждает библейскими цитатами. Что касается иудейских сект, то саддукеи, может быть, признавали посмертное жилище для человеческого духа на основании учения Пятикнижия, но не пророков и Иова, писания которых им были неизвестны (Hase. Dogmatik. S. 94). По крайней мере, несомненно, они отвергали учение о воскресении ( Мф. 22:23 ). Фарисеи признавали все, что было сказано в Ветхом Завете о загробной жизни. Ессеи существенным в человеке признавали духовную часть, тело – темницею, от которой могут освобождать аскетические подвиги. |
| 2Кор.6:15–17 . «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( Лев.26:12 ). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( Ис.52:11 )». Объяснение. Этими словами апостол требует удаляться не от христиан, а от язычников («чужое ярмо с неверными», «Велиаром»: ст.14). Если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 ; 1Кор.4:4–5 . И так, по слову апостола, не извинителен ты, всякий человек, судящий (осуждающий, не будучи судьёй) другого: Рим.2:1 . Еф.2:19 . «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Объяснение. Верующие все имеют Одного Отца Бога: 1Пет.1:23 ; Иак.1:18 . К какому бы племени ни принадлежал кто, благодать Божия всех делает своими Богу. Сограждане Царства Христова все и свойственники суть. Такими они себя имеют и в сердце, во взаимоотношениях: Рим.3:30–31 . Только люди последнего времени не будут признавать такого здравого учения о взаимохристианском отношении и по своим прихотям будут избирать себе учителей: 2Тим.4:3–4 . Флп.1:6 . «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа». Объяснение. В мысли своей апостол обнимает не только современных себе филиппийцев, но и потомков их (Злат.). В приложении же к тем, которым он пишет, день Христов есть конец жизни их, за которой последует для них общение со Христом: ст.21–23; если только до конца жизни будут искать того, что угодно Иисусу Христу: Флп.2:21 ; а Ему угодно, чтобы каждый искал пользы ближнего: Рим.15:1–3 ; 1Кор.10:24 . 2Фес.3:14–15 . «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата». |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у свт. Григория Нисского ), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейской церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием» и «блужением» ( Исх. 34, 15–16 ; Лев. 17, 7; 20, 5–6 , и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему священные пророки уподобляли историческое отношение мужа к жене: неяко жену оставлену... призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, – обращается Исайя к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: Якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, – говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 глл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 глл.) излагают всю историю еврейского народа начиная со «дней любви юности» – исхода из Египта – как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за любовниками своими (ср.: Иез. 16, 24–29; 23, 7–20 ). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений очевидно лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и свящ[енными] новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа Жениху, а себя назвал другом Жениха ( Ин. 3, 29 ). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Иисус Христос , назвав апостолов сынами брачными, а Себя – Женихом, пребывавшим с ними ( Мф. 9, 15 ), а также уподобив призвание народов в христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю ( Мф. 22, 1–14 ), а явление Свое на всеобщий Страшный суд – явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым ( Мф. 25, 1–13 ). |
| – (Попов), иерей, сщмч.: С. 30 Новомуч. – (Титов), Херсонский, архиеп., сщмч.: Н. 10 Новомуч.; Петерб. – Устьянский, Важский, Вологодский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. – Устюжский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. Прокул – Интерамский (Италийский), мч.: Ил. 30 – (Прокл) Путеольский, диакон, сщмч.: Ап. 21 Прот Римский, прмч.: Д. 24 – первый [греч.] Протасий Медиоланский, мч.: Окт. 14 – стоящий в первом строю [греч.] Протерий Александрийский, патриарх, сщмч.: Ф. 28 – предшествующий [греч.] Протоген Каррийский, еп., исп.: Ав. 25 – перворожденный [греч.] Протолеон Никомидийский, мч.: Ап. 23 – первый лев [греч.] Прохор – начальник хора [греч.] – апостол от 70-ти, из семи диаконов, еп. Никомидийский, сщмч.: Ил. 28 Ап. 70 – (Михайлов), мч.: Ап. 11 Новомуч. – Печерский, Лебедник, в Ближних (Антониевых) пещерах: Ф. 10 Печер.; Печер., ближ.; Смолен. – Пшинский, прп.: Ян. 15 – (в схиме Трифон) Ростовский, еп.: Ростов. – (Порфирий) Юрьегорский, Архангельский, прп.: Новг. – Ястребский, прп.: Влад. Псой Египетский, прп.: Ав. 9 [егип.] Публий Петрийский (Африканский), мч.: Мр. 13 – народный [лат.] Пуд, апостол от 70-ти, сщмч.: Ап. 15 Ап. 70 Пуплий – народный [лат.] – Египетский, прп.: Ап. 5 – Кесарийский (Палестинский), мч.: Мр. 15 Р Равула Самосатский, Финикийский, Константинопольский, прп.: Ф. 19 Ражден Перс, Карталинский, первомученик Грузинский: Ав. 3 – светило веры [груз.] Разумник (Синезий) Римлянин, мч.: Д. 12 [слав.] Рафаил – исцеление Божие [евр.] – Архангел: Н. 8 – (Тюпин), прмч.: Н. 28 Новомуч. – (Шейченко), иером., исп.: Ин. 6 Новомуч. Реас Готфский, мч.: Мр. 26 Ревокат Карфагенский, мч.: Ф. 1 – отозванный [лат.] Рикс (Авций), Сицилийский, Римский, царь, мч.: Ил. 6 – царь [лат.] Римма Новодунский, Славянин, мч.: Ян. 20; Ин. 20 – брошенное, бросание [греч.] Родион – геройский, розовый [греч.] – (Иродион), апостол от 70-ти, еп. Патрасский, сщмч.: Ап. 8; Н. 10 Ап. 70 – (Федоров), архим., исп.: Новомуч. Родопиан Афродисийский (Карийский), диакон, сщмч.: Ап. 29 – розовый [греч.] |
| Имя Божие само по себе свято: «Сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его», – говорит Пресвятая Дева Мария ( Лк.1:49 ). – «Избавление послал Он народу Своему; заповедал на веки завет Свой. Свято и страшно имя Его!» ( Пс.110:9 ). – «И благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь». ( Пс.71:19 ). Мы должны просить в этом прошении, чтобы оно святилось у нас на земле: а) через распространение истинного и чистого познания о Боге и Иисусе Христе: «Если даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ). – «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходит зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» ( 1Тим.6:3–4 ). – «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» ( Мф.24:11 ). – «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» ( 1Тим.4:1 ). – «А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит» ( 2Тим.2:16–17 ) – «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» ( 2Тим.4:3 ). – «И у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» ( 2Пет.2:1 ). б) через добрые мысли и поступки: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божье хулится у язычников» ( Ис.52:5 ; Иез.36:20 ; Рим.2:23–24 ). – «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ). – «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» ( Ин.15:8 ). – «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). – «По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.19:2 , 1Пет.1:15–16 ). – «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет.2:9 ). 3. Средства, благоприятствующие к прославлению через нас имени Божия |
| Как мы убедимся далее, к нашей пасхалии не следует подходить только с мерками математической и астрономической скрупулезности. Православная пасхалия, хотя и включает в себя алгоритм вычисления дня праздника Св. Пасхи на каждый год, построенный с учетом движения небесных светил, однако не может быть сведена только к этому алгоритму. Пасхалия не примитивное, устаревшее изобретение «александрийских компутистов», как ее часто представляют в некоторых печатных изданиях, но отвечающее Божественному Закону о Св. Пасхе великое творение святых отцов Александрии, Сирии, всей Византии, которое создавалось на протяжении нескольких веков. Святые отцы запечатлели в основных принципах построения пасхалии взгляд Церкви на христианскую Пасху и тем самым придали им глубочайший богословский смысл. Считаем, что необходимо последовательно рассмотреть следующие аспекты проблемы: I Правила, сформулированные М. Властарем, не являются основным принципом александрийской пасхалии. Для обоснования предложенного тезиса, во-первых, рассмотрим правило – не праздновать Пасху вместе с иудеями в один день, которое фактически не всегда соблюдалось. Во времена Никейского собора как христиане, так и иудеи вычисляли день праздника Пасхи по 19-летним лунным циклам. В каждый год цикла определялся пасхальный месяц нисан и его 14-й день, называемый пасхальной границей. Вычисленные один раз для одного цикла девятнадцать пасхальных границ периодически возвращаются, не изменяясь, на прежние места через каждые 19 лет. В Александрии день Пасхи назначался на ближайшее воскресенье 3 после пасхальной границы, т.е. на 15-21 дни луны (см. выше правило, сформулированное Д.А. Лебедевым). У иудеев, согласно религиозным предписаниям (Лев. 23: 5-6), днем законной Пасхи считается 15 нисана. Он начинается с вечера накануне и является обычно днем, следующим за пасхальной границей 4 . В пасхальной практике Александрийская Церковь следовала т.н. александрийскому лунному циклу, а иудеи и часть христиан, проживавших в Сирии, Месопотамии, Киликии, – сирийскому. Циклы были построены по одному принципу и отличались лишь началом отсчета В александрийском цикле за начало отсчета принято 29 августа 284 г., и первая в цикле пасхальная граница приходится на 5 апреля. В первый год сирийского цикла отсчет лунных месяцев ведется с 24 сентября и, соответственно, 14 нисана выпадает на 2 апреля – четвертую пасхальную границу в александрийском цикле. Таким образом, циклы оказались смещенными относительно друг друга. |
| Некогда через пророка Моисея Господь говорил израильтянам: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я [Господь, Бог ваш] свят... будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:44–45 ). «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом... И будете у Меня людьми святыми» ( Исх.19:5, 22:31 ). Слушая Господа и смиренно принимая для руководства в жизни Его слова, человек будет пребывать в благословении Божием и жизнь свою станет устроять праведно, свято, словом, по-Божьи. Кто же в гордом самомнении кичливого разума отвергает послушание слову Господню и, вопреки ему, живет по-своему, живет нечестиво, тот, лишаясь благословения Божия, навлекает на себя Его проклятие. «Возлюбил проклятие, – оно и придет на него; не восхотел благословения, – оно и удалится от него» ( Пс.108:17 ). Жизнь гордого человека всегда греховна, всегда проходит в удалении от Господа. Сказано ведь: «Начало греха – гордость» ( Сир.10:15 ). «Начало гордости – удаление человека от Господа» ( Сир.10:14 ). Всякий грех удаляет человека от Бога, и чем тяжелее содеянный грех , тем дальше человек отходит от Господа и тем ближе оказывается к диаволу. «Вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя» ( Пс.72:27 ). «Не слушает голоса Божьего, не принимает наставления, на Господа не уповает, к Богу своему не приближается» ( Соф.3:2 ). Кто хочет приближаться ко Христу Богу, тот должен отстраняться от всего, что противно Христу, отстраняться от мира, лежащего во зле (ср.: 1Ин.5:19 ), ибо Сам Христос говорит: «Я не от сего мира» ( Ин.8:23 ). Под миром подразумевается, по толкованию блаженного Феофилакта, «вообще все, враждебное Богу» 40 . Нам дана заповедь любить Бога всем существом; а значит всякая иная любовь должна подчиняться этой любви, «соединяться с ней, проникаться ею. Все земные блага, по заповеди Божией, надобно ценить и употреблять, как дары Божии, во славу Божию, и не к чему земному – ни к людям, ни к вещам – не должны мы привязывать сердца свои настолько, чтобы эта привязанность могла вредить нашей любви к Богу... Тот грешит, кто, наслаждаясь дарами Божиими, прилепляется к ним и забывает о Благодетеле; любит дары, а не Подателя даров; наслаждается дарами к оскорблению Бога, «дающего нам все обильно для наслаждения» ( 1Тим.6:17 ) " 41 . |
| Ос.12:5 . А Господь есть Бог Саваоф; Сущий [Иегова] – имя Его. В ст. 5 пророк обосновывает мысль, выраженную в конце предыдущего стиха. Обетования, данные в Вефиле, принадлежат потомству Иакова, потому что Господь есть Бог всемогущий, неизменяемый. «Бог Саваоф» (zabah, ополчение, воинство. ) – Владыка воинств небесных ( Быт 32.2 ), светил ( Ис 40.26 ; Пс 102.21, 148.2 ), и ополчений земных ( Ис 24.21–23, 27.1 ; Исх 7.4, 7.41 ): наименование, выражающее идею всемогущества Божия. – «Вместо слов Сущий (Иегова) имя Его» в слав. «будет память Его», так как LXX вместо имени Божия читали гл. Ihjeh ( будет), а сл. sichro ( имя его) приняли в буквальном значении – «память». Ос.12:6 . Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда. Увещание к Израилю. «Наблюдай (слав. «снабди») милость и суд» – chesed – любовь, misihpat – справедливость. Вместо слов «уповай на Бога» в слав. «приближайся к Богу». Ос.12:7 . Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать; Ос.12:8 . и Ефрем говорит: «однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом». По мысли пророка, Израиль вместо того, чтобы быть народом Божиим, делался хананеяном – торгашем, поставившим себе целью обогащение и наживу путем обмана и насилия. При этом ослепление Израиля так велико, что в приобретении имущества путем обмана он не видит ничего незаконного и греховного (ср. Лев.19:36 ; Втор 25.18–16 ). Хананеянин – с евр. Ханаан (как и в слав.): как собственное имя – слово Ханаан употребляется в Библии для обозначения страны ( Исх 15.15 ; Чис 13.29 ) и для обозначения народа; ввиду того, что жители Ханаана, именно финикияне главным образом занимались торговлей, слово Ханаан получило значение нарицательного имени – купец, торговец ( Ис 23.8 ; Соф 1.11 ), Вместо слов «накопил себе имущества» (on) в слав. «обретох прохлаждение»: LXX производили on, как предполагает (Шлейснер) от арабск. корня и перевели через αναψυχ. Конец ст. LXX перевели в 3-м лице. |
|
|
