| 5 . Благочестивая Пульхерия, [всю жизнь совершавшая] благие дела, скончалась 18 , завещав всё своё имущество нищим. Маркиан не только не стал препятствовать этому, но и ревностно исполнил всё, о чём [она] попросила. Пульхерия на свои средства возвела множество священных покоев: [ церковь ] во Влахернах 19 , [ церковь ] в Халкопратиях 20 , [ церковь ] Одигон, а также [храм] святого мученика Лаврентия. 6 . Когда в Кампе 21 [жители Константинополя] возносили мольбы, Маркиан прибыл [туда] пешком и раздал множество даров [всем] нуждающимся. Также он убедил епископа Анатолия 22 , чтобы тот, переносимый на носилках, по обычаю городских епископов совершил [всеобщий] молебен от площади Быка 23 до Кампа. А тот, увидев, что Маркиан идёт пешком, сам пошёл пешком во время [этого] молебна. 7 . Когда Маркиан узнал о том, что африканцы содеяли с Римом и императрицей 24 , он поступил по-царски, начав готовиться к войне. Но случилось так, что в 26 [день] месяца января он отправился на молебен в Камп. 25 И на царство был избран Лев 26 , родом фракиец, [имевший] сан трибуна. 8 . Узнав о смерти Маркиана, Тимофей поднимает восстание против Протерия 27 и устраивает так, чтобы [Протерий] был зарезан в церковной купели, а тело его протащили по городу ( συρναι) и сожгли 28 . Этот Тимофей Элур ещё до гибели Протерия ночью, одевшись в чёрное одеяние, обходил монашеские кельи и звал каждого монаха по имени. Когда же те откликались, он говорил им, что он является божественным духом 29 и послан им всем сказать, чтобы они, [торжественно] объявив об этом всем, отреклись от Протерия и рукоположили себе епископом Тимофея Элура. 9 . Элур ещё при жизни Протерия был рукоположен низложенными епископами и тотчас наполнил Церковь шумом и смятением. 10 . Был Иаков Великий, родом из Нисибиса. Святость его была явлена в том, что произошло с девушками-язычницами, купавшимися в реке: по слову Иакова они поседели, а река иссохла 30 . [Речную воду Иаков], снова помолившись, вернул, а девушек оставил седыми 31 . [Однако] следует знать, что этот Иаков, совершивший чудо с рекой и девушками, не является тем, который отвечал на «Энкиклия». Этот был нисибцем, жившим во времена Константина. Кроме него есть и другой Иаков Великий, совершавший чудеса, о котором говорит Феодорит в [своей] «Истории боголюбцев» 32 . |
| Бог же, заключив Завет с еврейским народом, потребовал от евреев, чтобы в случае необходимости особой, возвышенной клятвы, которую предполагалось исполнить и которая не противоречила Божьему закону, они клялись не именем ложных богов, но Его святым именем: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и его именем клянись» ( Втор.6:13 ). Таким образом, повеление клясться Божественным именем было связано, как минимум, с двумя аспектами: во-первых, клянясь Его именем, иудей исповедовал истинную веру в Бога, а во-вторых, брал на себя обязательство осуществить сказанное перед лицом Высшего Судьи. Потенциально возможное нарушение этого обязательства осознавалось им не только как вина перед ближним (инородцем, иноверцем), но и как тяжкий грех против Господа: «Не клянись именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» ( Лев.19:12 ). С наступлением Нового Завета многие нравственные требования были дополнены или усилены. Это объяснимо, так как с совершением Искупления и образованием Церкви человек получил возможность благодатного преображения. Те требования об обязательности исполнения клятвы, которые налагались на ветхого человека, в отношении обновленного благодатью христианина распространяются на обещания вообще. По строгому счёту, он должен проявлять христианскую ответственность и давая, и соблюдая свои обещания, даже если они не усилены дополнительным словом «клянусь». Цитаты о клятве «Человек, часто клянущийся, исполнится беззакония». Сир.23:11 «Исполняй пред Господом клятвы твои». Мф.5:33 «Когда апостол в своем послании запрещает клясться, он этим показывает нам, как надлежит понимать сказанное: А Я говорю вам – не клянись вовсе , а именно, чтобы мы, клянясь, не приучились, так сказать, клясться с легкостью, клянясь с легкостью, не обрели навык клясться, а, клянясь по навыку, не впали в лжесвидетельство. Поэтому мы видим, что сам он клялся только в письменной форме, поскольку на письме мысли излагаются осмотрительно и неспешно». блж. Августин |
| К сошествию Св. Духа в собственном смысле относится указание времени Деян. 2:1. Русский перевод: «при наступлении дня Пятидесятницы», должен быть признан неправильным. Употребленное здесь слово означает не наступление, а приближение к концу. Славянский перевод: «егда скончавашеся дние Пятидесятницы», сделан с разночтения, которое находится в противоречии с свидетельством лучших рукописей, где речь идет не о днях Пятидесятницы во множественном числе, иначе говоря, не о промежутке времени, отделявшем праздник Пятидесятницы от праздника Пасхи, а о дне Пятидесятницы в единственном числе. Мысль Дееписателя могла быть только та, что день праздника Пятидесятницы приходил к концу в тот момент, когда Дух Святой в дыхании ветра и в огненных языках сошел на Апостолов. Он хотел сказать, что сошествие Св. Духа совершилось вечером на исходе праздника Пятидесятницы. Принимая во внимание, что иудейский праздник Пятидесятницы совершался через семь недель после принесения снопа потрясания (ср. Лев. 23:15), которое имело место 16 Нисана и падало в год Страстей, согласно Иоанновской хронологии, на первый день недели, мы приходим к выводу, что Дух Святой сошел на Апостолов в Иудейский праздник Пятидесятницы вечером в первый день недели. Таким образом, указание времени Деян. 2:1 оказывается в противоречии с указанием времени Деян. 2:15. и мы вынуждены допустить перерыв между чудом огненных языков и речью Петра перед народом. В изложении Деян. 2 этот перерыв без труда подразумевается между ст. 4 и 5. Этот вывод находится в полном согласии с древним преданием о Сионской Горнице, как месте сошествия Св. Духа, и не исключает большого скопления народа вокруг Апостолов на следующее утро внутри храмовой ограды. Молва о том, что произошло вечером, могла естественно разнестись Неудивительно, если на следующее утро присутствие Апостолов в Храме в третий час, который был положенный час молитвы, привлекло к ним внимание и людей, не входивших в число учеников. Русское слово «шум» в ст. 6 есть перевод греческого слова φων (слав.: «глас»), тогда, как в ст. |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| Родионовский институт благородных девиц был закрытым учебным заведением со спартанскими условиями проживания. Воспитанницы проводили в институте всё время. Даже летом они не разъезжались по домам на каникулы. Занятия проводились с девяти утра до шести часов вечера, за исключением воскресений. Особое воздействие на формирование характера будущей монахини оказали два человека - начальница Института Екатерина Дмитриевна Загоскина (1807 - 1885), одна из просвещённейших женщин Казани, о которой многие известные люди Казани отзывались с уважением. Среди её знакомых, в частности, - писатели Лев Николаевич Толстой, Пётр Дмитриевич Боборыкин, композитор Милий Алексеевич Балакирев. Духовным наставником воспитанниц был священник домовой церкви во имя св. мученицы царицы Александры протоиерей Ираклий Иванович Лепоринский (1817 - 1888). Он прослужил в Институте почти 47 лет (с 24 августа 1841 г. по день кончины 29 апреля 1888 г.). Сын священника Петропавловского собора, выпускник Казанской Духовной семинарии и Санкт-Петербургской Духовной академии он часто беседовал с воспитанницами, знал подробности их школьной жизни и домашние условия. Глубокое благочестие, строгость жизни, неослабное усердие к своему делу и чуткая отзывчивость на духовные нужды воспитанниц - всё это способствовало среди начальства, сослуживцев и учащихся возрастанию его авторитета. По окончании института Екатерина в течение четырёх лет прожила в родительском доме. 23 сентября 1861 г. поступила послушницей в Свияжский Иоанно-Предтеченский женский монастырь Казанской епархии. Двадцать лет её жизни связаны с Казанско-Богородицким монастырём. В эту обитель она была определена по ходатайству предводителя Казанского дворянства 18 января 1864 года. С 17 октября 1866 г. по октябрь 1884 г. была старшей в живописной мастерской обители. 9 декабря 1882 г. пострижена в монашество с именем Мария. В 1867 году при монастыре была открыта рукодельная школа, чему предшествовал рапорт игуменьи обители Каллисты викарию Казанской епархии преосвящённому Гурию в декабре 1866 года. Именно этот рапорт, опубликованный Евфимием Маловым, и содержит наиболее детальные сведения о будущей рукодельной школе: «Во вверенном мне монастыре вследствие предложения Его Преосвященства предложена к открытию рукодельная школа. Программа занятий в этой школе предполагается следующая: 1) Закон Божий, 2) русский язык, 3) краткая русская история, 4) арифметика, 5) география в общем обозрении, 6) рисование и живопись, 7) шитьё и разные вышивания, 8) уборка икон ризами и 9) разного рода рукоделья. |
| 2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 ); |
| Лев.5:17 . Если кто согрешит и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным и понесет на себе грех, Лев.5:18 . пусть принесет к священнику в жертву повинности овна без порока, по оценке твоей, и загладит священник проступок его, в чем он преступил по неведению, и прощено будет ему. Лев.5:19 . Это жертва повинности, которою он провинился пред Господом. Конец пятой главы, Лев.5.14–19 , связывается с началом главы шестой. Лев.6.1–7 (в еврейской Библии первые семь стихов Лев.6 отнесем к концу Лев.5 ., так что с Лев.5.14–19 образуют непрерывное целое: действительно, единство обоих отделов по предмету содержания требовало бы соединении их в одно целое, а не разъединения на две главы, как в перев. LXX, в Вульг., в славян. и русск.). Самостоятельность и отличие жертвы повинности, ascham, от жертвы за грех, chattath, видны не только из различных обрядов той и другой, определяемых в законе (жертва повинности: Лев.5.14–19, 6.1–7 , жертва греха: Лев.4.1–35, 5.1–13, 6.23–30 ), но из того, что в известных случаях предписывалось приносить жертвы греха и повинности совместно (напр. Чис 6:12, 14 ). Но различие их по значению в древнее и новое время определялось более или менее неудовлетворительно, напр. жертва греха – за грехи попущения (commissionis), жертва повинности за грехи опущения (ommissionis): 1-я за грехи против положительных заповедей, 2-я против запрещений; 1-я против грехов известных и другим людям, 2-я против скрытых или тайных. Может быть, ближе к истине будет такое разграничение рассматриваемых видов умилостивительной жертвы: жертва греха неоднократно приносится за целое общество, за весь народ ( Лев.16 ; Чис 19 ); жертва повинности есть всегда жертвоприношение только частных лиц за их индивидуальные грехи; в первой господствует моральный критерий и идея евангельского отпущения грехов, expiatio, в последней преобладает идея возмездия или возмещения за правонарушение, допущенное человеком в отношении Бога или людей, жертва повинности вообще имеет характер преимущественно обрядово-дисциплинарный. |
| Лев.22:10 . Никто посторонний не должен есть святыни; поселившийся у священника и наемник не должен есть святыни; Лев.22:11 . если же священник купит себе человека за серебро, то сей может есть оную; также и домочадцы его могут есть хлеб его. Лев.22:12 . Если дочь священника выйдет в замужество за постороннего, то она не должна есть приносимых святынь; Лев.22:13 . когда же дочь священника будет вдова, или разведенная, и детей нет у нее, и возвратится в дом отца своего, как была в юности своей, тогда она может есть хлеб отца своего; а посторонний никто не должен есть его. Лев.22:14 . Кто по ошибке съест что-нибудь из святыни, тот должен отдать священнику святыню и приложить к ней пятую ее долю. Лев.22:15 . Священники сами не должны порочить святыни сынов Израилевых, которые они приносят Господу, Лев.22:16 . и не должны навлекать на себя вину в преступлении, когда будут есть святыни свои, ибо Я Господь, освящающий их. Речь идет уже не о " великих святынях» (частях жертв греха, вины см. Лев.6.25–39 ), который могли вкушать только мужчины фамилии Аарона ( Лев.6.16–18 ), а просто о святынях, т. е. остатках мирной жертвы, достававшихся священникам. Называется несколько случаев запрещения и разрешения вкушения этих святынь разным лицам, стоящим в известной степени к святыням, – случаев, весьма характерных для духа закона и теократии Ветх. Завета 1-й случай: поселенец и наемник священника, не принявший обрезания, как чуждый (евр. zar) теократии, не может вкушать святыни, напротив раб купленный за серебро, – по обрезании сделавшийся членом семьи не только в бытовом, но и в религиозно-богослужебном отношении ( Исх 12.44 ; см. Быт 17.23 ), – мог наравне с домочадцами есть «святыни» ( Лев.22:10–11 ). 2-й случай: дочь священника – замужняя – имеет право вкушать «святыни» лишь тогда, когда состоит в замужестве со священником же; находясь же в браке за посторонним (евр. isch zar, Vulg.: cuilibet ex populo nupta) – мирянином, она теряла это право, и лишь вдовство или развод с ним и возвращение в дом отца-священника, как бы на положении девицы (kineurejah, Vulg.: sicut puella) возвращало его ей. 3-й случай: приносящий мирную жертву мог по ошибке употребить для своей трапезы и части, принадлежащие священникам; тогда, по общему правилу о ненамеренных нарушениях прав святилища, он (ср. Лев.5.14 ) возвращал неправильно взятое, с прибавлением 1/5. |
| Лев.8:13 . И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт – омовение водой ( Лев. 6 , кн. Исх 29.4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев.16.4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30.19–21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7.26 ). Второй акт – облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), – символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал ( Лев.8:7–8 ; см. Исх.29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона – священники ( Лев.8:18 , см. Исх.29:8,9 ). Третий акт – помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30.23–25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей ( Лев.8:10–11 , см. Исх 30.28–29 ) – для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его ( Лев. 8:12 , см. Исх 28:41, 29:7, 30:30, 40:13–15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто ( Лев.8:13 ). Но из Исх 30.30 (ср. Лев.7:36, 10:7 ) и особенно Исх 40.13–15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40.15 ; cp. Лев.7.36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. lazag) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 7.2 ) и уже затем в помазании (maschach) – вероятно лица и одежды. |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
|
|
