| Остановимся теперь на выяснении сущности исихазма. Исихазм – подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием, древнее понятие в Восточной Церкви. В раннюю византийскую эпоху исихазм означал вообще отшельничество – одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению, непрестанной «умной» молитве. Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившего Спасителя на Фаворский горе. Такой тип исихастов сформировался к XIV веку. Возникновению этого духовного типа содействовало древнее отшельничество. Обычно считается родоначальником исихазма Симеон Новый Богослов , живший в XI веке. Он первый ясно развил учение о Богосозерцании. Но «исихазм» не есть нечто совершенно новое. Начало его надо отнести ко времени возникновения монашества. Сама «умная молитва», как средство, приводящее к исихии или безмолвию не есть изобретение новаторов XI века. Значительно раньше их уже основоположники монашества учили о непрестанной внутренней молитве, укрепляющей «внутреннее внимание» и вызывающей сердечное трезвение. Преосвященный Порфирий Успенский нашел в Афонских библиотеках сборник Х- XV вв. с выборками из древних патериков о молитве и внутреннем делании, где истоки исихазма возводятся к Антонию Великому (III в.), Макарию Великому (IV в.), Иоанну Лествичнику (VI в.) и т.д. Авва Антоний учил уже о безмолвии: «будем молчальниками и исихастами». Блаженной Феодоре он говорил о необходимости успокоиться и молчать, сидеть в своей келлии и собирать ум в себе. А у последней мы находим такие слова: «успокоение от забот, молчание и сокровенное парение ума порождает страх Божий и целомудрие. Сокровенное парение ума есть непрестанная молитва: Г. И. X. С. Б. помоги мне». Много примеров молитвы Иисусовой приводится в «Лавсаике» и других сборниках. Первым известным исихастом отшельником на Афоне был преп. |
| В XIII и XIV вв. происходит новое духовное возрождение всего Востока, а в том числе и Афона, который становится одним из духовных центров. На это указывает проф. Сырку; он говорит, что Афон имел значительное влияние во внутренней жизни юго-восточной Европы, и в особенности в области просвещения и охранения чистоты Православия у византийцев и славян. Св. Гора в это время была оплотом не только православного подвижничества, но и самого Православия. Здесь нередко являлись мужи, украшенные высокими аскетическими подвигами и добродетелями, а также такие, которые были при этом вооружены глубокими познаниями в современных науках и широкой образованностью. Да и было откуда взяться здесь таким мужам! Сюда стекались люди со всех концов не только православного, но и всего христианского мира. Издревле Афон образовывал многолюдную монашескую республику с большими земельными владениями в разных местах Балканского полуострова. Император Михаил Палеолог в хрисовуле, данной лавре св. Афанасия в 1257 г., называет Афон «богоименною горою святою, которую возлюбил Бог , дабы обитать на ней». С одной стороны на Афоне были подвижники-аскеты, для которых книжные знания не имели первенствующего значения, но с другой были и старцы-книжники, последние, по-видимому, составляли большинство, судя по тем огромным библиотекам некоторых Афонских монастырей. Великий отшельник, или великий ученый являлся светилом для всего греко-славянского мира и привлекал к себе учеников. У такого старца они обучались не только умному деланию, но и духовным знаниям, или наукам, т. к. Афон представлял к этому все средства. На Афоне сберегалась и сохранялась чистота православного учения, там же наблюдалось за неповрежденностью церковных книг. Такими духовными вождями в XIV в. были Григорий Синаит , распространивший и уточнивший на Афоне правило безмолвной умной молитвы, его друг Максим Кавсокаливский, Григорий Палама и ряд Константинопольских патриархов. Исихазм Итак, XIV век замечателен новым духовным возрождением Востока. |
| И когда тот действительно стал василевсом, то сразу же приступил к радикальным мерам в религиозной политике. Патриарх Кир, твердый в Православии, был низложен, и на константинопольскую кафедру возведен диакон Иоанн – библиотекарь патриархии. Личность, судя по всему, достаточно бесцветная, он беспрекословно повиновался воле императора, оправдываясь соображениями «церковной икономии». Монофелитство на короткое время опять восторжествовало. Причины такого нового торжества ереси Ю. Кулаковский объясняет следующим образом: «Страх перед самодержавным владыкой у одних, равнодушие к тонкостям богословской догмы у других, искреннее убеждение в неправильности решения вопроса, так долго волновавшего церковь , у некоторых имели своим последствием то, что круг лиц, высказывавших единомыслие с новым императором, оказался весьма широким» 107 . В этот круг лиц входило и большинство членов высшей византийской церковной иерархии. Однако смерть Филиппика прервала новое возрождение монофелитства, а возникшие вскоре иконоборческие споры вообще отодвинули его в прошлое. Только в Сирии монофелитство держалось еще достаточно долго. Здесь в конце VII – начале VIII вв. произошло разделение православных на «мелкитов» и «маронитов» 108 , и характерно, что исповедание монофелитства было присуще части христиан и той, и другой ветви сирийской Церкви 109 . Но в византийской Церкви монофелитство больше не появлялось. II. Жизнь и личность преподобного Максима Исповедника Материалы, имеющиеся в распоряжении ученых для реконструкции фактов жизни преп. Максима, с одной стороны, весьма обширны, а с другой – достаточно противоречивы 110 . Критическое издание их, планирующееся в Бельгии, должно включать 11 документов 111 , но оно, к сожалению, еще не вышло. К числу наипервейших источников, как кажется, следует причислять греческие «Жития» преп. Максима. Известны четыре редакции их (первая и вторая слились в рукописной традиции воедино), однако все они принадлежат к сравнительно позднему времени (точная датировка является спорной) и дают более или менее точные сведения лишь для периода жизни преп. |
| Сергий Булгаков , В. Н. Лосский , А. Ф. Лосев , митр. Иоанн Зизиулас и др. Наш российский историк Церкви В. Самуилов практически одновременно с Т. Де Реньоном (с трудами которого он, конечно, не был знаком) написал большую монографическую работу по истории арианства на латинском Западе во втор. пол. IV – пер. пол. V вв. 210 В конце своей книги он представил краткий обзор тринитарного учения блаж. Августина, поместив его в контекст антиарианской полемики 211 и полагая, что даже «его классическое сочинение De Trinitate представляет распространенный свод возражений против ариан, помещенных в его сочинениях, непосредственно направленных против ариан – в большей части омиев (только учение о relatio было направлено против аномея Максима); в них же находим и главные аналогии Августина» 212 . Интересно, что независимо от Де Реньона Самуилов пришел к заключению, что в своем тринитарном учении Августин стремился подчеркнуть «сторону единства» в Боге 213 . Он также ясно высказывает мысль о том, что «в учении об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (Filioque) Августин отклонился от учения православной Церкви» 214 . Но поскольку автор полагает, что тринитарным «аналогиям Августина нельзя придавать решительного значения при оценке его догматических воззрений» 215 , мы не находим у него сколь-нибудь удовлетворительного анализа этих аналогий. Гораздо больше указанному вопросу уделяется внимания в статье другого российского исследователя Н. П. Остроумова , так и называющейся: «Аналогии и их значение для выяснения учения о Св. Троице, по суду Блаж. Августина» 216 . В ней он рассматривает Августина как представителя «среднего направления» – такого подхода к постижению христианского догмата о Божественной Троичности, в котором отвергаются крайности как рационалистического направления (в древности – ариане, в Новое время – Ф. В. Шеллинг, Г. Ф. Гегель и др.), считавшего этот догмат совершенно постижимым для человеческого разума и даже его необходимым требованием, так и мистического направления (древние и новые мистики: Иоганн Таулер и др.), совершенно отвергавшего какую-либо возможность такого постижения 217 . |
| Религиозные конфликты в Европе в XVI–XVII веках . Процесс религиозного брожения не оставил в стороне и государей Европы, результатом чего являлись как преследования инакомыслящих, так и целые религиозные войны. Конфликты на вероисповедной почве в XVI–XVII вв. происходили во Франции, Нидерландах, Германии, Чехии, Австрии, Швейцарии, Англии, Шотландии и Ирландии. Наиболее кровавой среди них явилась Тридцатилетняя война (1618–1648), охватившая Чехию, Австрию, Германию, в которой также принимали участие Франция и Швеция. Вестфальский мир (мирный договор), заключенный в 1648 г. в Мюнстере, положил конец религиозным войнам на Европейском континенте. Однако жестокие политические столкновения на религиозной почве получили тогда развитие на Британских островах. Пуританство . Часть англичан, ставшая держаться учения Кальвина, стала называть себя «пуританами» («очистителями»). Вначале XVII в. их в Англии было не более 15% населения, однако со временем их число и политическое влияние заметно возросли. Пуритане враждебно относились к Англиканской Церкви, и прежде всего к тому иерархическому принципу, по которому она была устроена. В 1640 г. пуритане, главным образом представители городской буржуазии, составляют большинство в Английском парламенте. В мае 1641 г. они ограничивают власть короля, лишая его права роспуска парламента. При этом они объявляют себя верховным судом и выносят смертный приговор архиепископу Уильяму Лоду – старшему иерарху Церкви Англии. Это приводит в октябре 1642 г. к религиозной гражданской войне, в которой пуритане во главе с Оливером Кромвелем одерживают победу над сохранявшими верность королю и Церкви Англии дворянами («всадниками»). Английский король Карл I был казнен в январе 1649. г., а уже в мае парламент, из которого до того были изгнаны все сторонники монархии, провозглашает в Англии республику. Однако такое положение продлилось недолго. После смерти Кромвеля в 1658 г. пресвитериане (то есть умеренные пуритане) заключили союз с монархистами, и в 1660 г. была восстановлена Английская монархия, а на следующий год – государственная Англиканская Церковь . |
| В строгом смысле слова назвать модалистов патрипассианами нельзя. По Праксею, например, «ipse (Pater) se Filium sibi fecit», т. е. принял «образ» (modus) Сына. Тем самым он допускает, что в Боге произошла какая–то непостижимая метаморфоза. Патрипассианство получилось бы, если бы Праксей допустил, что Сам Отец вочеловечился, не изменяя своей модальности, и пострадал. Необъективность Тертуллиана в данном случае коренится в пристрастном отношении к Праксею, бывшему видным борцом против монтанизма, к которому в конце жизни примкнул сам Тертуллиан. 42 В савеллианстве модалистическое направление нашло свое полнейшее завершение. Однако вопрос о содержании этой доктрины принадлежит к числу спорных. В сущности, он сводится к вопросу об источниках наших знаний о савеллианстве. Источниками являются: Епифаний Кипрский, Василий Великий, Феодорит, Афанасий Великий. У Карсавина савеллианство изложено усредненно, без учета разногласий источников. 43 Евсевий Кесарийский (264—340) известен также как автор «Церковной истории», где последовательно изложена официальная история христианской Церкви, и «Хроники», в которой дан краткий обзор событий всемирной истории, доведенной до 20–х годов IV в. 44 Догматическая система Аэтия была построена на диалектической противоположности рожденного и нерожденного. Считая эти понятия за адекватное выражение Самого существа Отца и Сына, он стоял за их полное «иносущие» ( " ετεροσιον) и с беспримерною со дней гностицизма дерзостью приписывал себе такое же совершенное звание существа Божия, которое имеет Сам Бог. 45 «Оригеново Добротолюбие» не следует путать с другим «Добротолюбием», составленным Макарием Коринфским и св. Никодимом Святогорцем в конце XVIII века и представляющим собой собрание аскетических творений IV–XV вв. 46 Речь идет о еп. лаодикийском Аполлинарии Младшем (называемом так в отличие от своего отца Аполлинария, пресвитера в той же Лаодикии Сирийской), основателе ереси аполлинаризма, утверждавшей, что во Христе Бог–Слово заменил душу человека Иисуса, что умаляло реальность человечества во Христе и вело к монофизитству. 47 |
| Кирилл Иерусалимский ( Суг. Hieros. Catech. 16. 6), свт. Василий Великий ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29). Полемика с гностическими Е. отражена в «Строматах» Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom.), знатока древней философии и мифологии. В этом труде содержатся отрывки из сочинений самих еретиков и сведения об апокрифах, которыми они пользовались. С гностицизмом боролся и Ориген , использовавший в этих целях как апологетические, так и экзегетические приемы. Ряд антиеретических трактатов принадлежит Тертуллиану. Он писал против Маркиона, Ермогена, против последователей Валентина, а также касался ересеологической проблематики в сочинениях «О плоти Христа» ( Tertull. De carn. Chr.) и «О воскресении плоти» ( Idem. De resurr.). Важное место в ересеологической лит-ре занимает сочинение сщмч. Ипполита Римского «Опровержение всех ересей» ( Hipp. Refut.). Хотя сщмч. Ипполит был учеником сщмч. Иринея Лионского, это сочинение значительно отличается от описания еретических систем, сделанного его учителем. В отличие от большинства древних ересеологов, находившихся под сильным влиянием труда сщмч. Иринея и неоднократно его цитировавших, сщмч. Ипполит проявил в этом деле полную самостоятельность. Поэтому его свидетельства о Е. являются важным дополнением к др. ересеологическим памятникам. Продолжателем ересеологических трудов священномучеников Иринея и Ипполита был свт. Епифаний Кипрский. Его соч. «Против ересей» ( Epiph. Adv. haer.) - самое большое по объему среди патристических исследований подобного рода. Помимо сведений о совр. ему ересях свт. Епифаний в этом трактате значительно дополняет своих предшественников в описании древних еретических движений. Однако его труд по уровню и качеству исследования уступает сочинениям священномучеников Иринея и Ипполита, встречаются отдельные неточности и сведения сомнительного содержания (см.: Иванцов-Платонов. 1877. С. 271-291). Сочинением, в к-ром наряду с древними Е., в основном гностическими, содержится описание нек-рых Е. периода Вселенских Соборов, является «Краткий обзор еретических басен» ( Theodoret. Haer. fab.) Феодорита Кирского. 1-я часть этого сочинения в основном посвящена описанию различных гностических систем, 2-я - ересям IV-V вв., от арианства до монофизитства, о к-ром Феодорит пишет также в трактате «Эранист» ( Idem. Eranist.). |
| Хотя телесное упражнение не бесполезно совсем, все же польза от него получается немногая». См.: Полянский П. Первое Послание святаго Апостола Павла к Тимофею. Опыт историко-экзегетического исследования. Сергиев Посад, 1897, с. 448—449. На русском языке краткий историко-богословский обзор данного явления см. в кн.: Пономарев П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV в. Казань, 1899, с. 9—40. Причем аскетизм буддийский, как явление абсолютно чужеродное и не соприкасающееся с христианским аскетизмом, намеренно оставляется нами вне рассмотрения. Названные черты древнего пифагорейства связаны с его религиозным характером: школа Пифагора, выступающего в роли «учителя жизни», была «своего рода религиозным орденом, и основатель его уже в V веке пользовался высшим религиозным авторитетом, изображался каким-то «сверхчеловеком», обладающим особою мудростию и прозорливостью». Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М., 1997, с. 123. См.: Hadotl. Excrcices spirituelles et philosophic antique. Paris, 1981, μ 13—58. Пономарев П. Аскетизм//Православная Богословская Энциклопедия, т. II. Петроград, 1901, с. 70—71. Подробно об аскетических тенденциях в Ветхом Завете см.: Stratbmann Η. Geschichte der frühchristlichen Askese bis zur Entstehung des Mönchtums. Leipzig, 1914, S. 14—125. Пономарев П. Аскетизм, с. 55. См.: Bonnrven J. Le judaisme palestinien au temps de Jesus Christ, t. П. Paris, 1935, p. 235 ss. Переверзев А. Отношение Ветхого Завета к браку и девству//Христианское Чтение, 1903, 11, с. 597—598. В современной западной науке, а также в русской, так сказать, «мирской науке», принято использовать термин «иудаизм " в самом широком смысле слова, обозначая им религию еврейского народа от самого его возникновения до наших дней. По нашему мнению, подобное широкое использование этого термина является в корне ошибочным, ибо религия ветхозаветного Израиля (или ветхозаветная Церковь) коренным и сущностным образом отличается от собственно иудаизма, возникшего после Рождества Христова, поскольку «новый Израиль», т. е. христианство, становится подлинным преемником «Израиля ветхого», а иудаизм, как таковой, превращается в «засохшую ветвь». В период времени приблизительно с Рождества Христова до возникновения «раввинистического иудаизма» во II-III вв. как раз и происходит этот процесс перехода от «ветхого Израиля» к «Израилю новому», протекающий бурно и плодотворно. Именно в это время звучит «лебединая песнь» ветхозаветной религии, отразившаяся в творчестве Филона Александрийского, Иосифа Флавия и др., которые были отвергнуты собственно иудаизмом, но восприняты христианской Церковью (она и сохранила их произведения). |
| Максимов Ю.В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). - M.: Центр библейско-патрол. исслед.: Империум Пресс, 2007. 23 августа 2007 г. 08:27 Вышла в свет монография, посвященная исследованию учения о Святом Духе у авторов ранней Церкви (I-III вв.). Исследование включает главы, посвященные учению о Святом Духе в Священном Писании Ветхого и Нового Завета, пневматологии мужей апостольских, литургической пневматологии II-III веков, и более общее изложение пневматологических воззрений авторов II-III веков. В качестве приложения приведен краткий обзор учений о Духе Святом у гностиков и учения о пневме у стоиков. Из церковных авторов I-III веков большее внимание мы уделили апологетам как тем раннехристианским писателям, которые оказали наибольшее влияние на формирование христианской богословской терминологии в первые века по Рождестве Христовом. Патриархия.ru Календарь ← 5 мая 2024 г. 5 мая 2024 г. |
| Календарь Материалы 8 октября 2003 г. [Встреча с Православием/Апологетика] Юрий Максимов Как начинается Евангелие от Матфея с упоминания о Духе в первой главе, так и завершается упоминанием в главе последней, тем самым придавая целостность представлению о Нем. Последняя заповедь Спасителя гласит: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28:19). [Встреча с Православием/Проповеди] Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) Соцветие трех праздников вобрал в себя сегодняшний день. Но все три — последовательное продолжение, раскрытие и свидетельство об одном, о главном: о слове жизни, о явлении Спасителя Христа и воскрешении мира в Нем. Вот и сегодня воскресный день, Неделя 16-я по Пятидесятнице, память преставления апостола и евангелиста Иоанна Богослова — самовидца Христа, жившего в I веке христианства, и память святителя Тихона, Всероссийского Патриарха, преемственно следовавшего путем апостольского служения в XX веке. А сегодняшнее евангельское чтение — это исток этих жизней. [Встреча с Православием/Апологетика] Юрий Максимов Предлагаем вниманию читателя опыт исследования учения о Святом Духе авторов конца I - начала III веков. Исследование включает очерки, посвященные учению о Святом Духе Священного Писания Ветхого и Нового Завета, пневматологии мужей апостольских, литургической пневматологии II-III вв., и более общее изложение пневматологических воззрений авторов II-III вв., в качестве приложений приведен краткий обзор понимания Духа Святого у гностиков и учения о пневме у стоиков. Новости 8 октября 2003 г. |
|
|
