| В стихах 6 и 7, как замечает и профессор Олесницкий 671 , начертатель Песни Песней, «дойдя в своем описании до низшей ступени жизни обетованной земли, как бы уснувшей от действия зимнего холода, – неожиданно вводит в свое описание не имеющую отношения к изображаемой им действительной Палестине черту высшего непосредственного отношения Бога к земле своею народа». «Изображение любви, которая не прерывается даже смертью и адом, не может быть потушена никакими (зимними) водами и не приобретается никакими сокровищами, есть изображение той божественной любви, которая служит основанием всего ветхозаветного учения о Мессии. Приспособительно к тому, что мы говорили выше о солнце и его благодетельной теплоте, и любовь Божия называется пламенем (по первоначальному чтению пламя Иеговы Яг). Таким образом совершенно справедливо древние толкователи видели в Песни Песней одно из самых высших и самых светлых пророчеств о Мессии» (id. ib.). А. А. Олесницкий по-видимому (стр. 378) в стихах 6 и 7 разумеет глас Иеговы; обращенный к народу Своему, другие же комментаторы видят в них слова невесты, но никто не отрицает того, что эти два стиха рисуют отношения Бога Завета к народу Своему и Мессии к душе человеческой. 6 . «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее стрелы огненные; она пламень весьма сильный». 7 . «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнуть с презрением». По нашему мнению взгляд и понимание профессора Олесницкого представляются вернее 672 . Первая половина стиха 6-го напоминает увещание Моисея (Второз. VI, 4–8): «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть. И люби Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сия, которые Я заповедую тебе, в сердце твоем... И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими». Об этой памяти сердца (а не в смысле филактерий) ср. Притчи Соломона III, 3 и VII, 2–3. |
| Но Авессалом, которого мы помазали над нами, умер на войне; почему же теперь вы медлите возвратить царя» (XIX, 9–10). Давид узнает об этом возврате к нему всего народа израильского, но желает, чтобы дом отца его, т. е. колено Иудино, первым послало к нему своих старейшин, дабы проводить его в Иерусалим. Таким образом воины колена Иудина должны были служить почетною стражею возвращающемуся в Иерусалим Давиду. Это и совершается вследствие влияния первосвященников, к которым Давид посылаешь сказать о своем желании. Вместе с этим посланием он приказывает сказать Амессаю: «не кость ли моя и плоть моя – ты»? 306 . И обещал Давид Амессаю сделать его военачальником «вместо Иоава навсегда» (XIX, 13). Очевидно, Давид узнал, что Иоав сам убил Авессалома, и притом, давно тяготясь «сынами Саруиными» (2 Ц. III, 39; XIX, 22), он решился сбросить с себя иго влияния Иоава. Несколько предупреждая события, мы здесь скажем, что это не удается Давиду и Амессай погибает, как погиб Авенир, от руки сынов Саруиных. Давид начинает свое обратное шествие в Иерусалим, окруженный старейшинами и воинами колена Иудина, с царскою пышностью и приходить в Галгал, переправившись через Иордан при помощи Вениамитян, под главенством того Семея, который осыпал Давида проклятиями во время его бегства. Семей умоляет его о прощении, и Давид с истинно государственною мудростью отвечает Авессе, требовавшему смерти Семея: «Ныне ли умерщвлять кого-либо в Израиле? Не вижу ли я, что ныне я царь над Израилем?» (XIX, 22) 307 . По всей вероятности также к Иордану вышел навстречу Давиду хромой Мемфивосфей сын Ионафана, оклеветанный пред Давидом слугою своим Сивою. Здесь он оправдывается пред Давидом, который снова принимает его в дружбу, не решаясь однако наказать Сиву, который помог ему на пути, когда он шел в изгнание. С Давидом переходит Иордан и богатый житель Галаада, содержавший на своем иждивении Давида в Маханаиме (XIX, 32), престарелый Верзеллий, и здесь прощается с царем, уговаривавшим его ехать с ним в Иерусалим. |
| Соображая 3 Ц. VIII, 4 и 2Nap. V, 5 с 3 Ц. III 4 и 2Пар. 1, 3–5 582 , мы думаем, что слова: «понесли ковчег Господень и скинию собрания и все священные вещи... священники и левиты» (3 Ц. VIII, 4) должны означать не одну, а две процессии – одну с ковчегом завета из крепости Сиона, а другую из Гаваона с древней скинией и медным жертвенником и тем медным змием, который при царе Езекии был уничтожен, находясь в храме Соломоновом 583 . Мы основываем свои предположения о том, что из Гаваона были вынесены все священные предметы, на том, что значение Гаваона 584 совершенно уничтожается со дня освящения храма, и едва ли бы Соломон мог допустить, чтобы в царстве его создалось два пункта религиозного культа при ясных указаниях закона, что храм Богу (в Иерусалиме) должен быть единым святилищем страны 585 . Заметим притом, что временная скиния, построенная Давидом «на Сионе в граде Давидовом» (2 Ц. VI, 17; 1Nap. XV, 1 ), когда он туда перенес ковчег из Кириаф-иарима, не имела той святости, как скиния Моисеева с жертвенником для всесожжения, которая освящена была Самим Господом: «и покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому – что осеняло ее облако и слава Господня наполняла скинию»... (Исход XL, 34– 35). Эта древняя ветхая скиния, переносимая несколько раз с места на место 586 , конечно не была оставлена в Гаваоне вместе с медным жертвенником, сделанным Веселеилом при Моисее ( 2Nap. I, 3 и 5), который имел кольца и шесты для перенесения его с места на место (Исх. XXVII, 1 – 8). По всему этому мы думаем, что надо предположить на основании слов 3 Ц. VIII, 4 и 2Nap. V, 5 два шествия. Одно из них несло ковчег из крепости Давида, другое должно было нести из Гаваона древнюю скинию и жертвенник курений и всесожжений и все священные предметы, которые там оставались. Мы думаем, что самая оговорка 3 Ц. II, 2, – что народ еще приносил жертвы на высотах, потому что не построен был храм, – служит доказательством, что с освящением храма всякая жертва, даже принесенная на высотах Гаваонских, становилась незаконною, ибо единое место поклонения Господу, где пребывало имя Его, отныне был храм на горе Мориа. Потому-то святилище Гаваонское и должно было быть совершенно упразднено. |
| Среди жрецов – и только среди них – в Египте сохранялась мудрость египетская, то есть та относительно высокая религиозная философия, которая втайне отвергала идолопоклонство Египта и была очень чистою монотеистическою религиею 545 . Мы думаем, что обмен мыслей между Египтом и Палестиною был важнее и оживленнее, чем обыкновенно думают. Египетские жрецы несомненно знали, что Израиль имел культ единого Бога, и то, чего они не смели говорить в Египта, то, по всей вероятности, они не скрывали от высших представителей Израиля, которые были с ними в сношениях. Сношения эти стали в особенности близки при жреческой династии, из которой одна принцесса выдается замуж за царя монотеиста Соломона. Тайная религиозная философия Египтян признавала также лишь одного Бога, единого Владыку и Творца неба и земли, а всех других богов, чтимых в Египте, признавала лишь символическими выражениями разных атрибутов и проявлений могущества единого Бога. Эта философия верила и в бессмертие души 546 и не скрывала этого последнего верования от профанов; но верование в единого Бога и сознание ничтожества всех других божеств составляло тайну жрецов и немногих посвященных. Обратим особое внимание на XI главу 3-й книги Царств. Когда говорится о том, что сердце Соломона уклонилось от правого пути, то в этой главе упоминаются божества сидонские и моавитские и аммонитские, пред которыми служил Соломон под влиянием многих иноземных жен своих, – но нет намека на служение богам египетским. В начале XI главы 3-й книги Царств даже с укором сказано: «и полюбил Соломон многих чужестранных женщин кроме дочери Фараоновой... (женщин) из тех народов, о которых Господь сказал... не входите к ним»! Мы хотим этим указать, что брак Соломона с дочерью Фараоновою, совершенный в начале царствования его, «когда он еще не строил дома своего и дома Господня» (3 Ц. III 547 ), т.е. совершенно молодым человеком, нигде не ставится в вину Соломону 548 , и после этого брака он удостаивается великих и славных откровений, и Господь обещает ему милость Свою. |
| Это там открывает нам по-видимому глубину мысли Екклезиаста. Это как бы проблеск, в продолжении которого душа видит нечто высшее – место покоя души, где справедливость должна восстановить равновесие, нарушенное на земле преобладанием зла. Но вслед за этим проблеском на душу нравственного страдальца опять набегает мрачное облако: в душе его подымаются сомнения. «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтоб испытал их Бог, и чтоб они видели, что они сами по себе животные. Потому что участь сынов человеческих и участь животных – одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом; потому что все суета. Все идет в одно место; все произошло из праха и все возвратится в прах» (III, 18–20). Но после этого опять подымается новый вопрос в уме Екклезиаста: может быть есть различие между духом человека и духом животного и будущим их после смерти? «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх и дух животных сходит ли вниз в землю?» (id. 21). Этого рода места в Екклезиаст особенно останавливают внимание, потому что именно они указывают, чего недоставало в религиозном развитии ветхозаветного человека. Мы по поводу книги Иова и Псалтиря говорили о надеждах будущей жизни, которая жила в сердцах чистейших из ветхозаветных людей. Дух Божий предвозвещал в вдохновенных писаниях Давида неоднократно о том, что человек не умирает всецело вместе с телом своим: но прямого откровения о будущей жизни не было дано человеку, чему доказательством могут служить приведенные выше стихи Екклезиаста 721 . Милосердый Сын Божий не произнес еще на земле того слова любви, которое осветило мир радостью; Он не сказал еще Своего прямого откровения о воскресения мертвых и об «обителях многих у Бога», поэтому смущенная душа Екклезиаста не просвещена была еще благою вестью о вечном успокоении. В главе IV главная мысль: смерть лучше жизни. «И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе. А блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем» (ст. 2–3). |
| 394 См. выше цитаты псалмов в посл. к Евреям, 11,6–8, и о том, что в Господе Иисусе совершилось полное осуществление цели, предназначенной человеку в пс. 8-м. 395 Мы ниже укажем в книге Иова и в книгах Соломона эти места при разборе их содержания, независимо от некоторых указаний, делаемых здесь. 397 Мы увидим ниже, что многие на книгу Иова смотрят как на книгу древнейшую, чем Давид. В ней нет намека на обряд Моисеев и даже на события Исхода. Некоторые приписывают ей древность большую, чем первый из книг Моисеевых. Это вопрос очень трудный и спорный. 398 Саддукеи, как известно, увлекались греческими писателями и теориями, будучи образованнейшими людьми своего времени. 399 Напр. пс. 113, ст. 25: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу», – но вслед за сим ст. 26 восклицает: «но мы будем благословлять Господа отныне и вовек». О пс. 113 см. еще ниже толкование другое этих слов. Также см. пс. 87, ст. 11–13: «Разве мертвые восстанут... ?» или пс. 145, 4 о человеке: «Выходит дух его и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его». Даже в псалме Давида 29 ст. 10 есть восклицание: «что пользы, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить тебя?» 400 Екклезиаст, как увидим ниже, есть вопль пресыщенного жизнью; он представляет одну из сторон развития ветхозаветного человека. Участь сынов человеческих и участь животных одна: как те умирают, так умирают и эти... все произошло из праха и все возвратится в прах (III, 19–20 и др. места Екклезиаста). Но и этот вопль был необходим, чтобы приготовить душу человеческую к радостному откровению о жизни вечной. Священное писание объемлет все стороны духа человеческого. 401 Или «вечно буду славить имя Твое», как напр. пс. 51, ст. 11; 60, ст. 9; 74; 10; 83, 12 и мн. др. См еще замечательное выражение псалма (Давида) 16-го; ст. 15: «А я... пробудившись, буду насыщаться образом Твоим». По смыслу Псалма здесь нельзя разуметь пробуждения от сна. Давид по-видимому преследуем Саулом; он говорит очевидно о возможности смерти и выражает надежду, что если и одолеет нечестивый (ст. 11–12), то он, проснувшись от смерти, будет созерцать Бога. Так мы понимаем псалом этот. |
| За горой Масличной к востоку путь переходил на земли удела Вениамина. При вступлении на эти земли в наследственное имение сына Ионафана, хромого Мемфивосфея, слуга его Сива выносить для подкрепления Давида и его отряда сухие плоды, хлеб и вино, но при этом оклеветывает своего господина, говоря Давиду, что он присоединился к врагам его, надеясь возвратить себе престол деда своего Саула. В необдуманном порыве негодования Давид отдает все имущество Мемфивосфея слуге его Сиве 295 . Двигаясь далее, Давид подвергается на землях колена Вениаминова жестокому оскорблению от Семея, сына Геры, горячего приверженца павшей Сауловой династии, принадлежавшей к колену Вениамина. Давид с отрядом своим идет по одной стороне глубокой горной скалистой долины, по другой же идет Семей, и кидая в Давида каменьями, поносит его названиями кровопийцы, убийцы и беззаконника 296 . Авесса, брат Иоава, просит позволения царя перейти овраг, чтобы убить Семея, но Давид запрещает ему. Ответ Давида рисует его душевное настроение и то глубокое чувство покорности воле Божией, которое соделало его образцовым проповедником покаяния. «Оставьте сыны Саруины... пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида. Вот если мой сын... ищет души моей, тем более сын Вениамитянина... Может быть Господь призрит на уничижение мое и воздаст мне Господь благостию за теперешнее его злословие» 297 . Целый этот день отряд Давида шел безостановочно к Иордану и только на берегах Иордана утомленные люди остановились для отдыха 298 и подкрепили себя пищей, которую получили от Сивы, слуги Мемфивосфея. По всей вероятности только сюда успели прибыть посланные первосвященниками сыны их с известиями Хусия и здесь сказали Давиду: «встаньте и поскорее перейдите воду» 299 , и «встал Давид и все люди бывшие с ним и перешли Иордан; к рассвету не осталось ни одного, который не перешел бы Иордана». К этому именно богатому событиями знаменательному дню относят псалом III Давида, надписанный: «Когда он бежал от Авессалома сына своего»: «Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня; многие говорят душе моей, нет ему спасения в Боге. |
| Он, наш милосердный Спаситель, – как говорит далее (II, 11) начертатель послания к евреям, – «не стыдится называть нас братьями», указывая при этом на слова стиха 23-го псалма 21-го: «Возвещу имя Твое братьям Моим, посреди церкви воспою Тебя». И действительно в этом тексте есть таинственное указание, что Господь наш Иисус Христос, которого страдания изображены именно в этом псалме, как человек и брат человека прославил имя Божие; ибо, без Его помощи, как Бога, человек не мог бы достигнуть счастья созерцать того откровения любви Божией и высшей истины и чистоты, которыми освещен мир со времени Господа вашего Иисуса Христа: «В Нем была жизнь, и жизнь была свете человеков» ( Uoah. I, 4 ). Ebp. III, 7 – 11; IV, 3 . Апостол, приводя слова псалма 94-го ст. 7–11, предупреждает Израиль не ожесточить сердца своего в это время проповеди Евангельской, как ожесточил сердца свои народ в пустыне, когда Господь поклялся в гневе Своем, что они не войдут в покой Его, Господень. См. Чucлa XIV, 27–32 . Сопоставление слов книги Числ с словами псалма в гл. III, 7–11 послания к Евреям и в главе IV, 1–3 приводите нас еще к иной мысли. В книге Числ сказано, что в покой Господень не войдут те ожесточенные и непослушные Израильтяне, которые возмущались против Бога, благодетеля своего; «в пустыне сей падут тела ваши», глаголет Господь. Но «детей ваших Я введу (в землю обетования) и они узнают землю, которую вы презрели; а ваши трупы падут в пустыне сей» ( Чucлa XIV, 29 – 32 ). В наказании этом есть прообразование совершившегося во время проповеди Евангельской. Ожесточенные не вошли в покой Господень и остались в пустыне обрядности и сухости сердца и не увидели радости Господней, но дети их, – по крайней мере многие из детей их вошли в землю обетования, в радость Господа своего, в покой Господень. Ebp. V, 5–6 . Апостол, указывая на то, что Господь наш Иисус Христос есть глава Церкви и Первосвященник ее, говорит, что Бог, – глаголавший во пророках и сказавший во 2-м псалме: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», – в псалме 109, 4 сказал Тому, которого Он назвал Сыном: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». |
| – Продолжая в главах IX и X объяснение свое о священнике великом, Апостол ( Ebp. IX, 24–28 ) напоминает, что «Он единожды принес Себя в жертву» и «восшел на небо, чтобы предстать за нас пред лице Божие». В следующей главе X, 5–7 Апостол приводит слова псалма 39-го ст. 7–9, в которых предрекается это действие любви Божией в словах: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне 386 . Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: се иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» 387 . «Так говорит Христос, входя в мир», говорит Апостол ( Евр. Х, 5 ). Таким образом псалом 39-й заключает в себе таинственное пророчество о воплощении Бога, любви ради к человечеству, чтобы принести Себя единожды в жертву искупления. Господь же наш Иисус Христос, «принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, пока враги Его будут положены в подножие ног Его», говорит Апостол к Евр. Х, 12 – 13 со ссылкой на псалом 109-й, ст. 1. Евр. XIII, 6 приведены слова псалма 117, 6 388 . «Господь мне помощник и не убоюсь: что сделает мне человек?» Мы видим какая полнота учения о воплощении Бога Слова, Господа нашего Иисуса Христа заключается в выписке одних только псалмов, приводимых начертателем послания к Евреям, кроме других мест священного писания, приводимых им. Из этого мы видим, какое значение в ряду пророческих книг имеет Псалтирь. Окончим этот отдел изучения Псалтиря выпиской и из других посланий Апостольских, чтобы вполне уразуметь, что такое Псалтирь для церкви новозаветной: глас древний, глаголющий Духом Божиим о грядущих тайнах; «день дню передает речь и ночь ночи открывает знание», как говорить Псалмопевец ( Пс. 18 , ст. 3). Апостол Петр в 1Nemp. II, 3 говорит словами псалма 33, ст. 8, когда он обращается к новообращенным с словами: «Ибо вы вкусили, яко благ Господь» 389 . Тот же псалом (ст. 13 – 17) приводится Апостолом в гл. III-й 10–12 о благословении праведных. И 2Nemp. III, 8 – Апостол говорит словами псалма 89 ст. |
|
|
