20 Если же кто будет нечист и не очистит себя, то истребится человек тот из среды народа, ибо он осквернил святилище Господа; очистительною водою он не окроплен, он нечист. 21 . И да будет это для них уставом вечным. И кропивший очистительною водою пусть вымоет одежды свои; и прикоснувшийся к очистительной воде нечист будет до вечера. 22 . И все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто; и прикоснувшийся человек нечист будет до вечера 192 . Глава XX. Прибытие сынов Израиля в пустыню Син; Смерть Мариамь; ропот вследствие недостатка воды. Моисей ударяет дважды жезлом в скалу и вода течет из нее. В Кадесе Моисей просит у Едома прохода через его земли; отказ Едома, смерть Аарона на горе Ор Мы говорили уже во вступлении, что отдел этот переносит нас в сороковой год после Исхода ( Чucл. XXXIII, 38 ), когда израильтяне подходят снова к границе обетованной земли. Об жизни вымиравшего поколения, как мы выше видели, не сообщается никаких сведений; самые законы данные во время продолжительного странствования, и которые записаны в отделе от главы XV, 1 до XIX, 22, имеют в виду не старое, а новое поколение, которому предназначено вступить в Палестину. (Ср. гл. XV, 2, XVIII, 12, 13, 27) (Закон о рыжей телице был вызван случаем эпидемии в пустыне, – но и он как нам известно по преданию (см. прим. 2-е гл. XIX), соблюдался и по вступлении в землю обетованную). Хотя это поколение не чуждо недостатков своих отцов, но его ропот не принимает никогда такого злобного и угрожающего характера, как предыдущие возмущения умерших в пустыне. Народ с радостью вступает в бой и одерживает победы (ниже XXI 23, 24); и между ним вспыхивает огонь поэзии; как то доказывает отрывок победной песни Израиля включенный в XXI главу (от 28–30 стиха), и которая вероятно в этой же поэтической форме была внесена «в книгу браней Господних» ( Чucл. XXI, 14 ). С главы XXI, 11 мы видим Израиля уже на равнинах Моавитских, т. е. с восточной стороны Иордана и Мертвого Моря, а из стихов 41–48 главы XXXIII по сравнению с стихом 4-м главы XXI, мы видим, что все события заключающиеся в главах XX и XXI, происходили во время движения народа от Кадеса на юг в обход гор Сеира, или Едома, до равнин Моавитских и далее до Иордана, откуда отправлены были войска еще далее в Галаад и Вассан на север. У подошвы гор Аварима или Фасги (сравни Второз. III, 17; XXXII, 49 и XXXIV, 1) мы находим стан Израилев и здесь же великий вождь его, после величественного прощального слова восходит на гору Нево, чтобы умереть перед лицом Господним.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

III. Но почему же здесь нельзя разуметь земного заместителя Христова? Во-первых, по связи речи. В том и торжество нашего Господа, что полагая душу за овец Своих, Он не оскудевает в своей пастырской власти и силе, но лично Сам остается Пастырем Своего неоскудевающего стада, ибо только лично Он дает овцам «жизнь вечную и не погибнут вовек; и никто не может похитить их из руки» Его, из руки Отца Его, ибо Он и Отец одно ( Ин.10:28–31 ). Итак, если есть у Него наместник, то пусть он говорит, что он одно с Отцом небесным. Но эта нечестивая мысль о наместнике в самый корень противоречит словам Христовым, постоянно убеждающим нас в том, что вознесшись плотью на небо, Господь не лишил нас Своего личного пребывания с нами и управления Церковью . Кроме приведенных слов нас в этом убеждает и Его обетование пред вознесении, воспеваемое Церковью в следующем распространении: «вознеслся еси во славе Христе —186— Боже, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы». Он всегда там, где два или три соберутся во имя Его, где совещаются о всякой вещи для Его дела ( Мф.18:19 ). Расставаясь с учениками, Он сказал, что пребудет в них ( Ин.17:26 ), как и они в Нем; если же не пребудут на лозе, то высохнут, а если пребудут в Нем, то принесут много плода ( Ин.15:4–5 ). Он Сам, а не наместник, является Павлу и укрепляет Его надежду ( Деян.23:11 ). Он сам, а не наместник, диктует послания Иоанну к семи церквам и устраняет всякую мысль о каком-либо удалении Своем от Церкви: «Я есмь первый и я последний, и живый, и был мертв, и се жив во веки веков, аминь. И имею ключи ада и смерти» ( Откр.1:17. 18 ). Не чрез посредство одного человека и не чрез правительственные только власти церковные управляет Господь Своею Церковью . Первого рода правление было бы подобно правлению земного царя, живущего в своих верных наследниках, да и второе было слишком недостаточно для Пастыря – Бога. Господь правит Церковью Своею, как стяжавший всякую власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ), но власть не в жалком человеческом смысле 314 , а в смысле господства над всей природой, над землей и небом, то осеняемым знамением креста для Константина, то заключаемым в бездождии для беззаконников. Господь есть единый истинный Пастырь Добрый в том смысле, что для спасения избранных Своих Он устроил мир с такими именно свойствами и законами, чтобы все служило единой Его цели. Не сей ли Пастырь устроил торжество истины на Соборах, когда все сильные мира, и в том числе иногда и самозванные наместники, склонялись к ереси ариан, монофизитов и иконоборцев? Наместник ли Либерий и Онорий были единым Пастырем, или Господь, их обличавший? Папы ли вдохновили преп. Максима Исповедника защищать св. иконы против всех начал мира или Христос, Которого он полюбил? Они ли

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Слово «долг», употребленное в той версии молитвы Господней, которая включена в Нагорную проповедь , заставляет вспомнить притчу о двух должниках ( Мф.18:23–35 ). В ней Иисус говорит о человеке, которому господин простил огромный долг, но который не захотел простить значительно меньший долг своему должнику. Господин в притче обращает к своему рабу слова: «Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» ( Мф.18:33 ). Притча служит напоминанием о том, что Бог относится к людям снисходительно, прощая им их долги, ошибки, промахи, грехи; следовательно, и люди должны относиться друг к другу с такой же снисходительностью. Человек должен уметь прощать, если он хочет получить прощение от Бога: эта мысль была прочно усвоена ранней Церковью . В 1-й половине II века Поликарп Смирнский пишет христианской общине в Филиппах: «Если молим Господа, чтоб Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа и Бога; каждый из нас должен предстать пред судилище Христово и каждый за себя дать отчет» 50 . В III веке Киприан Карфагенский говорит: Научивший нас молиться о грехах и долгах наших обещал нам милосердие Отца и следующее затем прощение. К этому ясно присовокупил и прибавил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги так, как и мы оставляем должникам нашим, зная, что не может быть получено нами отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно должников наших... Итак, тебе не остается никакого извинения в день суда: ты будешь судим по собственному своему приговору, с тобою поступят так, как сам ты поступишь с другими 51 . Император Лев VI перед Христом. IX в. Мозаика. Собор св. Софии в Константинополе Означают ли слова молитвы «Отче наш» о прощении, что последователь Иисуса должен закрывать глаза на грехи ближнего, отказываться от попыток вразумить его, остановить от впадения в еще большие грехи? Такой вывод не вытекает из общего контекста учения Иисуса о прощении. С одной стороны, на недоуменный вопрос Петра «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» Иисус отвечает: «Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» ( Мф.18:21–22 ). Тем самым подчеркивается, что милосердие и терпение не должны иметь пределов: прощать надо столько раз, сколько человек согрешит. С другой стороны, мы находим в речи Иисуса следующие указания:

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Раннехристианское богослужебное пение I–IV веков (период от «мужей апостольских» до св. Константина Великого) Сущность новозаветного христианского пения, разнообразие мелодических традиции, три вида (способа) богослужебного пения: ипофонный, антифонный, симфонный. Сущность новозаветного христианского пения. Пришествие в мир Иисуса Христа принесло обновление всего существа человека. По слову апостола Павла, настала необходимость «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях < > и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф.4:22–24 ). И пение воистину становится ангелоподобным, как бы «Иисус Сын Отца щедрот, Сын истинного Бога принес с Собой всякое благополучие и ниспослал нам свыше все плоды – разумею небесные песни. То самое что херувимы вещают горе – и нам заповедано говорит «свят, свят, свят». Он принес нам житие ангельское» (143). «О горнем помышляйте а не о земном»- призывает апостол Павел ( Кол.3:2 ). О том, что пение в ранних христианских молитвенных собраниях занимало довольно значительное место есть немало свидетельств в Священном Писании. «Благодушествует ли кто из вас да поет» ( Иак.5:13 ), «исполняйтесь Духом назидая самих себя псалмами, славословиями и песнопениями духовными поя и воспевая в сердцах Ваших Господу» ( Еф.5:18–19 ). По свидетельствам историков уже к III–IV вв. богослужение проходило без инструментального сопровождения (47, 88). Оно было полностью упразднено Песнью Новой – новозаветным пением, которое становится пением исключительно словесным. Отсутствие инструментального сопровождения в новозаветном богослужебном пении становится одним из основных канонических принципов, а ветхозаветные музыкальные инструменты в трудах раннехристианских писателей получили новое осмысление в плане антропологии. В подобном ключе толкует Климент Александрийский стихи из 150 псалма, где перечисляются инструменты восхваляющие Господа «Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Древних бунтовщиков против священноначалия Господь тотчас наказал, а наших положил «соблюдать ко дню суда, для наказания» ( 2Петр. 2:9 ). Чем же можно доказать сектантам, что они заблуждаются, когда отвергают истинных пастырей? Если сектанты в своем отвержении пастырей ссылаются на ( 1Петр. 2:5, 9 ), то следует заставить их прочитать того же послания главу 5-ю с 1-го стиха, где Ап. Петр пишет христианам: «пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» ( 1Петр. 5:1–4 ). Если же пастыри были при Апостоле Петре, то должны быть они и у нас, а сектанты, как отвергнувшие пастырей, не принадлежат к стаду Божию, и Христос Господь не благоволит к ним, ни к поколебавшимся в вере ( Евр. 10:38 ). Иерарх Время вступления Андрей Первозванный, Апостол Стахим, из учеников Христовых (октября 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Диоген Елевферий Феликс (св. апреля 15) Афиноген Евзоий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпиои Кириак I (из Кирилльак) Кистин (Кастин или Константин) Тит (июля 4), (Трат) Тарат Домитиан (Дометий), Димитрий Пров (святый) Митрофан I Александр I (августа 30) Павел I Омологит Евсевий Павел I (во второй раз) Македоний (арианин) Павел I (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел I (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I Богослов Нектарий I, партиарх Константинопольский, окт. 11 Иоанн I Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (октября 24) Флавиан, блаженный Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во второй раз)

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Авдия ст. 1. (Так говорит Господь Бог об Эдоме) весть услышали мы от Господа и посол послан объявит народам: вставайте и выступим против него войною. Uep. XLIX, 14 . Я слышал слух от Господа и посол послан народам сказать: соберитесь и идета против него, и поднимайтесь на войну. – ( ) ( ) , т. е. я (мы) слышал(и) слух от Господа и – народам – вставайте против него войною: таков общий обоим пророкам текст. За оригинальность Авдия, за его влияние на Иеремию и против тех, которые относят деятельность Авдия к более позднему сравнительно с Иеремией времени говорят следующие обстоятельства: все пророчество Иеремии об Эдоме (XLIX, 7 – 22) носит следы очевидного влияния других, помимо параллельных с Авдием, мест Писания 77 ; сходство с пророками Амоса, Иоилем; неупоминание имени халдеев; молчание о разрушении Иерусалима; описание «дня бедствия» слишком слабыми общими чертами, что немыслимо при наличности факта разрушения Иерусалима; речь о переселении лишь пленных солдат (ст. 20), а не всего народа, который продолжает жить и на юге и в долине 78 ; наконец, поэтические преимущества Авдия сравнительно с Иеремией: больше изящества, больше огня, несвойственных печальному Иеремии. Старейшины земли, о которых речь у Иеремии XXVI, 17 – 18, являются верными свидетелями широкой популярности пророчеств Михея во время Иеремии. Для успокоения народной толпы и для оправдания Иеремии пред судилищем старейшины, т. е. представители народа, принимавшие участие в суде с правом голоса 79 , указывают на пророчество Михея, совершенно сходное с пророчеством Иеремии, вызвавшим ярость священник, пророков и народной толпы (XXVI, 11 – 12). Умертвили ли за это Михея Езекия, царь иудейский и весь Иуда? говорят старейшины (ст. 19). Возможно, что старейшины по памяти передают самый факт пророчества и его следствия (Не убоялся ли Езекия Господа и не умолял ли Господа? И Господь отменил бедствие, которое изрек на них); но для нас важно то обстоятельство, что цитуемые у пророка Иеремии слова пророка Михея буквально тожественны: Михея III, 12 (Посему за вас) Сион будет распахан как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом – . Без малейшего изменения мы прочтем этот же еврейский текст у Иеремии XXVI, 18. Или старейшины недавно читали писанные пророчества Михея, так как столь точное воспроизведение едва ли могло быть сделано на основании изустной речи пророка, имевшей место почти 80 лет назад, при Езекии; или сам пророк Иеремия читал пророчества Михея, а старцы могли цитовать их и не столь буквально.

http://azbyka.ru/otechnik/Nestor_Dagaev/...

Различие лишь в том, что по выражению Иеремии Господь возгремит с высоты, а по выражению Иоиля – с Сиона, из Иерусалима. Объясняется это различие предметом речи. У Иеремии логическим подлежащим является суд Божий над всеми народами, у Иоиля – то положение, что Господь Бог обитает на Сионе, на святой горе (III, 17), откуда и производит суд над собравшимися в долине Иосафатовой народами (ст. 12), являясь защитою и обороной для сынов Израиля (ст. 16). Посему имеем право сказать, что у Иоиля логическим подлежащим является судящая святая Церковь , или лучше – Бог в Своей Церкви. Иеремия обильно пользуется прекрасными сравнениям Амоса, этого пророка, взятого с лона живой природы. Иеремия заставляет искать по стогнам града соблюдающего правду и ищущего истины, подобно тому как Амос представляет жаждущего слова Божия странствующим по всем направлениям от моря до моря, от севера до востока 73 . Оба пророка сравнивают преступный народ с ефиоплянами 74 . Враги-пленители сравниваются с рыболовами у пр. Амоса, с рыболовами и охотниками у пр. Иеремии, причем первый для сравнения пользуется орудиями рыболовного промысла, второй-же прямо называет рыболовов и охотников 75 . Не говорим уже о столь обычной фразе, как огонь гнева Божия 76 . Не в одних сравнениях, но и во фразеологии видно влияние Амоса, напр. Uep. XVII, 13 . И не желал бедственного дня, (Ты это знаешь) Из 15 ст. (XVII гл.) пророка Иеремии: вот они говорят мне: где слово Господне? пусть оно прийдет видно, что бедственный день есть слово Господне, так как этот день предсказан Господом; а потому справедливо бедственный день назвать днем Господним, как у Амоса. Теснейшая связь Иеремии и Авдия в пророчестве об Эдоме не может ускользнуть от самого поверхностного взора. В самом деле не могло быть случайным столь типичное сходство, напр. в стихах о ворах и обитателях винограда: Авдия ст. 5. 6. Не воры-ли приходили к тебя? не ночные-ли грабители, что ты так раззорен? Но они украли-бы столько, сколько надобно им. Если-бы к тебе проникли обиратели винограда, то и они разве не оставили-бы несколько ягод? Как обобрано все у Исава т обысканы тайники его! :

http://azbyka.ru/otechnik/Nestor_Dagaev/...

   Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21).    Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви.    Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм    Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд.    В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Ахава похоронили в Самарии, в Бет-Омри (дом Амврия), как называют этот город ассирийские надписи по имени отца Ахава. На престол восходит старший сын Ахава. Охозия, продолжающий действовать, как отец его, под влиянием и по наущению Иезавели. Где в это время находится великий пророк Господень Илия, мы не знаем. Он появляется лишь тогда, когда, по прошествии двух лет царствования, Охозия лежит на смертном одре (3 Ц. XXII, 51; 4 Ц. I). К Иосафату и царству Иуды мы возвратимся ниже, здесь же, для очертания деятельности пророков Господних, мы напомним, что царь Иуды из похода, не благословленного Богом, возвратился благополучно, но на пути в дом свой был укорен пророком Иуем за помощь, необдуманно поданную нечестивому Ахаву ( 2Nap. XIX, 1–3 ). Но в царстве Иуды благочестивый царь хранил заветы и закон Господень. Не так было во Израиле; там бодрствовал злой дух царей – язычница Иезавель, и об Охозии сказано, 3 Ц. XXII, 52, «что он ходил путем отца своего и матери своей... и служил Ваалу, и поклонялся ему и прогневал Господа Бога Израилева». Династия Амврия (3 Ц. XVI, 22) обречена на гибель. Начинается ряд неудач и несчастий. Вслед за смертью Ахава Моавитяне сбрасывают с себя иго Израиля (4 Ц. I, 1). В древнее время, при Судьях ( Cyд. III, 12–14 ), они господствовали некоторое время над Израилем, но когда Давид, укрепляемый силою Божиею, создавал и собирал по смерти Саула сильное царство, тогда он: «поразил Моавитян... и сделались Моавитяне у Давида рабами, платящими дань» (2 Ц. VIII, 2). Когда произошло разделение царств, то Моавитяне сделались независимыми, но снова подпали под власть царства Израильского при Амврии, отце Ахава. Это явствует из известного в археологическом мире памятника царя Моавитского Месы 861 , который указывает, что Амврий (Омри) и сын его Ахав угнетали Моавитян в течение сорока лет. Очевидно, что памятник записывает восстание против Израиля и отложение от него при Охозии. Из 4 Ц. III» 4 мы узнаем, что «Меса, царь Моавитский, был богат скотом и присылал царю Израильскому по сту тысяч овец и по сту тысяч неостриженных баранов».

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Очевидно, что прощение грехов Ниневитян было последствием их покаяния (Ионы III, 10); но в последних двух стихах книги (Ионы IV, 10–11) не говорится о покаянии, а стих 11 говорит о вечной любви Божией, проявляющейся к человеку независимо от каких бы то ни было заслуг его. Она выразилась до покаяния в посылке пророка Ионы, который словом Божиим, вложенным в уста его, вызвал в Ниневитянах то движение души к свету и правде, которое спасло их и которое, как известно было Богу, должно было проявиться. Любовь Божия высказалась и в милосердии. Его к темному люду, «не умевшему отличить правой руки от левой» 1150 , и к бессловесным животным. Города долины Сиддимской не были пощажены, потому что там все народонаселение могло отличать добро от зла, и избирало зло 1151 . О Ниневии же Господь говорит: «Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» На этом стихе кончается книга пророка Ионы, который был послан к язычникам. Дальнейшая судьба пророка нам неизвестна, но она и не нужна для целей Библии. В книге этой указана любовь Божия ко всем людям, и в ней, – хотя прикровенно, – но уже виднеется промысел Божий, уготовляющий спасение всему человечеству: не одному Израилю. Израилю в лице Ионы дается урок: При каждом малейшем несчастии ты вопиешь ко Мне, – как бы глаголет Господь. «Я нашел тебя в степи печальной и дикой, ограждал тебя, смотрел за тобою, хранил тебя... и ты оставил Бога своего» (Второз. XXXII, 10–19). Но в отношении других народов ты уверен, что они ничто пред лицом Моим. Но ты ошибаешься, – говорит Господь Ионе и Израилю: Я жалею их, и они предмет Моей любви и попечений. Таковы были уроки народу обетования, заключающиеся в книге Ионы. Книга о пророке Ионе есть сказание – как те сказания о пророках Илии и Елисее, которые записаны в книгах 3-й и 4-й Царств. Это пророки язычников 1152 . Отныне начинается ряд прямых пророчеств, обращенных к Израилю и Иуде, над которыми царствует род Давида, сидящий в священном граде Иерусалиме, где стоит храм, посвященный Богу завета Единому, Вечно живущему.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010