| Само правительство во многом было виновато в положении Греции, упразднив со времен Иоанна Комнина постоянный флот, защищавший от пиратов, и возложив еще во времена Македонской династии содержание чиновников западных провинций на местные средства. Поэтому «законнейшая и спасительная власть», обращается митрополит к претору Дрими, являлась фабрикою беззакония от фессалийских Темп до самой Спарты и, исходя из Фессалии, славившейся лекарственными травами со времен волшебницы Медеи, изливала на Элладу и землю Пелопса всякое беззаконие, как некие яды. Так отзывается митрополит Афинский о деятельности протопреторов Эллады и Пелопонниса. Хуже вымогали заместители преторов и второстепенные чиновники, «как дикие звери, пожиравшие целые села со всеми людьми». Среди преторов были лица с добрыми намерениями и старавшиеся урегулировать налоги. Так, претор Просух удостоился панегирика от митрополита. При нем были сложены казенные недоимки и пересмотрены кадастры для предупреждения излишних поборов с крестьян («бедных»); но и после Просуха афинским плательщикам приходилось хуже, нежели фиванцам и коринфянам. Принимал меры и претор Дрими, также восхваляемый Михаилом. Когда этот претор предпочел перейти на службу в Константинополь, митрополит осыпал его упреками, как врача, покинувшего трудного больного. Сам Михаил имел на это право, оставаясь на своем посту, где ему было тяжелее, чем кому-либо, в безнадежной борьбе с грубой действительностью. Михаил, наоборот, настолько сжился с паствой, что от лица обездоленной провинции обвинял столичных жителей в недостатке патриотизма и центр империи – в бедствиях окраин. «Вы, изнеженные константинополъцы, – пишет он, – даже не хотите высунуться за городские стены и ворота, ни посетить своих ближайших соседей, но лишь посылаете сборщиков податей и «звериные зубы», по слову Моисея. В чем вы, нуждаетесь? Разве хлебородные Фракия, Македония и Фессалия сеют не для вас? Не на вас ли идет евбейское, хиосское и родосское вино? Не для вас ли ткут одежды фиванские и коринфские руки? Разве не все богатства многими реками сливаются в одно море – столицу? Чего же ради вам выезжать куда-либо и менять привычный образ жизни, если возможно не мокнуть на дожде, не жариться на солнце, но сидеть дома и пользоваться без труда всякими благами?» |
| Умеренные устами Тарасия просто констатировали, что вот «некогда бывшие обвинителями — κατηγοροι православия, ныне стали его исповедниками — συωηγοροι. Великое сокрушение сердечное показал Феодосий!.» Согласились с этим и монахи, но просили отметить в протоколах, что они в этом случае приемлют покаявшихся, как «обратившихся из ереси — τους εξ αιρεσεως επιστρεφοντας.» Вслед за тем на то же первое заседание введены были 7 епископов второй степени: Ипатий — митрополит Никейский, Лев — митрополит Родосский, Григорий — митрополит Писсунитский (Галатия); Лев — митрополит Иконийский, Георгий — митрополит Антиохии Писидийской; Николай — епископ Иерапольский; Лев — епископ острова Карпаф. Суждения ο них затянулись и были перенесены на следующее заседание. Именно эти епископы обвинялись в том, что они в прошлом году вели в Константинополе особые агитационные собрания (παρασυναγωγας) и срывали собор. Теперь они заявляют, что из чтения святых отцов они убедились в истине иконопочитания, a в прошлом году действовали «по неведению и неразумию — κατ αγωοιαω και αφροσυνην.» Странновато было это признание своего невежества со стороны епископов, да еще активных бунтовщиков. Искренно ли было их обращение? Сам Тарасий ставил им довольно скептические вопросы. Льву Родосскому: «Ну и как же это ты, батюшка мой, до сих пор восемь или десять лет проепископствовал и только нынче убедился?» Допрашиваемые объясняли дело привычкой и создавшимся новым воспитанием: уже укоренилось давно новое учение и они из школы вынесли его. Тарасий не без язвительности заметил: «Тем труднее поддаются излечению застарелые болезни.» И «церкви не полезно принимать священнослужителей от худых учителей.» На это Ипатий Никейский заметил: «И все-таки совесть взяла верх!» Тарасию казалось, что покаяния достаточно. И Савва Студийский верил, что Бог привел этих епископов на путь истины. Но представитель «восточных» Иоанн заявил, что им, монахам, еще трудно решить вопрос, ибо не ясно: по какой же норме нужно произвести прием этих лиц? С правом ли священства и в сущем ли сане? |
| Кирилла в Симонов монастырь действительно не могло быть позже 8 сентября 1380 года, когда был убит околничий Тимофей Васильевич, при жизни которого это происходило (см. прим. 32). – Житие Феодора Ростовского издано архим. Леонидом в Душеполезном Чтении за 1891 год (май, июнь, июль), но по неисправному списку (Моск. Синод. Библ. 580). Поэтому ссылаемся на Академическую рукопись 282, о времени написания которой см. у А. С. Родосского: Описание 432 рукописей принадлежащих СПБ. Духовн. Академии... СПБ. 1894, стр. 280–281. Критическую оценку жития см. у Ключевского, Древне-русския жития святых... М. 1871, стр. 92 и 353. 38 Преп. Кирилл «прииде в обитель зовому Симонову к архимандриту Феодору, иже создатель бе обители тоя» («краткое житие» см. в приложении). Пахомиево житие не говорит о том, что Феодор быль основателем Симонова. – По свидетельству русских источников, Феодор был «муж велик в добродетели и в разуме (Рукоп. Кир. библ. 18–1095, л. 485), но греческие источники по делу русского митрополита Киприана и Пимена обрисовывают Феодора (ср. Преосв. Макарий, История русской церкви, т. IV, е. с., стр. 66) как человека недостойного, корыстного, честолюбивого, нетвердого в своих убеждениях, и свидетельствуют, что он самовольно усвоил архиепископский титул, за что и подвергся низложению от константинопольского патриарха (Р. И. Б., т. VI, приложения, стб. 211–212, 217–218). – О порядках в Симонове монастыре см. в духовной грамоте преп. Иосифа Волоцкого (Вел. Мин. Четьи, изд. Археогр. комм., сент. 9, стб. 551). 39 См. «краткое житие» преп. Кирилла в приложении. Пахомиево житие умалчивает об испытании преп. Кирилла пред пострижением: «и ту абие Феодор приемлет его (преп. Кирилла) с радостью и тако постризает его соврешево и даст ему тож наименование Кирилл» (Рукоп. Кир. библ. 18–1095, л. 485 и об.). 40 В Пахомиевом житии: «повелением настоятеля, и священьству сподобляется» (Рукоп. Кир. библ. 18–1095, л. 490). В «кратком житии» несколько иначе: «понуден же бысть от отца своего приати священство и не хотя повинуся на се» (см. |
| Официальное заявление Русской Церкви о ситуации вокруг Всеправославного Собора Священный Синод предложил отложить проведение Всеправославного Собора 13 июня, 2016 Священный Синод предложил отложить проведение Всеправославного Собора 13 июня. ПРАВМИР. Русская Православная Церковь обнародовала официальное заявление после экстренного заседания Священного Синода по вопросу об участии в Всеправославном Соборе на Крите 16-27 июня 2016 года. О СИТУАЦИИ, ВОЗНИКШЕЙ В СВЯЗИ С ОТКАЗОМ РЯДА ПОМЕСТНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ ОТ УЧАСТИЯ В СВЯТОМ И ВЕЛИКОМ СОБОРЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви Русская Православная Церковь на протяжении многих десятилетий принимала и продолжает принимать деятельное участие в подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви. Начиная с Первого всеправославного совещания на Родосе в 1961 году, выдающиеся иерархи и лучшие богословы нашей Церкви вносили свой вклад в разработку множества соборных тем, в том числе и тех, которые впоследствии не были включены в повестку дня Святого и Великого Собора. Ради скорейшего созыва Собора Русская Православная Церковь неоднократно подтверждала свою готовность к достижению взаимоприемлемых для всех участников предсоборного процесса решений, даже если таковые решения уклонялись от ранее согласованных Церквами правил подготовки Собора. Однако принцип общеправославного консенсуса является неизменной основой предсоборного процесса, начиная с Родосского совещания 1961 года, на котором по инициативе Константинопольского Патриархата было определено: «Решения общих собраний принимаются при полном единогласии делегаций Церквей» (Порядок функционирования и работ Родосской всеправославной конференции, п. 14). Затем это правило было закреплено Регламентом Всеправославных предсоборных совещаний, принятым в 1986 году: «Тексты по всем темам повестки Всеправославных предсоборных совещаний утверждаются единогласно» (ст. 16). Собранием Предстоятелей Православных Церквей в 2014 году было подтверждено: «Все решения, как во время Собора, так и на подготовительных этапах, принимаются на основе консенсуса» (Решение Собрания Предстоятелей, п. 2а). Тот же принцип установлен в Регламенте организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви, который был разработан Собранием Предстоятелей Православных Церквей, состоявшимся в Шамбези 21-28 января 2016 года. Данный Регламент предусматривает, среди прочего, что Собор «созывается Его Святейшеством Вселенским Патриархом с согласия Блаженнейших Предстоятелей всех общепризнанных Поместных автокефальных Православных Церквей» (ст. 1). |
| Континент будущего (версия для печати)/Православие.Ru Континент будущего Православие.Ru , 15 февраля 2011 г. Перевела с греческого Зинаида Оборнева В октябре 2009 года в Александрии был рукоположен новый епископ Бурунди и Руанды Савва (Химонеттос) . Он стал первым епископом этой новосозданной епархии, к юрисдикции которой относятся две из самых страждущих стран африканского континента, да и планеты в целом. Епископ Савва (в миру Василий Химонеттос) родился на острове Родос в 1971 году. Закончил Патмосскую семинарию, затем богословский факультет Афинского университета. Владеет английским и арабским языками. В 1990 году принял монашеский постриг в монастыре архангела Михаила в Фари на Родосе. Бывшим митрополитом Родосским Апостолом в 1991 году рукоположен в диакона, а в 1993 году – в иерея, позже возведен в сан архимандрита. Был представителем архиерея в Халки, служил на приходах Родосской митрополии. По приглашению покойного патриарха Петра VII он был принят в клир Александрийского Патриархата и назначен настоятелем патриаршего храма святого Саввы Освященного в Александрии, также руководил отделом печати и отделом по общественным отношениям Патриархата. В 2001 году он – патриарший представитель в Александрии, был также патриаршим экономом. После возобновления работы Патриаршей школы «Афанасий Великий» в Александрии по личному попечению Блаженнейшего Папы и Патриарха Александрийского Феодора II архимандрит Савва назначается ее директором, а также становится членом синодальной комиссии по образованию. 6 октября 2009 года по рекомендации патриарха Феодора II единогласно избирается Священным Синодом Александрийского Патриархата предстоятелем новосозданной епархии Бурунди и Руанды. Находясь на Родосе по случаю празднования дня памяти святого Константина Идрского, владыка Савва дал интервью корреспонденту информационного агентства «Romfea». – Владыка, справедливо ли считать, что Православие в Александрии угасает? – Действительно, в Александрии осталось только 500 греков. В консульстве зарегистрировано 1500 человек, но они тут не живут. Однако сотни греков постоянно останавливаются в городе. Не следует также забывать, что, кроме греков, есть еще православные арабы, число которых доходит до 30 тысяч, и все они находятся в юрисдикции Александрийского Патриархата. Православные арабы проживают в Каире, Дамиетте, Танте, в Порт-Саиде и других городах. Поэтому службы в храмах идут на греческом и на арабском. Однако есть церкви, где служат только по-гречески или только по-арабски. |
| В соответствии с таким устройством храма после победы над иконоборчеством, во второй половине IX в., была разработана система монументальной декорации, воплощавшая основные христианские догматы 276 . В куполе помещалось изображение Христа Вседержителя или Вознесение, в апсиде – образ Богородицы как символ Боговоплощения, в сводах – евангельские сюжеты, в верхней части стен – фигуры святых. Таким образом, в целостном восприятии храмового ансамбля на абстрактную символику архитектурных форм накладывалась четко выстроенная, богословски обоснованная иерархическая система изображений, которую значительно легче описать словами. Полагаем, что именно с этим было связано смещение интереса авторов экфрасисов от архитектуры к декору и живописи. Стиль церковных экфрасисов Эволюцию можно проследить не только в структуре, но и в риторическом оформлении церковных экфрасисов. Обратимся к риторическим приемам, которые использовались в описаниях храмов, – и для начала сконцентрируемся на предисловии, или, иначе говоря, «проэмии» (προομιον). Каждый экфрасис (за исключением самых коротких) сопровождался введением, даже если он был частью более обширного текста, например энкомия или проповеди; иногда таких «увертюр» даже несколько – как в стихотворных экфрасисах Павла Силенциария (Paul. Sil. Soph. 1–185) и Константина Родосского (KonstRhodV. 255–436). Проэмий – крайне важный и необходимый компонент экфрасиса (равно как и любого другого текста – хроники, жития или церковного гимна): в нем автор излагает цели своего труда, формулирует самооценку, высказывается о соотношении своей речи и предмета описания. Какие же мотивы характерны для предисловий к византийским церковным экфрасисам? Проанализируем два про- эмия: один VI в., а второй XII в. Первый из них принадлежит Хорикию Газскому, он предпослан описанию храма Св. Стефана во Втором энкомии епископу Маркиану. Это небольшой текст, и его можно процитировать полностью: «Итак, принимает нас храм, давно ожидаемая часть [нашего] слова, но это бремя выше моих сил: ведь то, что совершили многие искусства – каменотесов, опытных в изготовлении плит, и тех мастеров, что искусны в изображении посредством красок, – берется воспроизвести одно лишь слово. Хотя, как мне кажется, [все эти] искусства сошлись здесь, словно на общем ристалище, состязаться в том, какое из них усерднее исполнит свое дело, и даже если взять [все искусства] по отдельности, все равно не просто ни рассмотреть все произведения каждого (ибо взор отвлекается от одного к другому), ни описать увиденное, так что мы вдвойне далеки от награды, ибо храм одерживает победу над зрением, а зрение – над словом; и все же [несмотря на все это] у нас есть два повода к славословию: один из них – это благоговение пред мучеником..., а другой – красота обозреваемого, ибо, когда очи очарованы, язык не в силах оставаться в покое, но чем каждый восхищается, о том и рассказывает другим, побуждая к созерцанию» (Chor. 2, 2, 25–27). |
| Чем данный текст отличается от ранневизантийских экфрасисов, заметить несложно: нет никакой границы между описанием архитектуры (которое почти вовсе отсутствует), драгоценных материалов и живописного декора (как у Хорикия, Павла Силенциария и Константина Родосского), но есть явное противопоставление верхней и нижней частей храма. В тексте это противопоставление маркировано и подчеркнуто цветовым контрастом: если все верхние части, символизирующие горний мир, сверкают золотом мозаик, то нижние части напоминают пестрый луг, усыпанный цветами и заросший зеленой травой. Вообще следует отметить: пространное, выразительное и риторически украшенное описание церковного пола – специфическая черта экфрасисов средневизантийской эпохи. Авторы VI в. не уделяли полу особого внимания: в экфрасисах Хорикия и в описании храма Св. Софии Прокопия Кесарийского о поле вообще ничего не говорится, а Павел Силенциарий упоминает о нем лишь мимоходом (664–667). В экфрасисах вв. совсем иное дело: достаточно вспомнить хотя бы описание храма Св. Софии Михаила Солунского: в своем небольшом выступлении автор описывает церковный пол дважды, и при этом весьма ярко и образно: «А вот пол – это словно море и шириной, и формой, ведь «сизые волны» вздымаются на камни, как будто бы ты бросил камень в воду и взволновал ее гладь. Это море пробило себе залив со стороны восхода, и словно волна громоздится на предшествующую, а та – на другую (так ведь бывает и во время шторма, когда постоянно идущей волне не дает разбиться противный ветер), ступенями поднимается священный сфендон, где одна ступень становится на другую»... «Но [вернусь] к полу – тому морю, из которого (о чем мы уже сказали), как обычно в морях, образовался залив божественного алтаря. Оттуда идет некий перешеек: там проход, и к нему причаливает, словно некий корабль, божественное возвышение» (Mich. Thess. Soph. 6). Почему церковному полу вдруг стали уделять столь много внимания, легко объяснимо: если описание храмового интерьера подчиняется символической «экзегезе» сакрального пространства и выстраивается по вертикальной оси, то пол превращается в один из двух полюсов и кульминационных моментов экфрасиса – как символ земли или дольнего мира, противопоставляемый небесному своду купола 272 . |
| Они призвали свою паству твердо исповедовать догмат Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви и заявили, что эта новая ересь не будет распространяться в РПЦЗ. РПЦ же, напротив, выступила не только за участие в экуменическом движении, но и за установление более тесных отношений с Ватиканом. На Родосском Всеправославном совещании в 1961 году Московская Патриархия занимала решительную антиэкуменическую, анти-Ватиканскую позицию, настаивая на том, чтобы православные церкви участвовали в экуменическом движении только на основе полного консенсуса. Но избрание Папы Иоанна XXIII и его призывы к мирному урегулированию Берлинского кризиса в сентябре 1961 года и Карибского кризиса в октябре 1962 года понравились как российским церковным иерархам, так и Хрущеву . В результате, даже проводя антирелигиозную кампанию в СССР, советские дипломаты начали симпатизировать Ватикану, и от РПЦ ожидалось соответствующее содействие. И это произошло. На II Всеправославном совещании в сентябре-октябре 1963 года делегация РПЦ присоединилась к Константинополю в продвижении резолюции «О начале равноправного диалога с Римско-Католической Церковью» . Эта резолюция принесла свои плоды: хотя отдельные православные священнослужители и иерархи, в том числе отец Александр Шмеман и епископ РПЦЗ Антоний Женевский, присутствовали, например, на первом заседании Второго Ватиканского собора, РПЦ была единственной православной церковью, которая официально направляла наблюдателей . Участие РПЦ в экуменическом движении продолжалось до конца холодной войны. Заключение Таким образом, РПЦЗ и РПЦ пошли разными путями в отношении экуменического движения во время холодной войны. Так как Русская Православная Церковь Заграницей была создана беженцами от большевизма, ее представители не могли мириться с просоциалистическими или прокоммунистическими тенденциями, которые они ощущали на межхристианских собраниях. Влияние Советского государства на экуменическое участие РПЦ быстро стало очевидным. Тем не менее, особенно в первые годы холодной войны, лидеры РПЦЗ посещали экуменические собрания для разъяснения православного вероучения и предания. Помощь русским беженцам, оказанная ВСЦ, а также неполное свидетельство об истинной вере другими православными на экуменических собраниях способствовали готовности РПЦЗ направить наблюдателей на некоторые ассамблеи ВСЦ и на Второй Ватиканский собор. Некоторые представители РПЦЗ, например, отец Георгий Граббе, использовали православную экклезиологию и антикоммунистические взгляды в идеологических целях. Но антикоммунистическая позиция РПЦЗ сформировалась задолго до холодной войны. Эта позиция не имела прямого влияния на внешнюю политику США и не влияла на участие РПЦЗ в экуменическом движении. В то время как, экуменическая деятельность РПЦ в большей степени зависела от целей советской внешней политики. |
| В сем городе уже несколько месяцев ожидали его Император и Папа как Главу Российской знаменитой Церкви, мужа ученейшего и друга Евгениева. Кроме духовных сановников, Кардиналов, Митрополитов, Епископов, там находились Послы Трапезундские, Иверские, Арменские, Волошские; но, к удивлению Иоанна Палеолога, не было ни Императора Немецкого, ни других Венценосцев западных. Латинская Церковь представляла тогда жалостное зрелище раздора; уже семь лет славный в Истории Собор Базельский, действуя независимо и в противность Евгению, смеялся над его Буллами, давал законы в делах Веры, обещал искоренить злоупотребления духовной власти и преклонил к себе почти всех Государей Европейских, которые для того отказались участвовать в Италиянском Соборе. Однако ж заседания начались с великою торжественностию в Ферраре, в церкви Св. Георгия, после долговременного спора между Императором Иоанном и Папою о местах: Евгений желал сидеть среди храма как глава Веры; Иоанн же хотел сам председательствовать, подобно Царю Константину во время собора Никейского. Решили тем, чтобы в средине церкви, против олтаря, лежало Евангелие; чтобы на правой стороне Папа занимал первое, возвышенное место между Католиками, а ниже его стоял трон для отсутствующего Императора Немецкого; чтобы Царь Иоанн сидел на левой, также на троне, но далее Папы от олтаря. Надлежало согласиться в четырех мнениях: 1) об исхождении Св. Духа, 2) о чистилище, 3) о квасных просфорах, 4) о первенстве Папы. С обеих сторон выбрали ораторов: Римляне – Кардиналов Альбергати, Иулиана, Епископа Родосского и других; Греки – трех Святителей, Марка Ефесского (мужа ревностного, велеречивого), Исидора Российского и юного Виссариона Никейского, славного ученостию и разумом, но излишно уклонного в рассуждении догматов Веры. Пятнадцать раз сходились для прения о Св. Духе: наши единоверцы утверждали, что он исходит единственно от Отца; а Римляне прибавляли: и Сына, ставя в доказательство некоторые древние рукописи Святых Отцов, отвергаемые Греками как подложные. Умствовали, истощали все хитрости богословской Диалектики и не могли согласиться в сей части Символа: выражение Filoque оставалось камнем претыкания. Уже Марко Ефесский гремел против Латинской ереси, и вместо духовного братства ежедневно усиливали дух раздора. Греки скучали в отдалении от домов своих и жаловались на худое содержание: Евгений также, не видя успеха, скучал бесполезными издержками и в конце зимы уговорил Императора переехать во Флоренцию, будто бы опасаясь язвы в Ферраре, но в самом деле для того, что Флорентийцы дали ему немалую сумму денег за честь видеть Собор в их городе. |
| Из Аста Patriarchatus, t. I, р. 336–340. Соборное постановление о перемещении епископа владимирского, кир Алексия, на святейшую митрополию Киевскую и всея Руси Святая Божья кафолическая и апостольская церковь , по данной ей изначала благодати Христовой, всегда имеющая неослабную силу и крепость в устроении всего на большее благо, конечно, простирает свои заботы и попечения на все где-либо находящиеся святейшие епископии, с той целью, чтобы в них вся устраивалось и совершалось правильно, по закону Господнему; но в 3433 особенности печется и промышляет о святейших церквах отдаленных, отличающихся многочисленностью народа и могуществом княжеской власти: здесь, совершая свой обычный долг, она по преимуществу ставит себе задачей – общую пользу и освящение душ. Посему святейшая митрополия киевская и всея Руси, обладающая обширнейшим уделом и правящая многочисленным народом, прославляющим имя Божье, приемлет особенную честь от святой Божьей церкви, которая всячески хочет промышлять о ней и оказывать ей свое содействие и помощь, тем более, что она имеет в соседстве много нечестивых и огнепоклонников. По всем этим причинам и сообразно с многоразличными и особенными преимуществами этой митрополии [Великая Церковь ] как в прежние времена постапляла туда на иерархическое предстоятельство отменных, по своим достоинствам, священных мужей, с надлежащим их испытанием, так и теперь прилагала многое попечение о том, чтобы найти и избрать из числа клириков богопрославленного, богохранимого и Богом возвеличенного Константинополя мужа, славного добродетелью, отличающегося силой слова, сведущего в канонах и искусного в благочестивых [гражданских] завонах, и, поставив его в архиереи, послать туда на доброе и достойное пастырское служение в названной святейшей церкви. Это мы предлагаем исполнять и будущим после 3434 нас патриархам, как дело прекрасное и весьма благоприятное для домостроительства церкви Божьей. Итак мерность паша, посоветовавшись с священным и божественным собором находящихся здесь преосвященных архиереев, пречестных, возлюбленных по Господу братий и сослужителей наших: халкидонского, меленикского, понтоираклийского, родосского, христопольского, митилинского, апроского, мадитского, каллиопольского, тенедосского, гарельского и екзамилийского, поставила сего самого господина Алексия в совершенного митрополита киевского и всея Руси, переместив и возведя его, вышеуказанными образом, на этот высший престол за его добродетель и другие духовные преимущества, по соизволению и согласно высочайшего и святого моего самодержца, ревностного поборника и рачителя церковного порядка и благоустройства и [хранителя] божественных и благочестивых догматов. |
|
|
