| 4:9–10). А потом уже он писал к Коринфянам, как видно из слов: « ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих » (2 Кор. 9:2). Отсюда ясно, что Фессалоникийцам говорено было о том прежде. Но хотя послание к Римлянам позднее этих, однако, оно написано раньше тех, которые отправлены из Рима. Он еще не прибыл в город Рим, когда написал это послание, как открывается из слов: « я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное » (Рим. 1:11). К Филиппийцам же Павел писал из Рима, почему и говорит: « приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома » (Флп. 4:22). И к Евреям написано оттуда же, почему и сказано, что их приветствуют все от Италии (Евр. 13:24). Также и послание к Тимофею Павел писал из Рима, находясь в узах. Даже мне кажется, что оно есть последнее из всех его посланий, как видно из сказанного в конце: « ибо я уже становлюсь жертвой, и время моего отшествия настало » (2 Тим. 4:6). Всякому же известно, что Павел кончил жизнь в Риме. И послание к Филимону есть также одно из последних, так как Павел написал его в глубокой старости, о чем сам говорит: « я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа » (Фил. 1:9). Но, конечно, оно написано прежде послания к Колоссянам, что опять видно из сказанного в конце послания, так как Павел в послании к Колоссянам пишет: « все скажет вам Тихик, которого я послал с Онисимом, верным и возлюбленным братом » (Кол. 4:7–9). Онисим же этот был тот самый, о котором Павел написал послание к Филимону, а не другой, соименный ему, что доказывается именем Архипа, на которого Павел в послании к Филимону возложил труд ходатайствовать с ним за Онисима, и которого в послании к Колоссянам он поощряет такими словами: « скажите Архипу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе » (Колосс. 4:17). Мне еще кажется, что послание к Галатам написано прежде послания к Римлянам. Если же послания Павла имеют в книгах порядок другой, то это нисколько не удивительно, так как и двенадцать пророков расположены последовательно, в известном порядке книг, хотя по времени они и не следуют один за другим, но разделены между собой большим промежутком времени. |
| Думаю, что каждому известно популярное сейчас выражение: «Бог в душе». «В Бога я верю, но в церковь не хожу» — так часто говорят люди. А что сказал бы в ответ на подобное утверждение апостол Павел? В сегодняшнем выпуске нашей рубрики речь пойдет о Послании апостола Павла к Колоссянам. Колоссы — один из древнейших городов, занимавший важное торговое положение и знаменитый изделиями из пурпурной шерсти. К довольно рано появившейся христианской общине Колосс и обращается автор. Причиной написания послания стало некое лжеучение, распространявшееся среди членов этой общины. Апостол Павел не разбирает его подробно, лишь вскользь упоминает основные моменты. Он призывает колоссян твердо стоять в истине: Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходИте в Нем (Кол. 2, 6). Затем автор послания предостерегает своих читателей от увлечения философией, пустыми обольщениями и преданиями человеческими (см.: Кол. 2, 8). Мы не знаем, какие конкретно философские учения и предания имеет в виду апостол. Но из последующей фразы о том, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2, 9–10), можно сделать вывод: лжеучители пытались убедить колосских христиан в неполноценности их веры, которая должна быть дополнена какими-то новыми идеями. Видимо, лжеучители также призывали колоссян поклоняться Ангелам, поскольку в послании мы видим следующие слова: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Кол. 2, 18). Опровергая доводы лжеучителей, апостол Павел говорит о Христе как о полноте всего. В первой главе послания мы можем прочитать древний христианский гимн, воспевающий Христа как Бога и Спасителя (см.: Кол. 1, 15–20). Был ли этот гимн составлен самим апостолом Павлом, или же он использовал уже существовавший текст — неизвестно. Но это ни в коем случае не умаляет важности самого гимна. В нем дается ответ на вопрос: кто же такой Христос и почему христианин не нуждается в чем-то или ком-то другом, кроме Него? |
| Павел, хотя признаваемый невинным, но как требовавший суда у кесаря, в узах отправлен в Рим (Деян, XXV–XXVI), которого доселе он не видал ( Рим.1:13 ). Во время плавания по Средиземному морю узник Апостол был пророком и утешителем для плавающих. По прибытии к острову Кандии он советовал сотнику помедлить у острова. «Я вижу, говорил он, что дальнейшее плавание сопряжено будет с затруднениями и с большим бедствием не только для груза и корабля, но и для самой жизни нашей». Но сотник не послушался, и все плывшие подверглись страшному кораблекрушению, так что не оставалось никакой надежды ко спасению. И как бывшие на корабле от страха долго не ели, то Павел, став посреди их, сказал: «государи мои! убеждаю вас ободриться; потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль. Ибо Ангел Бога, Которому служу, явился мне в сию ночь и сказал: «не бойся, Павел, се Бог даровал тебе всех плывущих с тобою» (т. е. ради тебя все спасутся). И так ободритесь. Нам надобно быть выкинутым на какой-нибудь остров. Потому прошу вас принять пищу; волос с головы не пропадёт ни у одного из вас». Сказав сие и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу. Корабль действительно сел на мель и разбился стремлением волн (Деян. ΧΧΥΙΙ). В Мальте, куда сошли с разбившегося корабля, когда Ап. Павел разводил огонь, ехидна повисла на руке его; но он не потерпел никакого вреда, и язычники говорили об Апостоле, что это бог. На острове Апостол чудесно исцелил одержимого горячкой через возложение на него руки. Когда сие чудо сделалось известным, то и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы. И за то все прибывшие на корабле почтены были великой честью и при отъезде снабжены нужным. Итак, Апостол прибыл узником в Рим, в котором жил целые два года и принимал всех приходящих к нему, проповедуя Царствие Божие и невозбранно уча о Господе Иисусе Христе со всей смелостью (Деян. ΧΧΥΙΙΙ). Из Рима, около 62 года, верховный Апостол написал послание к Филимону, гражданину города Колосс ( Фuлuм. IX, 22 ); Колоссянам, не видав Церкви их ( Кол.1:4,8–9 ); к Филиппийцам ( Флп.1:7,4:22 ); к Ефесеям ( Еф.6:20 ) и около 63 года к Евреям ( Евр.13:23–24,10:34 ) на Еврейском языке, с которого оно переведено на Греческий св. |
| У Филимона путешествующие христиане и особенно проповедники Евангелия находили радушный прием и пристанище (7 ст.). Супруга его, Апфия, отличалась великим благочестием и гостеприимством. В доме св. Филимона ап. Павел, желал, при случае посещения Колосс иметь помещение (22 ст.). Из наимененования ап. Павлом Филимона своим сотрудником («споспешником» ст. I), видно, что он немало содействовал к обращению своих сограждан, жителей г. Колосс в христианство . Павел, вероятно, чрез Епафраса, познакомился с Филимоном во время своего долговременного пребывания в Ефесе, а этот город находился в близком расстоянии и нужно Думать, что в этом городе он был обращен в христианскую веру. Между ап. Павлом и Филимоном, вероятно, были нередкие сношения, может быть и письменные. Сохранилось одно послание ап. Павла к Филимону. Оно написано во время первых в Риме уз ап. Павла. В это время один из рабов Филимона, Онисим, спасаясь от наказания за какой то проступок, (вероятно, за похищение чего-либо из имущества своего господина, ст. 18), бежал из Колосс в Рим и здесь был обращен ап. Павлом к Христу (ст. 10). Чувствуя свою вину против господина и наученный от апостола искать свободы в духе и благочестии, Онисим решился возвратиться к Филимону и просил св. Павла принять участие в прощении и примирении его с господином. Снисходя к просьбе Онисима, и желая воспользоваться сим случаем для утверждения в одном (Онисиме) чувства покорности и готовности страдать по заслугам, в другом (Филимоне) чувства снисхождения и любви, прощающей и врагов. Ап. Павел пишет к Филимону краткое послание, полное отеческой любви и христианского мира, прося господина принять беглого раба не как раба, но выше раба, как брата возлюбленного (ст. 16), как принял бы самого его Павла. Нужна была необыкновенная сила апостольской любви для того, чтобы решиться не только мирить господина с рабом, но и требовать от него братского приема человеку, заслужившему по крайней мере заключения в темницу и при том рабу, нанесшему имущественный ущерб своему хозяину. |
| Небесный Кремль— мечта народа, Итог и цель, сквозит вверху: Лучом сквозь толщу небосвода Он прикасается к стиху. Он прикасался к душам зодчих, Осуществлявших Кремль земной,— Ко всем, искавшим правды Отчей И мудрости земли родной (1,29). Здесь мы обнаруживаем нечто вроде платоновских эйдосов , нематериальных идей, являющихся причиною и образцом для осуществления всех материальных вещей. По Андрееву, каждый город имеет многослойный над собою мир, оживляющий земное бытие. Над каждым городом-колоссом Миры клубятся бурной мглой: Числа нет хорам стоголосым И токам жизни— слой сквозь слой (1,49). И так надо всей Русской землёю— пребывает невидимая Святая Россия. «В лучезарных пространствах Святой России осуществлены прекраснейшие города— если к ним применимо вообще это слово. Для того чтобы выразить величие просветлённого мета-Петербурга, слов нет и не может быть в нашем языке, не приспособленном ни к чему трансреальному. Там, в облаках, на плавно-полыхающем пьедестале, мчится белый колосс на коне: я не знаю, из чего он изваян и как он может быть сооружён. Это— не памятник, не монумент. Это— эмблема великой идеи, указание на направленность исторического пути» (1,177). Знание происходящего в Небесном Кремле может дать опору человеку во всех земных испытаниях. Всё упованье, всё утешенье В русских пожарах, распрях, Знать, что над нами творят поколенья Храм Солнца Мира в Вышнем Кремле (1,256). Для того поэт и выстраивает свою мистическую систему: чтобы черпать в ней силы и выстоять в обрушившихся на него страшных испытаниях. Он искал защиты и от главных бед, грозящих человечеству: от великой самоубийственной войны и абсолютной всемирной тирании. В самой земной истории Андреев обнаружил те залоги, опираясь на которые можно начать строительство новых основ бытия. Это— гуманизм и демократия (2,9). Но одного этого мало, необходимо и мистическое подкрепление всего процесса. Необходимо мистически осмыслить его и, обладая высшим знанием, использовать для спасения человечества. Но если так— то это: от недостатка православной веры, для которой в её полноте не требуются никакие искусственные подпорки. Впрочем, Православие (как и иные религии) в своей полноте не устраивает Андреева из-за «сосредоточения внимания на внутреннем человеке, пренебрежения всем внешним, а ко внешнему относят и проблему социального устроения человечества» (2,10). Здесь невольно вспоминается то религиозное движение, какое возглавлял когда-то Мережковский, стремившийся едва ли не к абсолютизации социальной роли Церкви. Андреев также стремился устранить в религиях кажущийся ему перекос внимания на внутреннем в ущерб внешнему. Для этого он и выстраивает свою систему, обосновывающую необходимость Церкви как всечеловеческой абсолютной общности. |
| 1069 Этот культ в своей основе имел поклонение таинственным производительным силам природы. Диана-богиня ночи, владычица таинственных сил. Отсюда, изображение богини, как πολμαστος, multimamma (Winer). Изобр. м. видеть у Riehm’a, Schmimh’a. 1071 Более подробное, обстоятельное и солидное описание Ефеса и жизни ефесян, нисколько не уступающее произведениям западн. писателей, читатель найдет в произведении молодого русского ученого, к глубокому сожалению, так рано умершего: Третье великое благовестническое путешествие Ап. Павла. Оп. ист, – экз. иссл. И. Григория, стр. 304–353. Сергиев Посад. 1892. Ср. Жданов. Откровение Господа о семи малоазийских церквах. 1891. 1090 Horatius. I. 1, 12; Propert III. 18, 19. Норов. стр. 210–211. Солярский. Цит. соч. т. III, стр. 189. 1110 Это изображение вычеканивали на пергамских монетах. Pausanius. Lib. II, с. 28; Arnobius. Lib. VII, р. 249.–Wolff. 1151 Иначе в Апокалипсисе мы нашли-бы хотя какой-либо намек на гонения христиан Иудеями в Филадельфии Такое понимание этого стиха подтверждается и контекстом речи ( Anok. III, 7. 12 ), и посланием св. Игнатия к Филадельфийцам гл. V, стр 412; VI, стр. 413; VIII, стр. 414; IX, стр. 415 (по перев. Преображенского: Писания мужей апостольских). 1164 Св. Ап. Павел в числе врагов Лаодикийских христиан называет ложных учителей (см посл. к Колосс. и Ефес.). 1172 Clem. Alex. Chronicon Paschal. ad annum Traiani IV; „Clemens vero „Alexandrinus iisdem consona tradit: iilum Asiam et flnitimas provincias peregrasse“. Cf. Euseb. Hist. Eccles. III, 1. 23. Iren. Adv. haeres II, 22 § 5. Hieron. De vir. illustr. c. 9: totas Asiae fundavit rexitque ecclesias“ Niceph. Hist, Eccl. II, 42 . Niceth. Paflag „ne dum urbem Asiae principem, sed omnem deinceps provinciam urbesque omnes et oppida obiens“ etc. Op. cit. t. XXVII, p. 396. 1174 Nicephorus II, 31: Четьи-Минеи Ноябрь 14 дня; Норов т. V. стр. 87 cf. Lipsius. Op. cit. t III. S. 8; тексты В. стр. 24; E. стр. 69. 1184 Деян. ХХ, 31 . Правда, св. Дееписатель в другом месте говорит, что Ап. Павел учил в синагоге месяца три (XIX, 8) и в школе Тиранна два года (XIX, 10); но это видимое противоречие легко устранить: здесь Ев. Лука указывает приблизительно время пребывания Ап. в Ефесе. |
| 2:9 . Стоики говорили о божестве как о наполненном всем сущим, обычно в пантеистическом смысле этого понятия; грекоязычные еврейские писатели модифицировали этот язык, чтобы соотнести его с верховным правлением Бога, которому подчиняется все сущее. Для Филона «полнота» может означать насыщенность,сумму сил, осуществляющих правление Божье, как обозначение самодостаточности Бога в Себе Самом; гораздо позднее иудейские мистики стали говорить о небесах вокруг престола Божьего как о Его полноте. Другие еврейские авторы писали о Духе Божьем, премудрости или славе, наполняющей мир, как в Ветхом Завете, что, вероятно, не относится к данной теме. Какой бы смысл ни вкладывал Павел в понятие «полноты», он дает ясно понять, что доступ ко всему, что есть Бог, возможен только через Христа; подобная роль в древнем иудаизме часто приписывалась Божественной Премудрости. 2:10. Выражение «начальство и власть», возможно, относится к ангельским силам, которые, как считалось, управляют миром (см.: 1:16; см. коммент. к Еф. 1:19–23 ). Это учение было принято на вооружение приверженцами чуждых для христианства воззрений, теми, кто стремился оказать свое влияние на христиан из Колосс (см. коммент. к 1:16; 2:18). Из разных вариантов значений понятия «глава» (1:18) термины «начальство» и «власть» представляются наиболее подходящими, хотя Иисус является и их «источником» тоже (1:16). 2:11,12. Обрезание, творимое человеческой рукой, называлось «плотским» (см.: Быт. 17:11 ). В Ветхом Завете и ряде еврейских (главным образом, у ессеев) текстов говорится о «духовном» обрезании ( Втор. 10:16; 30:6 ), которое, как говорится в Свитках Мертвого моря, помогает преодолеть злые побуждения (см. коммент. к Рим. 7:14–25 ). Павел может здесь обыгрывать греческую идею о теле как «могиле», из которой можно выйти путем мистических опытов, а также об окончательном избавлении от оков смерти; если это представление было искушением для его читателей, то Павел говорит, что они уже испытали полное избавление от воздействия плоти, в котором они нуждались. |
| Виталий Я-ЗА 22 июня 2012, 22:01 Геннадий Сочилин: " Хорошо сказано и в точку, но видно небольшое лукавство в одном вопросе, трактовка «духа протестантской трудовой этики». ... Зачем здесь религиозный шовинизм?! И касательно капитализма - опять умелое подмена понятий. Труд и капитал – неразделимы во все века и сразу после изгнания из Райского сада... А форма социального устройства мира и экономических отношений, как и соблазны, их сопровождающие, от века к веку меняются и развиваются, значит, это нужно для развития человечества и угодно Богу. " Не, лукавство и религиозный шовинизм у иеромонаха, отца нашего Симеона?! Прям удивляюсь! Вы аргументировать можете и, если можно, поподробнее? " Труд и капитал - неразделимы " - а капитал финансовых пирамид и пузырей? " А форма социального устройства мира и экономических отношений ... угодны Богу " - не все, что человеку кажется, угодно Богу - " Все мне позволительно, но не все полезно " (1-е послание ап. Павла к Кор. 10, 23). Виталий Я-ЗА 22 июня 2012, 21:03 Но мощное информационное поле формирует пузырь, колосса, ценность, которая как бы уравновешивает, делает сравнимыми эти два понятия, очевидно, отцы видят эту ситуацию опасной и предупреждают о вреде (Судя по отзывам со спасибами, делают это не зря). Вы про «пора валить» прослушали, а я и по интернету, и по радио, и по телевизору слышал, очевидно, о. Симеон также (все, колосс создан). 2 «О " якобы гибели России " только мы сами и говорим. Ничего не разваливается…» - Когда у человека все клеется (пусть с переменным успехом, с борением, но все же), когда дела срастаются, когда есть движение по осуществлению своих мечт, тогда, как пел Высоцкий: «и жить хорошо, и жизнь хороша». Его движение меняет и окружающих, заражает этим оптимизмом, а если это еще и с Богом (для Бога, у Бога), цены тому движению нет. Виталий Я-ЗА 22 июня 2012, 21:02 Макар: " А Серафим Саровский – это святость. Через такие святости нам дверь в спасение не закрыта. Его делание на веки вечные. Как можно с Джобсом сравнивать, труд которого сиюминутен? |
| Я познал неизреченное величие Твоего попечения о нас: ибо Ты послал собственного Сына Своего на помощь нам. Я познал наставление Соломона, который говорит: крепка, как смерть, любовь (Пес. Песн. 8:6 ): ибо чрез нее сокрушится жало смерти, чрез нее умершие увидят жизнь, чрез нее смерть познает свою смерть, потеряв над нами свою власть, – чрез нее и виновник зла, змий, будет пленен и низвержен. Ты явил нам, Господи, спасение Твое ( Пс. 97:2 ), даровав нам произрастение мира, и мы уже не будем более блуждать. Ты открыл нам, Господи, что не окончательно Ты презрел рабов Твоих, Благий, и не забыл творений рук Твоих: ибо Ты сжалился над бедственным состоянием нашим, обильно излив на нас свойственную Тебе и неисчерпаемую милость Твою, совершив искупление наше чрез Единородного и Неизменяемого и Единосущного Сына Твоего, признав недостойным Твоего величия и благости вверить рабу что благодеяние и спасение рабов Твоих или предоставить служителю примирение с Тобою преступников; но чрез Единосущный Свет Ты даровал свет седящим во тьме и тени смертной ( Ис. 9:2; 42:7 ; Лук. 1:79 ), чтобы они во свете Твоем увидели свет ведения ( Пс. 35:10 ), и чрез Владыку и Создателя Ты благоволил восстановить нас в нетление; и чрез изгнавшего из сладостного рая даровал нам возвращение в рай; и чрез имеющаго власть прощать грехи ( Марк. 2:10 ) Ты истребил рукописание на нас (Колосс. 2:14); и чрез восседающего вместе с Тобою на престоле и неотлучного от Божественного естества Твоего Ты даровал нам примирение с Тобою и дерзновенный доступ к Тебе, чтобы обетование столь многих и столь великих благ, утвержденное рукописанием верховного Владыки и истинного и самовластного Бога, было несомненно для помилованных и сподобившихся благодати. Об этом и Пророк предсказал, говоря: не ходатай, ниже ангел, но Сам Господь спасе их: зане любит их, и щадит их: и восприят их, и вознесе их ( Ис. 63:9 ). И все это не по делам праведности, которыя бы мы сотворили ( Тит. 3:5 ), и не потому, чтобы мы возлюбили Тебя (ибо земнородный прародитель наш, удостоенный райской сладостной жизни, презрев Божественную и спасительную заповедь Твою, признан недостойным этого животворного жилища и все потомство сделал бедствепным, передав ему пагубные плоды греха), но Ты Сам, Господи, по неизреченной любви к созданию Твоему, умилосердился над нами, и сжалился над отвержением нашим, и оказал сострадание к растлению нашему, чтобы помиловать нас. |
| 286 (Ст. 9–10) В субботу, (как понимает это место предание), упомянутые в этих стихах два агнца с хлебным к ним приношением и вином, приносились в жертву сверх обыкновенного ежедневного жертвоприношения 287 (Ст. 11–14) Как субботнее приношение, так и новомесячные жертвы упомянуты здесь впервые. Первое упоминание о новомесячии мы встречаем в кн. Чисел X, 10, по поводу употребления вновь сделанных серебряных труб. Это приказание дано еще у подошвы Синая. Впоследствии обычай празднования новомесячий мы встречаем в 1 Ц. XX, 5; 4 Ц. IV, 23, 1 Парал. XXIII, 31; и упоминание об этом делает и Апостол Павел в Посл. к Колосс. II, 16 288 (Ст. 14). О жертве за грех, которая всегда предшествовала всесожжению сравни Ucx. XXIX , Лeb. V, VIII, IX, XIV, XVI , и прим. 13-е и 14-е гл. IV Лев., а также прим. 6-е и 7-е гл. XV, Чисел. Вся трудность настоящего места, а также главы XV, 24 по сравнению с Лeb. IV заключается в том, что за грех общины по Левиту приносился телец, а в двух местах книги Чисел, по-видимому, также за общину приносится в жертву греха козел, назначенный по Левиту за грех начальника, и кровь которого не вносится во святилище. Полагаем, что в этом надо видеть изменение закона, имевшее в виду не профанировать частым внесением во святилище крови жертвы величие и таинственность этого обряда, составлявшего главное священнодействие великого дня очищения. Быть может, допускалось это жертвоприношение за начальника, и как представление самой общины. Приношение козла в жертву греха перед всяким торжественным жертвоприношением, кроме обыкновенных дней и суббот, повторяется во всем этом отделе уставов о жертвах. Поэтому мы не будем повторять указаний о значении этой жертвы, а заметим только, что в ст. 11 гл. XXIX очень ясно делается различие и особенно указывается на это различие между козлом, приносимым обыкновенно в жертву греха, и тем особенным козлом, который тоже приносился в жертву греха, но лишь в великий день очищения по уставу гл. XVI Лев. 290 (Ст. 26–31). День первых плодов назывался также праздником седьмиц, (Второз. |
|
|
