6 . Книга Иисуса Навина . 7 . Книга Судей , и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь . 8 . Первая и вторая книга Царств , как две части одной книги. 9 . Третья и четвертая книги Царств . 10 . Первая и вторая книги Паралипоменон (дополнений). 11 . Первая и вторая книги Ездры и книга Неемии. 12 . Книга Есфирь. III. Книги учительные , которые содержат в себе преимущественно учение о вере, следующие: 13 . Книга Иова . 14 . Псалтирь , содержит в себе 150 псалмов или священных песней, написанных по вдохновению Духа Святого. Большая часть псалмов написана царем Давидом. Псалтирь употребляется почти при каждом православном Богослужении. 15 . Притчи Соломона . 16 . Екклесиаст (т. е. церковный проповедник). 17 . Песнь песней (т. е. превосходнейшая песнь). IV. Книги пророческие , которые содержат в себе пророчества или предсказания о будущем, и главным образом о Спасителе, Иисусе Христе, следующие: 18 . Книга пророка Исаии . 19 . Иеремии . 20 . Иезекииля . 21 . Даниила . 22 . Книги двенадцати пророков , называемых малыми: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Захарии и Малахии. Все перечисленные священные книги Ветхого Завета называются каноническими , то есть несомненно истинными как по происхождению, так и по содержанию. Слово «канонический» – греческое и означает «образцовый, истинный, правильный». Кроме канонических книг в состав Ветхозаветных книг входят еще «неканонические». Это те книги, которые иудеи утратили и которых нет в современном еврейском тексте Ветхого Завета. Они взяты с греческого перевода ветхозаветных книг, сделанного 70-ю толковниками (учеными людьми), за три столетия до Рождества Христова (в 271 году до Р. Хр.), и с древности помещаются в Библии. Этот перевод пользуется особенным уважением в Православной Церкви. С него сделан наш славянский перевод Библии. К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся: 1 . Книга Товита . 2 . Книга Иудифь . 3 . Книга Премудрости Соломона . 4 . Книга Иисуса, сына Сирахова . 5 . Послание Иеремии .

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobod...

В книге пророка Иеремии заключаются пророчества о наступающем плене Вавилонском; об Иисусе Христе предсказывается, что имя Его будет Господь (23:5–7), что Он будет производить суд и правду на земле (33:14–16), что Он даст людям новый закон, который будет написан не на скрижалях каменных, к на сердцах людей (31:31–35). В книге пророка Иезекииля, в таинственных видениях содержатся пророчества о возвращении иудеев из плена и о восстановлении Иерусалимского храма. Об Иисусе Христе предсказывается, что Он будет единый Пастырь, Который обновить сердца верующих в Него (34:22–29). Книга пророка Даниила содержит описание жизни Даниила и трех друзей его: Анании, Азарии и Мисаила, и некоторые важнейшие события из жизни царей Вавилонских, а также пророчества о четырех всемирных царствах и о вечном царстве Мессии, которое откроется по истечении семидесяти седьмин (490 лет) со времени указа, данного на имя Неемии Артарсерксом Лонгиманом. В двенадцати книгах пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захария и Малахии содержатся предсказания о судьбах народа иудейского и о Мессии. Перечисленные 22 священные книги называются каноническими (от греческого слова канон, т. е. список или правило), так как они заключаются в списке священных книг и служат непреложным правилом или руководством для сохранения истинной веры и благочестия. Начало ветхозаветному канону положил пророк Моисей, который повелел написанную им книгу закона положить в скинии по правую сторону ковчега завета, чтобы она всегда служила свидетельством и руководством в истине ( Втор. 31:26 ) и запретил прибавлять и убавлять что-либо из того, что Господь заповедал соблюдать ( Втор. 4:2 ). Последующие священные писатели присоединяли к священным книгам Моисея книги, написанные ими по вдохновению Духа Святого ( Нав. 24:26 ; 1Цар. 10:25 ). Окончательное образование ветхозаветного канона относится к половине 5 веха до Р. X. и приписывается священнику Ездре. – Неканонических книг семь: 1) Товита, 2) Иудифь, 3) Премудрости Соломона, 4) Премудрости Иисуса, сына Сирахова, .5) Пророка Варуха.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/hri...

свящ. писателей, несомненно относящиеся к событиям разрушения Иерусалима халдеями. Точность требует, однако, заметить, что пророк Авдия говорит о «дне брата» эдомова, т. е. Иуды, о «дне отчуждения его“, о «дне несчастия их“, т.е. иудеев, о «дне погибели их“. Даже послднее из этих выражений, по первоначальному смыслу соответствующаго еврейскаго текста, может указывать только на выселение иудеев из отечества (ср. Ис .27:13 ; Иер. 50:6); и все вместе эти выражения заключают в себе мысль о великом бедствии, постигшем Иудею и изменившем ее до неузнаваемости О разрушеии Иерусалима и храма нет речи, и это молчание не можетъ не иметь значения в виду того почтения, с которым относились иудеи ко храму, как знамению благоволения Божия к иудеям (ср. Иер. 7:4 ), и к Иерусалиму, как столице и средоточию самостоятельнаго государства (ср. Пс. 136:5 ). Это молчание дает нам право под днем несчастия или погибели иудеев разуметь и другое какое-либо нашествие иноплеменников, каким и раньше Навуходоносора Иерусалим подвергался не однажды. Что касается отношения, в котором книга пророка Авдии стоит к 49 главе книги пророка Иеремии, то необходимо обратить внимание на одну особенность этого отношения, на которую указал уже Кейль (Lehrbuch der Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Bücher des A. Testamentes, 3 Aufl. стр. 318). Именно, y пророка Иеремии, во всех его пророческих речах, есть некоторыя, исключительно речам зтого пророка свойственныя, выражения, из которых в речи об Эдоме встречаются следующия: “погибель Исава Я наведу на него, время посещения Моего“ – ст. 8; cp. Иер. 6:15; 8:12; 10:15; 50:31; 51:18; 68:44; «ты-лиостанешься ненаказанным? нет, не останешься ненаказанным“ – ст. 12; ср.Иер. 5:9; 25:29; «ужасом, посмеянием, пустынею и проклятием будет Восор“ – ст. 13; cp. Иер. 19:8; 24:9; 25:9; 44:22; 43:39; «и будет Эдом ужасом; всякий, проходящий мимо, изумится и посвищет, смотря на все язвы его“ – ст. 17; cp. Иер. 19:8; cp. 50:13; ст. 18; cp. 20:16; 49:33; 50:40; ст. 19; cp.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/k...

Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией , воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается самое осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его крестной смертью и воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю; а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы. Первоначально, Бог через пророка Моисея открыл то, что впоследствии составило первую часть Библии, т. н. Тору, т. е. Закон, состоящий из пяти книг — Пятикнижия: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. В течение длительного времени именно это Пятикнижие и было Священным Писанием, словом Божиим для Ветхозаветной Церкви. Но тотчас вслед за Торой, явились Писания, дополняющие её: книга Иисуса Навина, дальше книга Судей, книги Царств, Паралипоменон (летописи). Дополняют книги Царств, книги Ездры и Неемии. Книги Руфь, Есфирь, Иудифь и Товит рисуют отдельные эпизоды истории избранного народа. Наконец, книги Маккавейские заканчивают историю древнего Израиля и доводят ее до цели, до порога пришествия Христова. Так является следующий за Законом, второй отдел Священного Писания, называемым Историческими книгами. И в Исторических книгах встречаются отдельные поэтические творения: песни, молитвы, псалмы, а также поучения. В более поздние времена они составили целые книги, третий отдел Библии — Учительные книги. К этому отделу относятся книги: Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломоновы, Премудрости Иисуса сына Сирахова. Наконец, творения свв. пророков, действовавших после разделения царства и пленения Вавилонского, составили четвертый отдел Священных книг, книги Пророческие. В этот отдел включаются книги: прор. Исайи, Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, прор. Варуха, Иезекииля, Даниила и 12 малых Пророков, т. е. Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Сафония, Аггея, Захарии и Малахии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

Пророк Иеремия, напр., после всех гонений, которым он подвергался, решается не пророчествовать более, не обличать своих современников, однако он чувствует, что не может не говорить, чувствует в своем сердце как бы огнь палящий, который побуждает пророка обличать все, достойное обличения ( Иер.20:7–10 ). Существует еще мнение, которое считает пророка Авдия тем Авдием, «мужем сильным», которого вместе с другими послал Иосафат по городам иудейским ( 2Цар.17:8 ) 9 . Другие (Карпцов, Соломон) считают пророка Авдия образованным прозелитом из иудеев 10 . Соломон Ярхи даже утверждает, что это последнее мнение есть общий голос иудейского предания; но еще многие древние раввины не соглашались с этим. Ливеллус признает пророка Авдия за того левита из фамилии Мерара, о котором говорит ( 2Пар.34:12 ) 11 . Какое же из всех этих мнений можно признать – не говорим справедливым, а более вероятным? Каждое из них, не имея для себя прямых оснований в Священном Писании , основывается на темных иудейских преданиях, из которых каждое можно с большей основательностью отвергать, каждое можно отстаивать, опираясь на те или другие авторитеты, о каждом можно говорить pro и contra. Но ни одно из вышеприведенных мнений не имеет за себя чего-нибудь твердо обоснованного, ясно доказанного. Вот почему многие из толковников не решаются определять вопрос о лице пророка Авдия. Блаж. Феодорит, напр., оставивший после себя толкования на пророков, тщательно проверивший исторические сведения о них, совершенно умалчивает о лице прор. Авдия 12 . Св. Ефрем Сирин замечает только, что Авдий был родом из Сихема, в колене Ефремовом, и пророчествовал во времена Осии, Иоиля, Амоса и Исаии и ничего не говорит о его лице 13 . Таким образом, в настоящем случае нельзя не согласиться с аббатом Минем, который, представив несколько мнений о лице прор. Авдия, говорит: «мы воздерживаемся от окончательного суждения в этом неверном деле, не склоняясь ни на ту, ни на другую сторону, ибо всякое неопределенное, ни на чем не основанное мнение, не вернее, чем разнообразие мнений» 14 . Расходясь относительно лица прор. Авдия, толковники не менее разноречат относительно века, когда пророк жил: по мнению одних, Авдий самый древний из всех пророков, писания которых дошли до нас; по мнению других, напротив, он был последним пророком и закончил собой длинный ряд еврейских пророков: 9 и 4 век до Р. Х. суть крайние пределы, в которые критики стараются поместить пророка Авдия 15 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/prorok...

По поводу изложенных соображений, выставляемых против единства книги Авдия, должно заметить, прежде всего, что они принимаются не всеми представителями западной экзегетики. Напр., по мнению Орелли, «закруглённое, с живостью развивающееся пророчество Авдия ни в коем случае не производит впечатления, что оно возникло путём мозаической работы, и единство его стоить твёрдо». Равным образом, новейший комментатор кн. Авдия Гоонакер не находит в ней никаких признаков образования её из отдельных частей. И действительно указываемые отрицательной критикой черты содержания книги не дают твёрдых оснований говорить о нескольких авторах её. Соединение в книге Авдия угрозы и утешения, на что обращает внимание Ейхгорн, обычное явление в пророческих речах и не может служить признаком происхождения книги от двух авторов. Присутствие в заключительной части кн. Авдия (17–21) предсказаний частичного характера, если даже относить исполнение этих предсказаний к эпохе Александра Ианнея, опять, вопреки мнению Ейхогорна, не даёт права отделять заключительную часть от главной: пророчества, касающиеся частных событий будущего, имеются не только в кн. Даниила (9:25–27, гл. 11), но и в древнейшей письменности (ср. Ис. 7:8; 25:14; 45:1 ). Новейшая критика основание для разделения кн. Авдия не части, как указано выше, находит в различии представлений суда над Едомом. Но в действительности едва ли можно говорить о таком различии. Нельзя сказать, чтобы пророк в первой части представлял суд над Едомом уже совершившимся, а во второй только предстоящим. Слова ст. 7-го – «до границы выпроводят тебя все союзники твои», «обманут тебя», «одолеют», «нанесут тебе удар» показывают, что пророк говорит о будущем. Тоже ясно видно и из ст. 8–9. Правда, некоторые противники единства кн. Авдия (Велльгаузен, Новак, Марти) относят эти стихи ко второй части и переставляют их на другое место. Но для этого нет никаких оснований: ст. 7–8 можно связать только с предшествующими и видеть в них восполнение ст. 1–6 и отчасти комментарий к ним («не в тот ли день это будет»). Следовательно, из ст. 7–9 должно заключать, что и в 1–6 употреблённые пророком pertecta глаголов представляют так наз. Perfecta prophetica, т.е., что пророк говорит не о прошедшем, а о будущем. Такая форма речи, когда будущее в виду несомненности его представляется прошедшим, как известно, для пророков обычна ( Ис. 9:6; 42:1; 46:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

Другая половина доказательства Гитцига, кроме произвольной нелогичности, страдает и фактической неверностью. Гитциг в этом случае выходит из положения о взаимном сходстве книг пр.Ионы и Авдия в чертах, ясно, будто бы, говорящих о позднейшем происхождении их. Эти сходные черты обоих книг составляют: 1) рабская зависимость их от Иоиля и 2) чисто внешнее понимание откровения. Внешнее понимание откровения у того и другого пророков выражается в том, что об откровении божественном говорится у них, как о слове Иеговы, бывшем пророку 250 . Ho в таких же выражениях о божественных откровениях говорится и у древних пророков и, главное, у того же Иоиля, о котором сам Гитциг говорит, как о древнем пророке 251 . Что же касается рабской зависимости обоих пророков от Иоиля; то тут кроме неверности есть и намеренная подтасовка фактов. Книга пр.Иоиля заключает в себе изображение страшного опустошения Иудеи, произведённого саранчой и засухой, проповедь о наступлении страшного дня Иеговы и призыв к посту и покаянию; не тот предмет содержания книги пр.Ионы. Нет сходства между ними и в самой форме изложения: книга пр.Ионы – прозаическая история, та – воодушевлённая поэтическая речь; в той и другой нет ни одного сходного выражения, так что непонятным осталось бы самое сопоставление этих книг, делаемое Гитцигом, если бы опускать из виду книгу пр.Авдия, которая у него является каким-то посредствующим звеном. Книга пр.Авдия действительно тесно сходится в некоторых характерных мыслях и выражениях с книгой пр.Иоиля и нельзя не признать зависимости их одной от другой. Предполагая такую зависимость на стороне Авдия, Гитциг заключает отсюда о компилятивном характере книги пр.Авдия, указывающем, будто бы, на позднейшее сравнительно с книгой Иоиля время её написания. В этом комплятивном характере и заключается сходство её с книгой пр.Ионы, которая не чужда компиляции в своей молитве, заимствованной из псалмов. В этом-то сходстве книги пр.Ионы с книгой Авдия Гитциг и находит оправдание для своего обобщённого заключения о зависимости от книги Иоиля вместе с книгой Авдия и книги Ионы, и вот он то, чт сам же думает об одной из этих книг, говорит об обеих: утверждает о зависимости книги пр.Ионы от книги древнего пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Solovev/...

Время служения св. пр. Авдия можно бы определить по тому событию, которое он описывает, именно по тому разорению Иерусалима, которому радовались и помогали Идумеи. Но Иерусалим был разоряем несколько раз разными врагами. Полагают, что св. Авдий имеет в виду разорение Иерусалима Филистимлянами и Аравитянами при Иудейском царе Иораме, сыне Иосафатовом (ок. 905–892 г. до P. X.). См. 4Цар. 8:20–22 ; 2Пар. 21:16, 17 . Но толкователи относят, как видели, время служения к позднейшему времени, следовательно, должно разуметь другое разрушение. При том, в свящ. тексте не говорится, чтобы Филистимлянам и Арабам, при разорении ими Иерусалима, помогали Идумеи, которые пред сим сами были разбиты царем Иорамом ( 2Цар. 21:9, 10 ). Св. Авдий говорит о совершенном разорены Иерусалима, а при Иораме разграблен был царский дворец, самый Иерусалим продолжал существовать еще не малое время 8 . С большею вероятностью можно разуметь у св. Авдия разорение Иерусалима Халдеями, при Вавилонском царе Навуходоносоре (589 до P. X. 4Цар. 15:2, 3 ; Иер. 39:2; 52:5, 6 ). Тогда, действительно, сыны Эдома помогали Халдеям разрушать Иерусалим и с злорадством кричали им: «истощайте, истощайте до основания его» ( Пс. 136:7 ), и вторая книга Ездры говорит, что «Идумеи сожгли храм (Иерусалимский), когда Иудея опустошена была Халдеями» ( 2Ездр. 4:45 ). Св. Авдий говорит о разорении Иерусалима (ст. 11), как о событии прошедшем; а потому можно думать, что св. Авдий жил после сего события. Так и думают некоторые из толковников 9 . Содержание книги. Книга св. пр. Авдия разделяется на две части. Первая говорит о суде Божием над Идумеями 10 , которые происходили от одного корня с Евреями – от Исаака, Идумеи – от Исава, Евреи от Иакова – от двух родных братьев. Св. Авдий возвещает, что Господь Бог определил разорить Идумею и истребить ее жителей, а для совершения сего определения Он Сам возбуждает врагов к опустошительной войне против Эдома. Здесь же показана и причина такого грозного суда Божия. Причина эта – ненависть к Евреям и враждебные действия Идумеев против избранного народа Божия, действия и злодеяния тем более не извинительные, что допущены не чуждым, а родственным Евреям народом, как бы братом противу брата – (ст. 1–9). Так Господь, чрез св. Авдия, обвиняет Идумеев в том, что они соединялись с врагами Еврейского народа и вместе с ними опустошали Иудею и разрушали Иерусалим, радовались погибели своих братьев, грабили их имущество, насмехались над их бедствием, бегущих от врагов рубили, или выдавали неприятелю, вообще поступали с Идеями, во дни их величайшего несчастья, как злейшие их враги. А потому " близок, – гов. св. пророк, – день Господень» ( Авд. 1:15 ) – день возмездия Идумеям; с ними будет поступлено так, как и они поступали с Евреями, Идумея будет опустошена, а ее жители истреблены (ст. 10–16); с Идумеями испиют чашу гнева Божия все враги Еврейского народа, «и будут яко не бывшие» ( Авд. 1:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Есть и срединная позиция, сторонники которой считают, что Иоиль служил где-то во времена Персидской Империи, возможно после времен Неемии (445 до н.э.) и до падения Персии под натиском греков, то есть примерно в 400 году до н.э. 977 Другие предлагают ранний послепленный период, то есть с конца VI до середины V веков, до наступления времен Неемии и ближе к времени Агея и Захарии. 978 Ален, вслед за Якобом Майерсом и Госта Алстромом, считает, что книга была написана чуть позднее 520 года до н.э. Упоминание о греках в 3:6 не обязательно указывает на поздний срок, поскольку к середине VI века греки уже вовсю торговали в Восточном Средиземноморье. Ссылка на савеев в 3:8 означает, что книга написана до конца VI века, когда савеи потеряли контроль над торговыми путями Востока. Ссылка в 3:4, возможно, указывает на вторую половину VI века, когда финикийцы и филистимляне контролировали порты Средиземноморья. Упоминание о стене в 2:7 не обязательно касается стены построенной Неемией, ибо в 588 году часть стены все же оставалась, а Неемия только достроил разрушенные части. Ссылка на храм и жертвы предполагает, что события книги произошли позднее 515 года, после восстановления храма. Цитата в 2:17 из Авдия 17 означает, что книга была написана после книги пророка Авдия, которая в свою очередь датируется пленным или ранним послепленным периодом. С другой стороны, по мнению Стюарта, книга была написана сразу же после вторжения ассирийской армии, в 710 году до н.э., или же сразу после вторжения вавилонских войск, в 598 или 588 году до н.э. 979 Такой разброс во времени указывает на неопределенность в датировке книги Иоиля, из-за недостатка в тексте явных свидетельств, а исторический контекст, каким бы важным он ни был пророков, остается неопределенным. Тем не менее, кажется, что довольно точно соответствует тексту пленный или послепленный период (550500 годы до н.э.). К счастью, сильная проповедь пророка Иоиля не связана с каким-то определенным периодом. Ссылки на других пророков иллюстрируют незатихающую силу пророческой проповеди. Текст и автор

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Прежде всего, естественно ожидать, что чем позднейшее сравнительно с веком пр.Ионы предполагается время происхождения книги его имени, чем легче отсюда заключение об её неподлинности; тем, следовательно, крепче должно бы быть обосновано такое предположение, точно так же, как и наоборот; потому что как бы сильно ни было доказано происхождение книги пр. Ионы, например, в век ассирийского плена, оно само не много может говорить против подлинности книги. На деле же оказывается не так. Предположение о самом позднейшем времени происхождения книги пр.Ионы, предположение Гитцига, самое, по-видимому, важное для противников подлинности книги, всех слабее обосновано. В самом деле, чем Гитциг доказывает своё право относить книгу пр. Ионы к Маккавейскому периоду? «Тем, – говорит он, – что 1) такой чудесный рассказ, как рассказ книги пр.Ионы, мог явиться только в стране чудес, в Египте, на что указывает и созвучие слова: kjkjoh – клещевина в Ион. 4:6–7 с египетским словом: kjkj; 2) тем, что наша книга, очень сходная с книгой пр.Авдия в том, что обе рабски зависят от одной и той же книги Иоиля, должна принадлежать тому же писателю, которому принадлежит и книга пр.Авдия, и написана быть им по поводу неисполнения пророчества первой книги, а эта последняя написана в очень позднее время и именно в Египте; и тем, наконец, что 3) в молитве пр.Ионы есть стихи, заимствованные из псалмов Маккавейского времени 248 . Но такие соображения и сопоставления едва ли могут иметь доказательную силу. Справедливо, что Египет – страна чудес, как называли его ещё древние 249 , и нильская долина, та долина, где жизнь и смерть соприкасаются так близко, где рядом с чернозёмной почвой и плодородием лежат необозримые песчаные пустыни с их страшными засухами, невольно вспоминается при образе однодневной клещевины; но из этого следует только то, что сказанное в книге пр.Ионы о клещевине возможно, правдоподобно и естественно, но никак уже не то, что и самая книга написана в Египте. Она могла быть написана и в другом месте, потому что не одна нильская долина обладает такою растительностью; юго-запад Азии, междуречье Тигра и Евфрата, страна Инда и Ганга и доселе славятся такими растениями. Правда нельзя не согласиться, что название растения в книге Ионы напоминает собой египетское название, что слово: kjkjoh есть лишь переделка египетского слова kjkj; но сходство названия могло произойти от сходства предметов, тем более, что евреи ещё при Моисее и раньше больше 200 лет жили в Египте и не раз после вспоминали о египетском луке ( Чис. 11:5 ; Втор.11:5 ). Отчего же они не могли заимствовать египетское слово тогда ещё, если они что-либо подобное встретили и в земле, текущей молоком и мёдом? Отчего, заимствовав, они не могли в изменённом виде употреблять это слово у себя дома? Иначе чем объяснить флексическое изменение слова: kjkjoh? Это изменение, указывая на один корень обоих слов: и kjkjoh и kjkj, ясно говорит о различных местностях, в которых произносятся они.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Solovev/...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010