| Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги: 1. Книги пророка Моисея, или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. 2. Исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь. 3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней. 4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг " малых " пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. 5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых " неканоническими " : Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих " неканонических " книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия. (Примечание: В католической церкви все вышеперечисленные книги являются каноническими. У лютеран неканонические книги не входят в кодекс Библии. Кроме того, некоторые места канонических книг считаются неканоническими. Это молитва царя Манасии в конце " 2-ой Кн. Паралипоменон " , части " Кн. Есфирь " , не обозначенные счетом стихов, последний псалом " Псалтири " , песнь трех отроков в " Кн. пророка Даниила " , история о Сусанне в той же книге, история о Виле и драконе в той же книге.) Краткие сведения о важнейших переводах Писания |
| Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего» (Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, — как бы в одной книге. Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги: 1. Книги пророка Моисея, или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. 2. Исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь. 3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней. 4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. 5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими»: Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия. |
| Пророков, оставивших нам свои писания, обыкновенно считается шестнадцать, не включая в это число имени пророка Варуха, книга которого Отцами Церкви причисляется обыкновенно к пророчествам Иеремии. Книги, написанные ими, следующие: книга пророка Исаии, Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремиино, книга пророка Варуха, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Библейский и хронологический порядок пророческих книг Пророческие книги расположены в Библии не в точном хронологическом порядке их происхождения. Собиратель священных книг, внося в канон пророческие книги, сначала поставил обширнейшие из них: именно книги пророков Исаии, Иеремии (с прибавлениями к ней), Иезекииля, Даниила и Осии, потом в распределении остальных книг старался уже следовать хронологическому порядку. Это видно из того, что пророки ассирийского периода (от Осии до Наума) стоят впереди пророков халдейского времени (Аввакума и Софонии), за которыми уже следуют пророки, действовавшие после вавилонского плена (Аггей, Захария и Малахия); наконец книги остальных пророков частью расположил соответственно хронологическим данным, заключающимся в надписаниях самих этих книг, a частью, где таких надписаний нет, по сходству их содержания. Первые четыре книги называются книгами больших пророков, последние двенадцать – книгами меньших пророков. В древнем еврейском каноне книги малых пророков составляли одно целое и назывались «Двенадцати пророков». О «Двенадцати пророках» упоминает Сир.49:12 ; в Деяниях Апостольских упоминается также о книзе пророк ( Деян.7:42 ) и приводится из нее место, принадлежащее пророку Амосу ( Ам.5:2,27 ). Хронологический порядок пророческих книг следующий: 1 . Авдий, при царе Иораме, между – 889–884 г. до Р.Христова. 2 . Иойль, при царе Иоасе, между – 877–857 г. 3 . Иона – Иеровоаме 2-м – 824–783 г. 4 . Амос, при царях Иеровоаме 2-м и Озии – 810–783 г. 5 . Осия – Иеровоаме 2-м, Озии до Езекии 790–725 г. 6 . Исаия – Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии – 759–714 г. |
| к Фессалоникийцам к Фессалоникийцам Тимофею 1-е Тимофею 2-е Филимону и ко Евреям. 4) Пророческия: Ветхий Завет Новый Завет Апокалипсис (Откровение св. ап. и евангелиста Иоанна Богослова) Плачь Иеремии Послание Иеремии Книга пророка Варуха Пророка Иезикииля Пророка Даниила Двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, и Малахии. Неподчеркнутым шрифтом обозначены книги, признанныя Церковью Боговдохновенными и названныя каноническими. Неканоническия книги признаны полезными, но не приняты в канон. 14. Что необходимо соблюдать при толковании Священного Писания? 1) Только св. Отцы Церкви являются авторитетами при раскрытии смысла Писания. Надлежит принимать Писание так, как объясняет Церковь . 2) Взятое отдельно какое либо место Писания толковать надо непременно в связи с предыдущим и последующим текстами, наблюдая общий «контекст» изложения. – «Не надобно просто схватывать слова писания и вырывать их из сродства содержания» (Св. Иоанн Златоуст ). 3) Толкование трудного места уясняется, если найти места «параллельныя», т. е. такия, где в других выражениях излагают ту же мысль. § 58. Книги Священного Предания 15. В какой книге включены главныя истины Священного Предания? Важнейшия истины Предания включены в книгу: " Правила Святых Апостол и Святых Вселенских и Поместных Соборов и Святых Отец». В этой книге изложены: 1) Восемьдесят пять кратких правил, оставленных Церкви Св. Апостолами; 2) Постановления и Правила Св. семи Вселенских Соборов: 3) Правила девяти Поместных Соборов; 4) правила некоторых Святых Отцов. 16. Как в Церкви обычно, называются перечисленныя правила и постановления? Они названы каноническими правилами или «канонами», они признаны и подтверждены Вселенскими Соборами; каноны обязательны для всех Поместных Церквей, а также для всех членов Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. 17. Существуют ли еще книги, содержащие Священное Предание и тоже имеющие общеобязательное значение для членов Церкви? |
| Егер, Каспари, Геферник, Генгстенберг 20 относят пророчество Авдия к веку Иеровоама II и Озии, относя взятие Иерусалима, упоминаемое во 2-м стихе пророчества Авдия, к взятию его ефремлянами в царствование Амасии ( 2Цар.25:22 ) 21 . Мнение это, при тщательном сличении некоторых параллельных мест Священного Писания , оказывается маловероятным. Авдий врагом Иерусалима называет sarim (11 ст.), что в Вульгате переведено alieni, а у LXX – λλτριοι. Названия эти в священном языке (напр., евр. Иоил.4:17 – ?; Иер.5:12 ; Втор.17:17 ) усвояются народам языческим, но не родственным иудеям израильтянам. Витринга, Карпцов, Кюнер 22 и отчасти митр. Филарет 23 относят век пророка Авдия ко времени Ахаза ( 4Цар.16:2 ). В продолжении своего 13-летнего царствования (741–728), Ахаз должен был вести постоянные войны со своими многочисленными врагами. Защитники этого мнения указывают на Рецина, царя Дамаска, и Факея, царя израильского, осадивших Иерусалим. Кроме того, они ссылаются еще на то обстоятельство, что в царствование Ахаза идумеи делали постоянные набеги на Иудею, уводили оттуда пленных и проч. Но из пророчества Авдия мы видим, что пророк повествует о полном разрушении Иерусалима, а между тем осада Иерусалима Рецином и Факеем не была успешна: Иерусалим не был взят врагами и не подвергался опустошению. Абен-Эзра, Лютер, Розенмюллер, Гендверк, Шпурер, Де-Ветте, Маурер 24 , Блек, Эвальд 25 , из русских – преосв. Палладий 26 и прот. Солярский 27 , считая взятие Иерусалима ( Авд.1:11 ) за взятие его Навуходоносором в 607 г. до Р.Х., а опустошение Идумеи относя к 583 г., помещают пророка Авдия в промежутке между двумя этими событиями. Нам остается упомянуть еще одно мнение о времени пророка Авдия, – мнение Гитцига 28 , который относит появление пророчества Авдия к 312 г до Р.Х., вследствие молвы о походе Антигона против Петры, столицы Идумеи, когда некто Авдий переработал пророчество одного из древних пророков. Последняя гипотеза основывается главным образом на поразительном сходстве Авд.1:1–9 с Иер.49:7–22 . Сходство это толковниками объясняется различно. По мнению епископа Палладия, «пророки, озаряемые Духом Божиим, могли говорить одинаково об одном и том же предмете» 29 . Объяснение это, могущее удовлетворить всякого верующего, недостаточно для отрицательной критики, которая, отвергая самую богодухновенность иудейских пророков, не может допустить, чтобы два человека могли говорить об известном предмете одними и теми же выражениями, одними словами, вполне одинаково, почти тождественно. Эвальд и Кюнер, после исследования священного текста, пришли к тому заключению, что ни Иеремия, ни Авдий не заимствовали друг у друга, но что оба они следовали другому более древнему тексту 30 . Мнение это, не имеющее за себя никаких твердых оснований, должно быть отвергнуто. Никто никогда не читал и не видал этого древнего текста; в Священном Писании нет ни малейшего намека на его существование. |
| Разбор соображений, выставляемых отрицательной критикой против единства кн. Авдия, показывает, что твёрдых оснований для разделения книги на части, принадлежащие разным авторам, в содержании книги нельзя указать. И вообще по поводу приведённых соображений критики должно заметить, что пророческая речь не может быть рассматриваема как учёный трактат на заданную тему. Отличительную черту пророческих речей составляет их живость, обилие лирического элемента, быстрые переходы от предмета к предмету. Кроме того, не все пророческие речи записаны полностью; многие из них, по всем признакам, изложены в пророческих книгах с значительными сокращениями, вследствие которых некоторые указания пророческих речей остаются для нас непонятными. Изложенными обстоятельствами не редко и должна быть объясняема та «непоследовательность» пророческих речей и те «противоречия» их, которые обыкновенно выставляются критикой и в исследовании кн. Авдия, и в других случаях, в качестве главных аргументов против единства пророческих книг. Что касается изложения кн. Авдия, то из него, вследствие малого объёма книги, едва ли можно вообще извлечь особенно твёрдые данные как против единства книги, так и в защиту его. Но нельзя не отметить, что один из исследователей кн. Авдия, Альберт Кондамен, именно в построении книги находит главные доказательства её единства 12 . Кондамен не без основания указывает на то, что на протяжении всей книги Авдия применяется один и тот же приём употребления синонимических выражений и даже повторение одних и тех же слов. Ср. bagoim («между народами» в ст. 1 и 2); ст. 3, libcha и belibbo («сердца твоего», «в сердце твоём»); ст. 11–14 bejom («в день»); ст. 15–16 kol haggoim («все народы»); 17–18 beith jaakov («дом Иакова»); 19–20 vejarscu («и наследуют»); ст. 8, 9, 19, 21 bar esav (гора Исава), 20 vegaluth («переселённые»). Кроме того, Кондамен находит в кн. Авдия выдержанное от начала до конца строфическое построение, которое также он рассматривает как доказательство единства книги. Ст. 1–4 представляют, по Кондамену, первую строфу, состоящую из 2+3 поэтических стихов, раскрывающих мысль; «гордость Едома будет унижена». Ст. 5–7 составляют первую антистрофу, состоящую из 3+2 стихов, темою которых является мысль о полном разорении Едома. Ст. 8–10 составляют, по терминологии Кондамена, strophe alternante или антифонную 13 , заключающую 2+2 стиха и выражающую центральную мысль видения, что Едом будет наказан за преступления против Иуды. Ст. 11–14 представляют вторую строфу, параллельные члены которой заключают 2+3 и 3+2 поэтических стиха. Ст. 15–21 составляют вторую антистрофу, построенную так, что в первой части её 3+2 и во второй 2+3. |
| Исходным пунктом для определения века Авдия считается разрушение Иерусалима, о котором говорит пророк. Но едва ли в древности найдется другой город, который бы поспорил с Иерусалимом в числе выдержанных осад, разграблений и опустошений. Мы остановимся на истории Иерусалима со времени царствования преемников Соломона, когда для него по преимуществу настает время осад и разграблений, а вместе с тем время, к которому критики приурочивают век пророка Авдия. В 976 г. до Р.Х., в 5-й год царствования Ровоама, Иерусалим был разграблен Египетским царем Сусакимом ( 3Цар.14:25 ; 2Пар.12 ); в царствование Иорама он подвергся (892 г.) нападению филистимлян и аравитян ( 2Цар.21:16 ); при Амасии (848–819 г.) Иоас (849–834 г.), царь израильский, разрушил часть стен Иерусалима ( 2Пар.25:14–24 ; 4Цар.14:8–14 ); при Ахазе (741 г.) Иерусалим осаждали Рецин, царь Дамаска, и Факей, царь израильский ( 4Цар.16:2 ). В 607 г. Навуходоносор овладел Иерусалимом в первый раз ( Дан.1:1 ; Иер.25:1 ); в 589 г., в начале лета, в Иерусалим ворвались халдеи ( 4Цар.24:10, 25:2 ; 2Пар.36:10 ; Иер.39:2, 52:5–10 ), а через месяц Навузардан сжег храм, дворец и весь город и разрушил стены ( Иер.52:12 ). В состоянии разрушения город находился до 537 г., до указа Кира. После прибытия иудеев из Вавилона началось восстановление города и 445 г. до Р.Х. Неемией были восстановлены стены. Спустя столетие, в 320 г., Птолемей Сотер снова овладел Иерусалимом. На этом завоевании Иерусалима мы остановимся, ибо никакая критика не относит книги прор. Авдия к дальнейшему времени. Сравнивая перечисленные нами сейчас осады, разграбления Иерусалима с тем разграблением, о котором говорит прор. Авдий, мы приходим к следующему заключению. Под разрушением Иерусалима, о котором упоминается в книге прор. Авдия, ни в каком случае нельзя разуметь первого разрушения (при Ровоаме), ибо в то время идумеи были еще подвластны иудеям и потому не могли принимать деятельного участия в разрушении Иерусалима, как говорит об этом прор. Авдий. Гофман, Делич 16 и отчасти Кейль 17 , а из русских – Х. Орда 18 и г. Смирнов 19 держатся того мнения, что Авдий пророчествовал в царствование Иорама, т.е. между 899–892 гг. перед Р.Х. и, следовательно, под взятием Иерусалима разумеют взятие его филистимлянами и аравитянами. Но мнение это, при сравнении обстоятельств, при которых совершилось завоевание Иерусалима последними, с обстоятельствами взятия Иерусалима по книге прор. Авдия, – оказывается несостоятельным. Прежде всего, в самом тексте не говорится, чтобы филистимлянам и аравитянам при разрушении Иерусалима помогали идумеи. С другой стороны, идумеи были только что разбиты Иорамом ( 4Цар.8:20–22 ), были, следовательно, значительно обессилены им, не решились бы вскоре после жестокого поражения восстать на своего победителя. Наконец, филистимляне и аравитяне, по словам книги Паралипоменон, разграбили только дом царев ( 2Пар.21:17 ), а не самый Иерусалим. Пророк же Авдий говорит о разрушении самого города и разрушении полном. |
| К., 19 с. Отт. из: Труды КДА, 1901, 12, с. 493–511. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. Казни египетские//ПБЭ, т. 7, стб. 831–835. Киевская митрополичья кафедра с половины XIII до конца XVI века. К., 2+95 с. Отт. из: Труды КДА, 1891. Клинописный материал//ПБЭ, т. 11, стб. 218–235. Книга пророка Авдия. К., 1909, 2+49 с. Из: Труды КДА. Книга пророка Михея. К., 1911, 2+72 с. Из: Труды КДА. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь» ( Ис. 6:21 ): речь профессора КДА В. П. Рыбинского , произнесенная 16 марта 1904 года в общем собрании Киевского отделения Императорского православного палестинского общества. СПб., 1904, 32 с. О Библии: чтение, предложенное в собрании Киевского религиозно-просветительского общества 10 февраля 1902 года. К., 1902, 26 с. Отт из: Труды КДА, 1902, 3. То же: [К., 1902,] 16 с. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. О паломничестве в Иерусалим в библейское время. К., 1909, 2+21 с. Отт. из: Труды КДА. Первый опыт «Введения в Священное Писание ». К., 15 с. Из: Труды КДА, 1900, 11, с. 466–480. Эл. Вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. По поводу новейших археологических раскопок в Палестине: речь, произнесенная в собрании Киевского отделения Императорского православного палестинского общества. К., 23 с. Отт из: Труды КДА, 1908, т. III, 11. Религиозное влияние иудеев на мир языческий в конце ветхозаветной и начале новозаветной истории и прозелиты иудейства. К., 1898, 2+69 с. Из: Труды КДА, 1898. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. Самаряне. Обзор источников для изучения самарянства. История и религия самарян. К., 1913, 617 с. с разд. паг. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. Толкование на книгу св. пророка Авдия/Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина , т. 7. Отд. издание: К., 1909. Толкование на книгу св. пророка Михея/Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина , т. 7. Отд. издание: К., 1911. Юнилий Африканский и его руководство к изучению Библии. К., 1904, 20 с. |
| Но если бы даже ст. 1–6 мы стали понимать как описание уже совершившегося суда над Едомом, то всё-таки не было бы противоречия между этим описанием и дальнейшей частью речи. Получилось бы, что пророк в суде над Едомом различает несколько моментов: начало суда уже наступило и проявилось в факте унижения и разорения Едома каким-то врагом (1–6), но во всей полноте этот суд осуществится в тот день, когда Господь будет судить все боговраждебные народы (15–21). Получилось бы развитие пророческого созерцания, но не противоречие в нём. Нет этого противоречия и в частностях пророчества о суде над Едомом. Так, нельзя сказать, чтобы в разных отделах книги указывались разные причины суда над Едомом – высокомерие Едома в ст. 3-м, и вероломство его в ст. 10–14. Пророк не говорит в ст. 3-м, что наказание Едома вызвано его высокомерием. Упоминание о гордости Едома сделано пророком почти мимоходом, для того только, чтобы рельефнее выступала мысль об унижении Едома, являющаяся центральной в ст. 1–7. Следовательно, если в ст. 10–14 мотивом наказания Едома выставляется его вероломство по отношению к иудеям, то этим не вводится никакого противоречия ст. 3-му. Не вводится этого противоречия и тем, что в ст. 15-м над Едомом рассматривается, как эпизод всеобщего суда над миром, а в ст. 10–14 он представляется как последствие преступлений самих едоминян. Пророческое возвещение суда над всеми народами предполагает виновность этих народов, боговраждебные действия их. Поэтому, если пророк угрожает Едому чашей гнева Божия в день всеобщего суда, то именно потому, что считает Едома, как и другие народы, виновным перед Богом: в ст. 10–14 пророк и показывает, в чём состоит вина Едома. Отрицательная критика, как замечено выше, усматривает противоречие кн. Авдия и в том, что в ст. 1-м орудием суда над Едомом называются язычники и именно прежние союзники Едома (7), а в ст. 15-м представляется Сам Господь производящим суд над Едомом, причём исполнителем определений Божиих является Израиль (17, 19, 21). Но, очевидно, и ст. 1 предполагает, что Судьёй Едома явится Господь, так как, по мысли пророка, языческие народы будут посланы против Едома Самим Господом. |
| Пророк посылается к народу Израиля, но его горизонт обширнее, как сила Бога, деяния Которого он возвещает. В книгах великих пророков содержатся собрания речей против язычников ( Ис 13–23 ; Иер 46–51 ; Иез 25–32 ). Книга пророка Амоса начинается со стихотворения, направленного против соседей Израиля. У пророка Авдия есть притча о Едоме. Главная часть небольшой книги пророка Наума состоит из слова против Ниневии, куда был послан на проповедь пророк Иона. Пророк уверен в том, что говорит от имени Бога, но как узнать его слушателям, что перед ними – истинный пророк? Ибо существуют и лжепророки, часто встречающиеся в Библии . Они могут быть честно убежденными людьми, подпавшими под власть воображения, или заведомыми шарлатанами, но по своему внешнему поведению они не отличаются от истинных пророков. Они обманывают народ, и истинные пророки вынуждены вступать с ними в противоборство, как пророк Михей, сын Иемвлая, с пророком Ахава ( 3Цар 22:8 сл), пророк Иеремия – с пророком Ананией ( Иер 28 ) или с лжепророками вообще ( Иер 23 ); пророк Иезекииль – с пророками и пророчицами ( Иез 13 ). Как можно узнать, что миссия пророка – истинно от Бога? Как различить истинное пророчество? В Библии есть два критерия: исполнение пророчества ( Иер 28:9 ; Втор 18:22 ; ср. также упоминавшиеся выше тексты о возвещении ближайшего будущего как “знак” истинного пророчества), но прежде всего – соответствие учения пророка вере в Ягве ( Иер 23:22 ; Втор 13:2–6 ). Упомянутые тексты Второзакония позволяют увидеть в пророчествовании одно из установлений, признанных официальной религией. Не раз пророки появлялись рядом со священниками ( Иер 8:1; 23:11; 26:7 и далее; Зах 7:3 далее). От Иеремии мы узнаем, что в Иерусалимском храме имелась “комната сынов Анана, человека Божия” ( Иер 35:4 ), вероятно, пророка. Из этих указаний и из сходства некоторых пророчеств с богослужебными текстами в последнее время пытались сделать вывод, что пророки, – в том числе и наиболее нам известные, – относились к персоналу святилища и играли некоторую роль в культе. Данная гипотеза шире, нежели это позволяют тексты, на которые она опирается. На деле можно увидеть всего-навсего определенную связь между пророками и центрами религиозной жизни, также как и влияние богослужения на построение некоторых пророческих речей, особенно у Аввакума, Захарии и Иоиля. |
|
|
