| Отношение к Кирилло-Мефодиевскому наследству на Руси было не столь однозначным, как принято считать. Так, в «Слове о русской грамоте» утверждается, что русская грамота была вначале дарована через некоего русского Константину-Кириллу, затем везде исчезла и лишь в результате сверхъестественного откровения снова была дарована князю Владимиру . В этом контексте интересно сравнить произведения, созданные св. Кириллом и Мефодием, в том числе гимнографические, а именно: Канон на обретение мощей Климента Римского и Службу св. равноапостольному князю Владимиру . Древнейший список служебной Минеи, содержащей стихиры и канон св. кн. Владимиру, датируется концом XIII — началом XIV в. В историографии существуют несколько точек зрения относительно времени создания службы. Если Н.К. Никольский считает службу памятником начала XII в. , то Е.Е. Голубинский само начало почитания св. Владимира относит к 1240 году и связывает с Новгородом и Невской битвой (дата 15 июля) . Ю.К. Бегунов предполагает еще более позднюю датировку — строительство церкви св. кн. Владимира в Новгороде в 1311 году . Ключевым вопросом для датировки службы является рассмотрение свидетельства канона: Придете вси снидетеся къ честьней церкви Володимера святаго нареченаго Василия преблаженаго великаго кнзя угодника Христова преславнаго . Среди исследователей до сих пор ведутся споры: считать ли эту церковь новгородских храмом св Владимира (1311 г.) или киевским в честь св. Василия, построенным самим св. Владимиром в 988 г., где могла совершаться его память . На наш взгляд, проблема может быть решена методом широкого контекста. В гимнографических текстах службы мы не находим апелляции к новгородским реалиям. Напротив, многочисленны реминисценции, связанные с Киевом, который несколько раз именуется «материю всехъ градовъ» . Особенно характерно двукратное упоминание Десятинной Церкви Успения Пресвятой Богородицы: Да торжествуютъ весело память твою святолепно въ церкви Божия матерее богоизбрании людие юже любезно украсилъ еси |
| Аббатство Сен-Ван в Вердене. XIII в. [Франц. mauristes], монахи франц. католич. конгрегации св. Мавра, входившей в орден бенедиктинцев . Создание конгрегации М. стало частью масштабной реформы католич. монашества в период после Тридентского Собора (1545-1563). Ко 2-й пол. XVI в. бенедиктинское монашество в Зап. Европе находилось в упадке: в результате Реформации были ликвидированы мн. мон-ри в Германии и все - в Англии и в Скандинавских странах. Во Франции по Болонскому конкордату (1516) право назначения аббатов перешло к королю, широкое распространение получила практика комменды ; многие мон-ри были уничтожены во время религиозных войн во Франции (1562-1598). Одним из центров движения за обновление монашества путем возвращения к строгому соблюдению первоначального бенедиктинского устава стал мон-рь Сен-Ван в Вердене (Лотарингия). В 1601 г. к реформе присоединился Сент-Идульф в Муайенмутье (ныне деп. Вогезы). В 1604 г. папа Римский Климент VIII объединил оба мон-ря в конгрегацию святых Витона и Хидульфа (ваннисты). Уже через неск. лет конгрегация включала более 40 мон-рей. Во Франции распространению реформы способствовал, в частности, Лоран Бенар (1573-1620), приор коллегии Клюни в Париже. Однако из-за того что в нач. XVII в. Лотарингия относилась к Свящ. Римской империи, а не к Французскому королевству, присоединение французских мон-рей к конгрегации святых Витона и Хидульфа оказалось затруднено. В 1618 г. на генеральном капитуле ваннистов было принято решение о создании во Франции самостоятельной конгрегации реформированных бенедиктинских мон-рей. Это решение получило поддержку французского кор. Людовика XIII и кард. А. Ж. дю Плесси де Ришелье . Новая конгрегация, названная во имя св. Мавра , ученика прп. Венедикта Нурсийского , была официально утверждена папой Римским Григорием XV (булла от 17 мая 1621). Центром конгрегации М. стало аббатство Блан-Манто (до 1631), а затем аббатство Сен-Жермен-де-Пре (оба в Париже). Название в честь св. Мавра подчеркивало приверженность М. традициям первых бенедиктинцев и одновременно не вызывало ассоциаций с к.-л. определенным мон-рем. Лишь в 1750 г. мощи св. Мавра были перенесены из упраздненной коллегиальной церкви Фоссе (ныне Сен-Мор-де-Фоссе, деп. Валь-де-Марн) в аббатство Сен-Жермен-де-Пре (уничтожены осенью 1793 вместе с др. монастырскими святынями и церковным убранством). |
| Активная миссионерская деятельность славянских просветителей вызвала противодействие со стороны немецкого клира, поддерживаемого частью местных феодалов. Святые братья были обвинены в ереси. В 867 г. Константин и Мефодий отправились в Рим. Здесь они были торжественно встречены папой Адрианом II (867-872). Братья привезли с собой мощи святого Климента Римского, которые были положены в Риме в храме, построенном в честь этого святителя. 14 февраля 869 г. в Риме скончался Константин, который был похоронен в базилике святого Климента. Перед смертью он принял монашеский постриг с именем Кирилл. Св. Мефодий и славянские ученики св. Кирилла были рукоположены в священные степени папой Адрианом и отправлены в Паннонию по просьбе местного князя Коцела Блатенского. Вскоре по просьбе того же князя св. Мефодий был поставлен во епископа Паннонского. Паннония была изъята из власти баварских епископов латинского обряда и напрямую подчинена Риму. Это вызвало недовольство немецкого клира и феодалов, которые, взяв Мефодия под стражу, заключили его в темницу в Швабии. Святитель вышел на свободу лишь через два с половиной года. После этого св. Мефодий вновь был отправлен в Моравию папой Иоанном VIII. Здесь у власти находился князь Святополк, племянник св. Ростислава, свергнувший своего дядю с престола. Св. Ростислав был ослеплен и посажен немецкими князьями в тюрьму, где и скончался. Однако вскоре Святополк порвал с немцами и стал поддерживать славянское богослужение. При его покровительстве св. Мефодий продолжил миссионерские труды своего брата. Святой много путешествовал по Велокоморавской державе, крестил народ и ставил священников из славян. Так, например, около 874 г. им были крещены князь чехов Боривой, его жена Людмила и двое их сыновей. Мефодий провел в Чехии около года, освятив здесь первые христианские храмы и поставив для чехов несколько священников. 6 апреля 885 г. свт. Мефодий скончался. Его славянские ученики были изгнаны из Великой Моравии. Свв. Климент, Наум и Ангелар ушли на юг в Македонию, Болгарию и Сербию; Св Савва в пределы современного Закарпатья, а св. Горазд в Западную Русь. Славянское богослужение сохранялось в Чехии до начала XII в., а в Восточной Словакии не прерывалось вплоть до настоящего времени. |
| Актуальные вопросы охраны церковного наследия Сохранение и реставрация церковных памятников – архитектурных сооружений, икон и фресок, внутреннего храмового убранства – стало одной из главных тем, обсуждавшихся на совещании представителей отделов культуры и епархиальных древлехранителей. Деревня Подпорожье. Храм Владимирской иконы Божией Матери (1757 г.) Экспертиза – это важно Сохранение и реставрация церковных памятников – архитектурных сооружений, икон и фресок, внутреннего храмового убранства – стало одной из главных тем, обсуждавшихся на совещании представителей отделов культуры и епархиальных древлехранителей. Встреча состоялось в рамках направления «Церковь и культура» XXV Международных Рождественских образовательных чтений. Около девяноста священнослужителей и мирян из более чем пятидесяти епархий России собрались в конференц-зале Центрального исторического парка «Россия – моя история» на ВДНХ (павильон 57) 27 января 2017 года. Участники совещания, проходившего под председательством настоятеля московского храма во имя священномученика Климента, папы Римского, председателя Экспертного совета по церковному искусству, архитектуре и реставрации, члена Патриаршего совета по культуре и древлехранителя Московской городской епархии протоиерея Леонида Калинина, обсудили наболевшие вопросы, связанные с повседневной деятельностью епархиальных древлехранителей, поделились своим опытом. Протоиерей Леонид Калинин Открывая встречу, о. Леонид Калинин ознакомил собравшихся с первыми итогами работы Экспертного совета по церковному искусству, архитектуре и реставрации (ЭСЦИАР), созданного в апреле 2016 года. В настоящее время разработаны регламент работы Совета и круг его задач, определен состав рабочих групп по четырем направлениям: по современному храмоздательству, по вопросам сохранения памятников церковных архитектуры и искусства, по современному церковному искусству и иконографии, по созданию древлехранилищ и взаимодействию с музеями. Он огласил некоторые положения и рекомендации ЭСЦИАР, внесенные в проекты, подготовленные к рассмотрению на ближайшем заседании Священного Синода Русской Православной Церкви. |
| Александрийская Православная Церковь Описание: Александрийская Церковь основана апостолом и евангелистом Марком. С 451 г. Александрийская Церковь является Патриархатом, третьим по значению после Римской кафедры и Константинополя. Однако уже в конце V — нач. VI вв. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской ересью. С VII в. она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, чему впоследствии способствовало и создание Османской империи. До последнего времени Церковь находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. Александрийская Церковь дала христианскому миру великих учителей и борцов за Православие — святителей Афанасия Великого (†373) и Кирилла Александрийского (†444). Из этой Церкви вышли знаменитые богословы — пресвитер Климент Александрийский († ок. 216) и его преемник Ориген (†251), ставшие основателями научного богословия и положившие начало воцерковлению языческой эллинской культуры и философии. Александрийский Патриархат является родиной монашества. На его священной земле подвизались основоположник восточного иночества преподобный Антоний Великий (†356), первый устроитель общежительного монашества преподобный Пахомий Великий (†348), знаменитые египетские аввы Паисий Великий (†400), Пимен Великий (†450) и др. Каноническая территория Александрийской Церкви — страны Северной, Центральной и Южной Африки. В настоящее время в Александрийском Патриархате насчитывается 27 митрополий и 4 епископии. С 24 октября 2004 г. Церковь возглавляет Феодор II, 116-й Папа и Патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки. Титул Предстоятеля: Его Блаженство Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной. Патриаршая резиденция находится в Александрии. Епархии: Епископии: Монастыри: 8 ноября 2019 г. за Божественной литургией в Каире Патриарх Александрийский Феодор помянул на великом входе в числе Предстоятелей автокефальных Православных Церквей главу так называемой Православной церкви Украины и официально объявил о признании им этой неканонической структуры. |
| Богословие и богослужение Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию 1949–1950гг. Введение Введение в богословие – в этом курсе нужно сказать понемногу обо всем. Мы живем в иное время, чем то, когда Григорий Богослов не мог войти в баню или лавку за хлебом, не будучи схваченным кем-нибудь за рукав и не спрошенным: «Скажи, что правильнее – “омоусиос” или “омиусиос”?» Теперь так не богословствуют и к богословию относятся неприязненно или с недоверием. Богословие стало уделом одних богословов, специалистов, которые рассуждают о вопросах, никого больше не интересующих. Большинство христиан ограничивается простой верой и с подозрением смотрит на богословие, боясь, чего доброго, впасть посредством его в ересь. Это отношение способствовало превращению богословия в чистую науку, интеллектуальное занятие, цель которого – в самом себе и которое не имеет никакой связи с жизнью. Даже большая часть священников, при обязательности для них богословского образования, из знаний, полученных за пять лет своего обучения, используют лишь те, что касаются устава и некоторых практических моментов. Прочее же никак не увязывается у них с реальностью. Здесь встает вопрос о целях и задачах богословия. Я принадлежу к тем людям, которые верят, что богословие есть высшее призвание, что без него нет и не может быть христианства. И теперь, когда жизнь зовет к практическим делам, я скажу, что нужно богословское призвание, нужно искусство богословия, нужен возврат к прежнему богословию, что без этого не будет подлинного христианства, той веры, о которой говорится: «сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 1Ин.5:4 ). Богословие, или теология (греч.), есть учение о Божестве; оно существовало и до появления христианства. Теологами в древней античности называли тех поэтов, которые занимались происхождением мира (космогония) или богов (мифология), в отличие от философов, которые рассматривали вещи сами по себе. Даже в более поздние времена Платон богословием называл мифологию, как учение о богах и их происхождении. Только с появлением стоицизма, последнего цветка на древе греческой философии, понятие «богословие» получило тот смысл, который оно имеет и теперь: учение о природе и сущности Божества. В Римской империи глагол «богословствовать» означал «обожествлять императора, признавать его богом». В христианстве термин «богословие» появился не сразу. Вначале он имел для христиан слишком языческий, мифологический привкус. Они с трудом привыкали обращаться с остатками языческих культов, как, например, воскурение ладана – каждение. Еще в III в., то есть через двести лет после Рождества Христова, Климент Александрийский и Ориген по-прежнему называли богословами греческих поэтов. Однако у них уже появляется предчувствие, что подлинное богословие принадлежит христианству, что если у римлян оно есть культ императора, признание его богом, то у христиан оно должно означать провозглашение Богом Христа. Только в IV в. это слово вошло в христианский обиход. |
| В.Л. Задворный (католик) Заключение I. Духовный примат и юрисдикция Римской Церкви Римская Церковь была основана св. Петром, и в ее основание лег апостольский камень. В глазах преходящего мира Петр был всего лишь безвестным рыбаком; безвестной и тайной была история первых епископов Рима. Церковь в то время, в большей степени, была духовной общиной, чем организацией, ибо, мало связанная с миром земным, она мало имела нужды и в земных институтах. Не проведены были еще границы епископий, не закреплена юрисдикция постановлениями соборов; но духовный авторитет епископа Рима как наследника апостола Петра с самого начала был признан всеми христианами мира. В I веке об этом свидетельствует «Послание св. Климента к коринфянам», читавшееся в древней Церкви на богослужениях. Во II веке авторитетом Римского епископа утвердилась традиция празднования христианской Пасхи в воскресенье, а не в любой день недели, в соответствии с Пасхой еврейской, как это было принято на Востоке. В III веке, когда формировалась догматика, с учением, проповедуемым епископом Рима, сверяли свои теологические размышления другие Святые Отцы. Изложением веры св. папы Дионисия подтверждал правильность своих суждений св. Афанасий Великий , св. Кирилл Александрийский цитировал св. папу Феликса I. В IV веке Рим был оплотом и прибежищем борцов против арианской ереси. Отстаивая вселенскую веру, папы мужественно выступили и против несторианства, и монофизитства в V веке, а теологический трактат св. Льва лег в основу догматов Халкидонского Собора. Но Церковь , как и человек, представляющий собой онтологическое целое двух основных частей – бессмертной души и бренного тела, врастая в человеческую историю, также обретала две основные части: Церковь небесную, торжествующую с Богом и всеми святыми, и Церковь земную, воинствующую с грехом и несправедливостью мира сего. Земное тело Церкви формировалось по мере формирования институтов ее земной организации, поэтому юрисдикция и ее распространение, будучи явлением историческим, естественно оказались неразрывно связаны с развитием человеческой истории. |
| В.Я. Саврей Раздел III. Христианская Катехетическая школа – Александрийский Дидаскалион Лекция 6. Дидаскалион: проблемы периодизации Подлинным вкладом Александрийской школы в развитие христианства была ее система образования. Теодор Моммзен, крупнейший знаток римского мира, отмечает ее «немодность» для своего времени. Желающий приобрести лоск эллинской культуры молодой человек «слушал греческую философию в Афинах, греческую риторику на Родосе и предпринимал литературное и художественное путешествие по Малой Азии … Напротив, далекая Александрия, прославленная более как центр строгой науки, являлась гораздо реже целью для путешествий стремящихся к образованию молодых людей» 40 . Однако именно Александрия привлекала вдумчивых, критически мыслящих людей. Среди тех, кто предпочел ее другим культурным столицам, были Пантен и его ученик Климент, обращенные в христианство философы, которые возглавили Александрийскую школу в период ее расцвета. Упоминавшееся ранее слово «Дидаскалион» (διδασκαλεον) с этих пор означало не только «училище», но и преемственность учителей (дидаскалов), реализующих единую просветительскую программу. Возможно ли, чтобы такая система возникла на пустом месте, будучи просто скопирована с существовавших в Алек5сандрии языческих и иудейских образовательных учреждений? Едва ли Церковь , наполовину состоявшая из египтян, могла внезапно испытать потребность в этой системе, если бы интерес к последней не пробудился в ней ранее. Поэтому перед исследователем Александрийской школы, первые упоминания которой в христианской литературе относятся к III в. по Р. Х., стоит проблема ее возникновения. В исторической науке существует несколько версий генезиса Дидаскалиона. Автор трехтомной «Истории Александрийской школы» Жак Маттер считал его отпрыском языческого Мусейона. Известный историк ранней Церкви Адольф Гарнак полагал, что это была гностическая школа, постепенно адаптировавшаяся к церковной дисциплине. Более современный французский исследователь Гюстав Барди аргументировал обратную точку зрения: школа развивалась главным образом в противоположность гностикам 41 . Но наиболее адекватной источникам является концепция современного немецкого ученого Клеменса Шольтена. |
| Варницы. Храмовый комплекс. Церкви Воскресения Христова и Паисия и Уара. Храмы комплекса: Церковь Воскресения Христова Церковь Паисия и Уара Относится к Троице-Варницкому монастырю Карта и ближайшие объекты Рядом с Троицкой обителью, в семистах метрах от стен ее, на кладбище в Варницкой слободе расположены два храма: Воскресения Словущего и церковь во имя Преподобного Паисия Великого и мученика Уара. Когда-то здесь стояла деревянная церковь, посвященная священномученику Клименту, папе Римскому. Сохранилось описание деревянной церкви, какой она была в 1751 году. Храм был двухэтажный: на первом этаже - престол святого священномученика Климента, папы Римского; в центре первого этажа - престол Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. На втором этаже, в центре - престол во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. К 1751 году эта церковь была ветха, и священнослужение в ней исправлять никак было невозможно. «Ветхость» церкви в 1751 году говорит, что она была очень древняя, ей, возможно, было более трех столетий. 4 декабря 1751 года священник храма Иаков Федоров со своим приходом обратились к митрополиту Арсению (Мацеевичу) с просьбой разрешить отремонтировать храм: разобрать церковь по бревнам и из здоровых бревен построить церковь Владимирской Пресвятой Богородицы без вышеименованных приделов, а чего к тому строению лесу недостает, то прихожане обязывались покупать. Для сбора сих подаяний указан был причтом и прихожанами староста Димитрий Сидоров Кожевников, коему такая книга и была выдана на годичное время, по 23-е декабря 1751 года. Ведомость, составленная в 1801 году, называет церковь по-прежнему «Климентовской». Климентовская церковь, что у варниц, значится как построенная в 1753 году, склонна к ветхости и... утварью скудна. Приходских дворов в 1801 году числилось 26, прихожан 47 мужчин и 53 женщины. В 1800 году священником в храме был Григорий Иванов, 44-х лет. В школах не обучался, во священника определен в 1783 году. Отремонтированная церковь просуществовала до 1814 года, когда был построен каменный храм и освящен в честь Воскресения Словущего. |
| Вниманию исследователя исторической судьбы новозаветного канона в течение II-ro и III-ro века церкви Христовой представляется один весьма замечательный и требующий объяснения факт –следующий: никогда, по видимому, не допуская в кодекс своих священных, новозаветных книг никакой книги, не имевшей апостольского происхождения и авторитета, поступая вследствие этого со строгою осмотрительностью при внесении в состав его даже книг подлинно апостольских, древняя церковь в тоже время допускала в своих литургических чтениях, а многие писатели ее – в своих сочинениях, употребление на ряду с книгами апостольскими, каноническими, таких сочинений, из которых одни хотя и были подлинные, т.е. принадлежали действительно тем лицам, под именами которых они были выдаваемы, отнюдь не имели, однако, за собою священного, апостольского авторитета, другие же были явно подложные, апокрифические. К числу таких сочинений, по свидетельству Евсевия 1 и других исторических памятников, принадлежали: книга деяний ап. Павла, «Пастырь» Эрмы, откровение ап. Петра, послание Варнавы, два послания Климента Римского , учения или постановления апостолов, евангелие Евреев и др. Некоторые из них, как известно, и сохранились до нас, между прочим, в полном виде или в отрывках, именно при древних манускриптах священных библейских книг. Этим обстоятельством также, как и рассмотренным уже нами положением спорных (ντιλεγμενα) книг апостольских в каноне древней церкви 2 , многие исследователи истории новозаветного канона издавна пользуются для доказательства того, что понятия древней церкви о каноне новозаветных книг очень долгое время отнюдь будто бы не имели того строго-догматического характера, какой получили они впоследствии, или что определенной границы между каноническим и неканоническим во все не существовало ни в теории, ни в практике ее. Выводы эти, однако, не более основательны, чем те, которые делаются н на основании существовавшего в древней церкви разногласия по поводу канонического признания некоторых из апостольских книг. |
|
|
