| Предисловие 1-я глава. История агап Введение §1. Агапы в новом завете §2. Агапы в Διδαχ των δδεα Αποστλων §3. Агапы у св.Климента Римского и св. Игнатия, епископа Антиохийского §4. Агапы в 97-м письме Плиния, губернатора Вифинии, к императору Траяну §5. Агапы у св.Иустина Философа, Иринея Лионского и в послании к Диогнету §6. Агапы у Минуция Феликса §7. Агапы в творениях Тертуллиана §8. Переход агап на ступень благотворительного учреждения §9. Агапы в апокрифических творениях христиан. Происхождение поминальных агап §10. Агап в сочинениях Лукиана «О смерти Перегрина» §11. Агапы в творениях св. Климента Александрийского §12. Агапы у Оригена §13. Агапы у св.Киприана Карфагенского §14. Агапы в книгах Сивилл §15. Агапы в Апостольских Постановлениях и сродной им литературе: Канонах Ипполита, «Завет Господа нашего Иисуса Христа», Фрагментах Египетских канонов, Постановлениях Египетской Церкви и Didascalia §16. Агапы у императора Константина Великого, в правилах Гангрского собора, у императора Юлиана, в правилах Лаодикийского собора, 3-го Карфагенского собора, у св. Григория Назианзина, Иоанна Златоуста, в сочинении «De duplice martyrio», у блаж.Августина, св.Амвросия Медиоланского, св.Павлина Ноланского, в правилах соборов: Арелатского, Орлеанского – 590 года, Орлеанского – 541 года, 2-го Турского, Агапы в переписке папы Григория I Великого, в правилах Трульского собора, Германского и др. 2-я глава. Происхождение агап Введение §1. Аналогии агапам в религиозно-бытовой жизни Греции §2. Аналогии агапам в истории Римской империи §3. Невозможность зависимости христианских агап от этих проявлений религиозно-бытовой жизни Греции и Рима §4. Аналогии агапам в Иудействе §5. Аналогии агапам в трапезах ессеев и терапевтов §6. Невозможность заимствования Церковью агап у ессеев и терапевтов §7. Попытка решить вопрос о происхождении агап в том смысле, что агапы есть произведение чисто христианской почвы. Значение этой попытки для решения вопроса §8. Положительное решение вопроса о происхождении агап: агапы – явление общечеловеческое. Аналогии агапам у народов древности 3-я глава. Внешняя история агап, их жизнь в Империи 4 глава. Отношение к агапам язычников: обвинения агап в преступлениях. Защита агап со стороны апологетов. Успех их защиты. Объективные основания для этих обвинений Заключение Приложение. Следы влияния и остатки агап в современной литургической жизни Церкви Введение §1. Возможные следы влияния агап в современной литургии §2. Благословение хлебов §3. ’Αολουϑα τς ταπξης §4. Чин о панагии и пасхальный артос §5. Поминальные трапезы (поминки) Заключение |
| Содержание I. Венской Придв. Библ. cod histor. 57, XIII–XIV в. (озн. Вн.) II. Венской Придв. Библ. cod. hlstor. 126. (Вк а ) III. Парижской Национальной Библ. de fonds grecs 769, XIII в. (Пар) IV. Афонского монастыря Хиландаря 75, ΧV в., лл. 99–103 V. Ундольского 1296, XVI в. л. 37–44 VI. Церков истор. Музея при Киевской Духовн. Академии Четья 1469 года (IV. 208) л. 29–36. Древне-русский индекс ложных книг, запрещая «о мученицех словеса криво складена, а не тако, якоже истинна о них писана в Минеях Четьих и в Пролозех», среди немногих апокрифических мучений называет «Никитино мучение, нарицающе его сына Максимьянова царева, иже бе сам мучилъ» 1 . Пояснение должно служить отличительным признаком ложного мучения от истинного. Действительно, и в византийской, и в славяно-русской письменности было в обиходе два отличных друг от друга мучения Никиты, оба приурочивавшиеся к 15 сентября, из которых одно и начиналось указанием, что Никита был сыном царя Максимиана. Греческие индексы ложных книг не упоминают Никитина мучения: они знают, как и латинские, только мучение Георгия да житие Кирика и Улиты. Славянские индексы, кроме мучений Георгия и Никиты, знают ещё мучения – Феодора Тирона, Ипатия, Поликарпа, Климента анкирского и Ирины, из коих мучения Климента и Поликарпа пока не известны в списках славяно-русских. Но как в византийской, так и в славяно-русской письменности существовало немало апокрифических сказаний о жизни и кончине как ветхозаветных и новозаветных лиц, так и христианских святых. В индекс ни те, ни другие не попадали. Так, например, существовало сказание в двух редакциях о кончине пророка Даниила и трёх отроков, сказание о кончине Иоанна Предтечи, о Макарии римском, но все они не считались запрещёнными, и вносились в Пролог и в Четьи Минеи. Запрещение индекса не удерживало, как известно, от внесения в число божественных книг заведомо апокрифических произведений; тем больше было свободы по отношению к мучениям. «Древняя Русь, – говорит Тихонравов, – гораздо менее обращала внимания на каноничность житий святых, нежели на светскую литературу» 2 . |
| Содержание Введение Издания, цитируемые сокращенно Глава I. Иерусалимская церковь Источники Иерусалимская первообщина. Общий характер её управления Апостолы Избрание „семи“ Пресвитеры Иаков, брат Господень Послание св. Иакова История иерусалимской церкви по смерти Иакова Глава II. Внепалестинские церкви до 63 года Источники Церковная самодеятельность верующих Апостолы Пророки, учители и евангелисты Местные служения управления Глава III. Состояние церковной организации в период от 63 года до конца I века Первое послание ап. Петра Послание к Евреям Послание Климента Римского Пастырские Послания Третье послание ап. Иоанна и Апокалипсис Глава IV. Состояние церковной организации в первой половине II века Учение 12 апостолов Послания Игнатия Антиохийского Послание Поликарпа Смирноского Пастырь Ерма Глава V. Состояние церковной организации во второй половине II века Иустин и так называемое второе послание Климента к Коринфянам Клементины Ириней, епископ Лионский Церковные Каноны Глава VI. Общие заключения о происхождении епископата Пресвитеры и епископы Монархический епископат Глава VII. Отношение церковного устройства к строю общественному и государственному в первые два века Самобытность христианских учреждений Параллели в церковном и общественно-государственном строе Введение Две проблемы стоят на пути у того, кто исследует строй христианской церкви в первые века. Одна из них имеет своим предметом – происхождение епископата, другая – отношение древних церковных учреждений к учреждениям иудейским и языческим. Хотя обе проблемы тесно связаны между собой, однако каждая из них имеет свое определенное содержание и свои самостоятельные исходные пункты. Проблема происхождения епископата возникает сама собой при внимательном чтении и сопоставлении некоторых мест из новозаветных писаний. Вот главнейшие из них. В Деяниях Апостолов (20:17, 28) пресвитеры ефесской церкви названы ап. Павлом епископами. В послании к Титу по-видимому одни и те же лица называются пресвитерами и епископами: апостол предписывает Титу ставить по городам пресвитеров с известными качествами, мотивируя это тем, что епископ должен быть именно подобных качеств ( Тит.1:5–7 ). Ап. Павел в послании к христианам города Филипп приветствует всех находящихся там святых с епископами и диаконами ( Флп.1:1 ). |
| Филипп Шафф (протестант) Глава V. Поклонение христиан I. Богатейшие источники – труды Иустина Мученика , Тертуллиана , Киприана, Евсевия и так называемые Constitutionen Apostolicae; также Климент Римский (Ad Cor. 59–61) и «Гомилии», которые неверно ему приписываются (полностью опубликованы в 1875). II. См. книги, упоминаемые в т. I., начало главы IX, и соответствующие разделы в археологических трудах: Bingham (Antiquities of the Christian Church, Lond. 1708–22.10 vols.; new ed. Lond. 1852, in 2 vols.), Augusti (12 vols., Leipz. 1817–31, и его Handbuch der Christi. Archaeol. 3 vols. Leipz. 1836), Binterim (католик), Siegel, Smith & Cheetham (Dict, of Chr. Ant., Lond. 1875, 2 vols.) и Garrucci (Storia della arte crist., 1872–80, 6 vols.). §59. Места совместного поклонения R. Hospinianus: De Templis, etc. Tig. 1603. Opera, Genev. 1681. Fabricius: De Templis uett. Christ. Helmst. 1704. Muratori (католик): De primis Christianorum Ecclesiis. Arezzo 1770. Hübsch: Altchristliche Kirchen. Karlsruh 1860. Jos. Mullooly: St. Clement and his Basilica in Rome. Rome, 2 nd ed. 1873. De Vogué: Architecture civile et relig. du I e au VIP siècle. Paris 1877, 2 vols. Многочисленные труды о церковной архитектуре (Fergusson, Brown, Bunsen, Kugler, Kinkel, Kreuser, Schnaase, Lübke, Voillet–le–Duc, De Vogué, etc.) обычно начинаются с базилик эпохи Константина, которые описаны в т. III, §103. Христианское богослужение, как и следовало ожидать исходя из скромного положения церкви в период гонений, было очень простым и сильно отличалось от современного сравнительно помпезного причастия Греческой и Римской церкви; однако оно никоим образом не было пуританским. Мы наблюдаем здесь, как и в организации и учении, постепенное и неуклонное приближение к никейской эпохе, особенно в торжественности обряда крещения и мистическом характере евхаристии. Давайте сначала обратим внимание на места публичного поклонения. Примерно до конца II века христиане поклонялись в основном в частных домах или в пустынных местах, на могилах мучеников, в криптах катакомб. Это происходило по причине их бедности, унижения и положения вне закона, их любви к тишине и уединению, а также их отвращения от языческого искусства. Апологеты часто утверждают, что у их братьев нет ни храмов, ни жертвенников (в языческом смысле слова) и что их поклонение имеет духовный характер, не зависящий от места и обряда. Язычники, подобно Цельсу, упрекают их в этом, но Ориген замечательно отвечает на этот упрек: человеческий облик Христа – высочайший из храмов и самый прекрасный образ Бога, а настоящие христиане – живые статуи Святого Духа, с которыми не сравнится никакой Юпитер Фидия. Иустин Мученик сказал римскому префекту: христиане собираются там, где им удобно, потому что их Бог , в отличие от языческих богов, не ограничен каким–то местом, но незримо присутствует везде. Климент Александрийский опровергает как суеверное мнение о том, что религия будто бы связана с каким–то зданием. |
| Часть третья. Православная церковь в Таврической епархии. Начало христианства Начало христианства в Крыму положили два апостола: один из 12 – св. Андрей Первозванный, другой из 70 – св. Климент, епископ римский. Св. ап. Андрей Первозванный, окончивший апостольские труды свои крестною смертью 30 ноября 80 г. в Ахайских Патрах, несомненно, проповедовал в Крыму, прибыв сюда из Синопа. Об этом ясно говорят древние писатели: Ориген, Ипполит, еп. портуенский, ученик св. Иринея, который близко знал ученика Андреева – св. Поликарпа, св. Дорофей, епископ тирский (307–322 г.), собиравший сведения об ап. Андрее из греческих и еврейских источников, и другие. По словам Оригена , ап. Андрей проповедовал, между прочим, в Скифии 389 по словам Ипполита, он проповедовал скифам и фракийцам, по словам Дорофея, он проповедовал, между прочим, согдионам, которые, может быть, основали город Сугдею, нынешнее местечко Судак. 390 Но где именно в Крыму проповедовал ап. Андрей? Несомненно, он проповедовал в нынешних городах – Керчи и Феодосии и в древнем Херсоне Таврическом. 391 Некоторые же пытаются гадательно указать даже как бы маршрут, которому будто бы следовал св. апостол во время путешествия своего по Крыму с проповедью: это Карасубазар, Топлу или Отузы, Капсихор, гора Демерджи, Алушта, гора Прокла, Буюк-Лампад, Артек, Гурзуф, Ай-Даниль, Масандра, Ялта, гора Ай-Петри, Байдарская долина, Тепе-Кермен, Мангуп, Инкерман. 392 Это предположение не имеет для себя твердого основания: нельзя же принять за прочное основание то, что один водопад в поименованной местности называется Ай-Андре (св. Андрей), а близ него – развалины древнего храма, показывающего древний способ кладки камня. История не сохранила до нас никаких сведений и об успехах апостольской проповеди в Крыму. Если св. Климент римский , сосланный на заточение в Инкерманские каменоломни, нашел там уже более 2000 христиан, – то эти христиане, конечно, могли быть и крымские ученики св. апостола Андрея, но могли быть и сосланные в заточение из разных мест римской империи. 393 |
| А.В. Назаренко «Слово на обновление Десятинной церкви», или к истории почитания святителя Климента Римского в Древней Руси Источник Введение Свт. Климент Римский и Русь – тема, изученная неравномерно, местами же – просто слабо, несмотря на наличие ряда публикаций и исследований, в том числе самого последнего времени, посвященных различным ее сторонам (Мурьянов 1991. С. 69–143; 2003. С. 309–332; Карпов 1992. С. 86–111; 2007. С. 3–110; Верещагин 1993; 2001. С. 94–148, 467–484; Уханова 1998. С. 505–570; 2000а. С. 116–128; 20006; Clem. Nord. 2005; Albrecht 2010; и др.) 1 . Чаще всего о Руси речь заходит при обсуждении судьбы мощей свт. Климента, обретенных 30 января 861 г. в крымском Херсоне (форма названия, к тому времени вытеснившая более древнюю – Херсонес) Константином Философом, будущим прп. Кириллом и одним из славянских первоучителей. Часть их, проделав не до конца ясный путь, была доставлена самими свв. Константином – Кириллом и Мефодием в Рим, а часть осталась в Херсоне, откуда ее (вероятно, тоже частично) в 989/90 г. перенес в Киев, а затем положил в новопостроенной Десятинной церкви князь Владимир Святославич (978–1015) – святой равноапостольный креститель Руси. Тем самым разговор замыкается в рамках пусть и обширной, но все-таки специфической кирилло-мефодиевской проблематики, внутри которой прочно выделился особый свято–климентовский тематический блок. Не только древнерусские переводы XI–XII вв. памятников свято-климентовского круга, но даже и оригинальные сочинения, посвященные свт. Клименту и возникшие на Руси, рассматриваются, с теми или иными оговорками, как некий поздний побег от кирилло-мефодиевского ствола (Бегунов 1974. С. 26–46, особенно 44–46). Внешне естественное убеждение, будто «культ св. Климента на Руси, как и в других славянских странах, обусловлен его связью с кирилло-мефодиевской традицией» (Успенский 1998. С. 269), будто «почитание св. Климента, несомненно, представляет собой одно из ярких проявлений кирилло-мефодиевского влияния на Русь» (Карпов 2007. С. 8), будто «и на Руси, и в Slavia Orthodoxa в целом фигура св. Климента, папы римского, тесно ассоциировалась с деятельностью солунских братьев» (Литвина, Успенский 2010. С. 29) и т. п. – очень давнее (см., например: Мочульский 1887. С. 124–125) и утвердилось прочно. Собственно, ему даже и не было нужды утверждаться, настолько самоочевидным оно выглядит, несмотря на изредка высказывавшиеся сомнения (Франко 1905. С. 279; Уханова 2000. С. 13). |
| 1 Эпитет «апостольский учитель» (διδσκαλος ποστολικος) появляется уже в Муч. Полик. 16. Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» (νρ ποστολικος. Стром. II, гл. 20, 118, 5, рус. пер. в переизд. 1996 г. на с. 172–173). Из контекста следует, что это словосочетание относится к Варнаве, ибо чуть выше неоднократно цитируется его Послание. Это же выражение употребляется как вполне привычное о св. Игнатии Антиохийском в «Мученичестве Игнатия» (антиох. акты, 1). Тертуллиан отличает apostolici или apostolici viri от apostoli, употребляя первые выражения в смысле «ученик апостолов» (например, Прещ. 32: …ut primus ille episcopus aliquem ex apostolis uel apostolicis uiris, qui tamen cum apostolis perseuerauerit, habuerit auctorem et antecessorem; Adv. Marc. 4, 2: Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matheus insihuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant…). 6 Полный состав Иерусалимской рукописи: Синопсис Св. Писания Пс.- Иоанна Златоуста (лл. 1–38), Послание Варнавы (39–51), два Послания св. Климента Римского (51 об.–75), еврейские названия книг Библии (76), Дидахэ (76–80), Послание Марии Кассаболийской к св. Игнатию (81–82), Послания св. Игнатия [пространная форма] (82–120) и объяснение генеалогии Христа (в виде заметок после подписи и даты). Рукопись датирована 11 июня 5564 (=1056) г. 7 Του ν γοις πατρς μων Κλμεντος, πισκπου μης, α δο πρς Κορινθους, πιστολα, νυν πρωτον κδιδμεναι πλρεις, μετ προλεγομνων κα σημεισεων π Φιλοθου Βρυεννου. ν Κωνσταντινουπλει, 1875. VIII, 168, 188 p. 9 Tischendorf С. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Т. IV. Novum Testamentum Sinaiticum sive Novum Testamentum cum Epistula Barnabae et fragmentis Pastoris. Lipsiae, 1863. 11 Они перешли и в многочисленные послереволюционные репринты и переиздания, публикаторы которых зачастую и не подозревали об обнаружении более исправных и полных рукописей. Даже в Брюсс. антол. количество глав в Посланиях Климента Римского продолжает считаться без всяких оговорок таким, каким оно было до открытия Филофея Вриенния, хотя предисловия П. Преображенского заменены новыми и добавлен перевод Дидахэ. Что же касается отечественных изданий, то в России сейчас святоотеческая литература переиздается главным образом репринтным способом. Это свидетельствует о том, что глубокий кризис отечественной церковной культуры и русских духовных школ, в котором они находились в последние десятилетия, еще не преодолен. Отдельные части перевода писаний мужей апостольских прот. П. Преображенского переиздавались, например, в виде брошюр с опущением даже примечаний переводчика, сочтенных, по-видимому, слишком сложными для читателя. |
| II. Епархия Херсонская К оглавлению Первым проповедником веры в Херсонесе Таврическом, основанном за несколько веков до Рождества Христова ираклиотами на юго-западном берегу Крыма, неподалеку от нынешнего Севастополя признается, по древнему преданию, святой апостол Андрей . И можно думать, что его проповедь не совсем осталась здесь бесплодною, потому что, когда лет чрез тридцать после него в 94 г. прибыл в эти места, находившиеся тогда под властию Рима, осужденный императором Траяном на заточение святой Климент, папа Римский, он нашел здесь более двух тысяч христиан, занимавшихся, по определению того же враждебного христианству правительства, тесанием и обработкою камней для доставления их во внутренние города империи . Впрочем, справедливость требует заметить, что эти христиане могли, конечно, быть из местных жителей Крыма, и в частности Херсонеса, но могли быть и сосланные сюда еще прежде Климента из других краев Римского государства. Начатое апостолом продолжено мужем апостольским — святым Климентом, который, прибывши в Тавроскифию в сопровождении многих из своей римской паствы, уже этим одним способствовал умножению здешних христиан. Но вскоре совершенное им чудо обратило на него внимание всей страны, толпы язычников спешили к нему со всех сторон, и ежедневно по нескольку сот принимали от него крещение, так что в продолжение одного года, если верить Метафрасту, святой благовестник успел искоренить язычество на всем полуострове и устроить до 75 церквей. А потому пастырь сей справедливо может быть назван первым епископом Херсонским, если только не было в Херсоне епископа со времени самого апостола Андрея. Не утвердилась, однако ж, и теперь святая вера на полуострове Крымском. Весть об успехах святого Климента быстро достигла римского императора и немедленно привлекла сюда гонение на христиан, во время которого сам архипастырь (в 100 г.) утоплен в море, а из его паствы одни также запечатлели исповедание свое мученическою смертию , другие же, может быть, решились скрывать свою веру от язычников или даже нашлись вынужденными уступить насилию. Как бы то ни было, только в два последующие века, второй и третий, ничего не известно о следах христианства в краю херсонском, и оно если не совершенно было истреблено здесь, по крайней мере, сильно подавлено язычеством. |
| В послании к евреям Апостол Павел отступил от обыкновенной формы своих посланий и не поставил своего имени в начале потому, чтобы евреи, на ненависти к имени, не отвратились от небесного учения. «Блаженный Павел ставит свое имя перед каждым своим посланием» говорит св. Златоуст «Если же в послании к евреям сего не делает, то по своему благоразумию. Евреи его ненавидели и в начале послания услышав его имя, не стали бы слушать далее; посему утаив имя, уловлял тем их внимание». 212 Того же мнения о таком опущении имени Климент Александрийский 213 и блаженный Иероним (in Catal). От сего умолчания имени, по причине различия в слоге между некоторыми явилось и несколько времени держалось сомнение о подлинности сего послания. «По причине различия в слоге и в образе речи думают (creditur), говорит блаженный Иероним, что послание, известное под именем к евреям, не принадлежит Павлу, но или Варнаве, по мнению Тертуллиана , или Луке Евангелисту, по мнению некоторых, или Клименту, впоследствии епископу римской Церкви, который, говорят, изложил и украсил в своей речи учение (sententias) Павла. Вернее полагать, что это послание писал сам Павел и в начале умолчал о своем имени потому, что евреи ненавидели его. 214 Впрочем, таковое сомнение и началось и держалось почти исключительно в Церкви римской по случаю появления ереси монтанистов и новациям, которые сим посланием думали оправдать свое учение о невозможности обращения падших ( Евр. 6:4–9 ). Доподлинно известно, Кай, пресвитер римский, в конце второго или начала третьего века, первый выразил сомнение о подлинности послания к евреям, весьма вероятно, для ослабления силы доказательства монтанистов и их сообщников. 215 Общее же мнение древней Церкви признавало сие послание истинным и подлинным произведением Апостола Павла; ибо Евсевий 216 решительно говорит, что общеизвестны четырнадцать Павловых посланий (του δε Παυλου προδηλοι και σαφεις αι δεκατεσσαρες); и блаженный Иероним свидетельствует, что послание к евреям считается Павловым посланием не только в современных ему восточных церквах, но во всех церквах и у всех вообще греческих писателей. 217 По сей причине на соборах карфагенском и лаодикийском, у св. Афанасия Великого и во всей вообще православной Церкви сие послание считается неотъемлемой частью новозаветного канона. Это мнение православной Церкви оправдывается: |
| Г. р. была подготовлена рядом преобразований, проводившихся и внутри католич. Церкви ( клюнийская реформа , движение за «Божий мир» ), и светскими властями. Так, римско-герм. имп. Генрих III, к-рого современники называли «правителем монахов», направил свои реформаторские устремления на укрепление системы имперской Церкви , претендуя на роль защитника Церкви и истинного благочестия. Эти соображения побудили Генриха III и его окружение выступить с идеей церковной реформы, первым актом к-рой стала ликвидация влияния рим. аристократии на выборы папы. Дальнейшей целью реформы было прекращение практики симонии и браков клириков. Светские правители считали реформу католич. Церкви своей обязанностью, не пренебрегая возможностью вмешиваться во внутрицерковную жизнь. Начало эпохи реформ связано с папой Григорием VI , избранию к-рого предшествовала покупка Папского престола и выплата огромной суммы сторонникам папы Бенедикта IX (ведшего недостойный образ жизни) за его отречение. В эпоху т. н. «немецких пап» - Климента II , его преемников Дамаса II , Льва IX и Виктора II - по инициативе римско-герм. императоров был проведен ряд церковных реформ, в целом соответствовавших духу и целям буд. Г. р. Папа Лев IX объединил вокруг себя реформаторов, среди к-рых были еп. Сильва-Кандидский, кард. Гумберт , один из идеологов реформы, аскет и писатель Петр Дамиани , Гуго Ремирмонский, канцлер Удо, брат герцога Лотарингского льежский архидиак. Фридрих (впосл. папа Стефан IX ), Лионский архиеп. Галинард, Безансонский архиеп. Гуго и Гильдебранд (впосл. папа Григорий VII). За годы понтификата Лев IX провел ок. 12 Соборов, в ходе к-рых были разработаны меры против симонии и браков клириков. Политику Льва IX продолжил его преемник папа Виктор II, родственник Генриха III, со смертью к-рого 28 июля 1057 г. прервалась линия «немецких пап» и закончилось сотрудничество папского и имп. дворов. Новый папа Стефан IX оказывал покровительство своим друзьям-реформаторам: Петр Дамиани стал кардиналом-епископом Остии, Гумберт - папским канцлером. |
|
|
