| Кириллу при условии, если он признает недействительным свое посвящение из рук св. Максима в священный сан и примет это посвящение от ариан. По этой версии, св. Кирилл будто бы был некоторое время арианским диаконом и пресвитером, а затем уже достиг епископской кафедры, которая по смерти Максима была занята назначенным им себе преемником Гераклием. Но вся последующая деятельность св. Кирилла на Иерусалимской кафедре, начиная с героического письма к императору Констанцию, в котором он этому убежденному арианину говорит о Божьем благоволении к церкви православной, и кончая всеми лишениями и невзгодами, которые он претерпевал благодаря проискам ариан, а в частности и в особенности митрополита Акакие; говорить лишь о том, какого опасного и серьезного противника имело арианство в лице этого святителя православной церкви и как важно было для арианских епископов лишить православную церковь этого деятеля. И отцы Константинопольского Собора значительно позже, а именно в 382 г., утвердив догматическое учение православной церкви о Св. Троице, в своем послании к папе Дамасу сообщили ему, между прочим, что св. Кирилл канонически был поставлен епископами Палестины в епископа и потому не нуждается во вторичном утверждении: старания ариан обезвредить для себя Кирилла Иерусалимского создали его имени среди некоторых епископов известность сторонника ариан и потребовалось авторитетное разсмотрение клеветы на него и опровержение ея со стороны вселенского собора. Что касается вопроса о том, занял ли кафедру после смерти арх. Максима Гераклий или же на нее вступил св. Кирилл, то весьма возможно, что первоначально она была занята Гераклием, которого арх. Максим, умирая, наметил себе в преемники. Но этот его выбор мог быть не одобрен другими епископами, которые предпочли Гераклию св. Кирилла, имевшего уже тогда крупную известность красноречивого проповедника и защитника православной церкви от ариан. Так, повидимому, и было. II Первые годы епископской деятельности св. Кирилла были очень успешны. |
| Наконец он выпускает пять книг против Нестория. Все эти творения святой Кирилла получили широкое распространение. Вопрос о мнениях Нестория был таким образом поставлен резко и четко. По-видимому, Кирилл дал своим апокрисиариям в Константинополе поручение потребовать от Нестория формального присоединения к его догматическим вероизложениям... Несторианской проповеди святой Кирилл противопоставил свое исповедание. Не все и не всюду одинаково отнеслись к положительной и к полемической стороне деятельности святой Кирилла и не все противники Нестория готовы были объединиться вокруг святого Кирилла. Победу истины это очень замедлило и затруднило. Вместе с тем, далеко не все сразу поняли всю серьезность и важность надвигавшегося догматического спора. Прежде всего это поняли в Риме. Между папою Целестином и святым Кириллом сразу установилось полное единомыслие, и папа уполномочил Александрийского архиепископа действовать и от его имени, в качестве его " местоблюстителя " (vices gerens)... В Риме судили не только на основании представленных святым Кириллом материалов, - сам Несторий прислал папе сборник своих проповедей. Весь этот материал был передан на заключение известного массилийского пресвитера Иоанна Кассиана, который вскоре представил в Рим свои " Семь книг о воплощении Христа. " Его заключение было очень резким. И в августе 430 г. папа с местным собором объявил учение Нестория еретическим и поручил святому Кириллу еще раз обратиться к Несторию с увещанием, - и, если Несторий в десятидневный срок не принесет раскаяния и отречения, папа объявлял его низложенным и отлученным. Через святого Кирилла папа переслал свои послания к самому Несторию, к Константинопольскому клиру и к некоторым епископам Востока. В октябре 430 года собрался очередной местный собор в Александрии. Он повторил определения Римского собора и дополнил их подробной формулой отречения для Нестория. Это были знаменитые " главы " (κεφαλαια) θли анафематизмы святого Кирилла, числом 12. Одновременном с этим святой Кирилл обратился с письмом к Иоанну Антиохийскому, к Ювеналию Иерусалимскому и к Аккакию Верийскому, к одному из самых почтенных и уважаемых епископов Востока. |
| «Осанну» пели не только люди, но и ангелы, не только встречавшие, но и ближайшие ученики 29 . «…Чудо новое и удивительное, возлюбленные. Разве с Иисусом было только множество учеников, одни двенадцать? И как множество здесь обозначается в Евангелии? Значит и ангелы с Ним были и Божественные Силы у Него научались, не так ли?» – читаем в том же источнике. Подобно тому, как отроки пели «Осанну», и мы должны при встрече со Спасителем отложить всю свою злобу 30 . «Серафимами воспеваемый младенцами прославляется. Ибо, говорит, одеяниями они устилали дорогу, а другие, отсекая ветви с деревьев, начинали делать то же самое. И одни продвинувшись вперед, а другие следуя, кричали: Осанна сыну Давидову, благословен грядущий во имя Господне, осанна в вышних. Поэтому и мы, отложив всякий нечистый помысел и постыдные пожелания и лукавство злодеяний, и восприняв неискушенный злом помысел вместе с теми отроками со светлыми светильниками встретить Спасителя Христа, истинного Бога нашего». При описании Входа Господня в Иерусалим святые отцы и христианские писатели подчеркивали как идею царского величия Спасителя, так и Его крайнее смирение. Так, согласно свт. Кириллу Иерусалимскому , пребывание Бога Слова на престоле означает не восседание на простом деревянном престоле, а на царском 31 . Значит, и «Осанна» звучала царская. Но еще более сильно подчеркивается смиренный характер Входа Спасителя. Простота и бедность осла, с одной стороны, и отроков, с другой, делают хвалу «Осанна» нелицеприятной и искренней. По описанию Астерия Софиста, Спаситель входит в Иерусалим, «не взяв белого коня, не позаимствовав золотую упряжь, не вступив на блистающую белизной колесницу, чтобы иудеи не сказали, что отроки увидели цараский вид и как отроки оказались обманутыми и как царя Его восхвалили, но потому на осле как бедный и нищий сидит и как Царю Ему восхищаются отроки, говорящие: Осанна сыну Давидову, чтобы и бедность вида осла и несовершенство младенцев сделали хвалу не подлежащей клевете» 32 . В добавление к этому Спаситель воссел на осла неукрощенного (πλος δμαστος), чья кротость еще более подчеркивала чудо входа Господня в Иерусалим 33 . |
| послание «преподобнейшему в иеромонасех господину отцу Кириллу, люботрудному проповеднику Слова Божого, Замостскому» с просьбой прийти в скит и перевести грамоту от Иерусалимского патриарха. В письме говорится о копиях патриарших посланий, написанных иером. Кириллом. Возможно, иером. Кирилл из Замостья - это К., однако, по мнению Исаевича и Мицко, речь идет о Кирилле (Ивановиче). В 1618-1619 гг. К. странствовал в пределах Волынского воеводства (Кременецкий повет) Галицкой Руси (мест. Унев). До 12 янв. 1618 г. К. жил в Уневском Успенском мон-ре: этим числом датируется приписываемая ему прощальная речь к братии указанного мон-ря - «Благословение, глаголанное к братиям уневским по отходе, лета 1618, ианнуария 12» (ЛНБ ОР. Ф. 5. 827. Л. 179-180). К. атрибутируют письмо Кирилла, настоятеля Любартовского мон-ря (в мест. Любартове, ныне пос. Любар Житомирской обл.), составленное в 1618 г., Минскому братству, где говорится о невозможности прислать искусного проповедника для братства и содержится призыв единодушно отстаивать православную веру. Однако автором письма был, по-видимому, не К., а игум. Кирилл (Томашевич) (в соборном постановлении от 16 авг. 1628 Кирилл Любартовский упом. как «прот монастырей воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского»; К. к этому времени уже принял унию). Из Унева К., вероятно, переехал в Почаевский мон-рь (см. Почаевская в честь Успения Пресв. Богородицы муж. лавра ). 12 марта 1618 г. К. издал в своей передвижной типографии в Почаеве кн. «Зерцало богословия», в 1619 г. в Рохманове выпустил в свет «Евангелие учительное». В обоих изданиях К. впервые выступает как «иеромонах и проповедник Слова Божьего... Кирилл Транквиллион Ставровецкий» без указания на место служения (версия о том, что Транквиллион - монашеское имя К., подтверждения не нашла). В «Евангелии учительном» К. пишет, что терпел незаслуженные гонения как от духовных, так и от светских лиц, но не указывает, от кого конкретно, сообщает о своем вынужденном «пелгримстве». В 1625 г. (или ранее) в Киеве на Соборе под председательством митр. |
| Посмотрите древние святцы разных церквей: увидите, что некоторые святые в одних святцах вписаны, а в других нет, и следственно некоторые церквам не были известны, и никто сему не удивлялся, и никто не упрекал за сие церковь. Преосвященный Кирилл говорит, что церкви Восточная и Российская «расходятся в вопросах литургических и частию канонических, и обе спокойны и не думают поправить дело». По силе слов, это обвинение в расколе, обвинение, которое не без страха надлежало бы произнести, если бы в виду были доказательства. А оно произнесено без доказательств. Это еще обвинение великих церквей в том, что они не заботятся уврачевать раскол. Опять обвинение тяжкое; но без доказательств. Выше указан пример литургического вопроса, именно, что Российская церковь совершает утреню отдельно, а потом часы и литургию, а константинопольская церковь сокращает и соединяет утреню с литургиею. Но нет нужды обвинять церкви в том, что смотрят на сию разность спокойно. Существенная часть богослужения, великое таинство евхаристии, совершается согласно в обеих церквах. Разность в дополнительных обрядах не составляет ни ереси, ни раскола. Исправлению подлежит константинопольское служение. Чтобы спором о предмете несущественном не повредить согласию церквей, Российская церковь спокойно ожидает, когда константинопольская найдет удобным усовершить свой чин, по древнему образцу. Преосвященный Кирилл продолжает: «предполагать раскаяние в грехах 600 лет трудно». Убойтесь Бога, владыко! С чего вы взяли, будто Российская церковь грешит 600 лет? Преосвященный Кирилл говорит еще о нашем действовании на Востоке, как последнее слово, лежащее на душе, следующее: мы «то поднимаемся во весь рост, то валяемся в прахе пред греками». Доказательства опять нет. И кто это мы? Впереди всех нас на Востоке находитесь вы, преосвященнейший Кирилл. В защиту вашего достоинства позвольте сказать, что вы оклеветали себя, и что вы не валяетесь в прахе пред греками. «Мы одни», говорит преосвященный Кирилл, «можем порешить вопрос о существовании Восточной церкви». |
| Пс. 103:2). В первом пришествии он " претерпел крест, пренебрегнув стыдом " , во втором он придет " небесными силами дориносимый, прославляемый " . Таким образом, мы верующие " пришествие провозглашаем ... второе много прекраснейшее первого " . Первое пришествие было " показанием " терпения и снисхождения, второе будет нести " диадему царствия " То, что " мы ожидаем и чаем Господа с небес грядущего " указывает согласно свт. Кириллу Иерусалимскому, на божество Христа и на то, что его Царство есть состояние такого порядка, равного которому не существует. В первые апостольские времена, а также позже в жизни Церкви существовали эсхатологические проповеди, " происходящие от земли " , бывшие человеческими выдумками и фантазиями. Однако, Христос, грядущий " с небес, не от земли " , обновляет Царство другого бесконечное, вне исторических рамок и их нужд. Это Царство будет собранием всего народа Божьего, как оно наглядно представлено в молитве Апостольской Церкви к Богу Отцу: " Как был этот хлеб рассеян по горам и после собрания стал одним, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство Твое, яко Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки " г) Воскресение мертвых Воскресение есть благая весть Нового Завета. Апостол Павел скажет, что оно есть " благовествование, еже благовестих вам " (1 Кор. 15:1). Христианское чаяние воскресения мертвых основано на преодолении Христом смерти и своим источником имеет именно воскресение Богочеловека. Саддукеями, которые, в общем, ставили под сомнение воскресение, и в особенности всем, кто с недоверием относился к воскресению мертвых, Павел подчеркнет своей классической фразой связь воскресения Христова и воскресения всех людей в момент завершения истории: " И аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша " (1 Кор. 15: 13-14). Недостаток веры в воскресение мертвых ставит под сомнение и само воскресение Христово. Вера в воскресение является главным признаком Христианства. |
| Такого единения достигают лишь достойные причастники; критерием достоинства прп. Симеон считал причащение «с созерцанием и знанием» - причащаясь, человек должен созерцать Бога душевными очами и ощущать Его живое присутствие в освященных Дарах: «Если [приобщаешься] в чувстве и знании (ν ασθσει κα γνσει), то ты достойно причащаешься; если же не так, конечно, ты ешь и пьешь недостойно. Если в чистом созерцании (ν θεωρ καθαρ) ты приобщился того, чего приобщился, вот, ты стал достойным подобной трапезы; а если ты не стал достойным, ты не прилепишься, никоим образом не соединишься с Богом. Итак, да не воображают приобщающиеся Божественных Таин недостойно, что благодаря им они просто так прилепляются и соединяются с невидимым Богом... Ибо только те, кто в Причастии божественной Плоти Господней удостаиваются также откровения через умное прикосновение невидимого Божества, Которое видят и вкушают умными очами и устами, познают, что благ Господь. Те, кто едят и пьют не только чувственно воспринимаемый хлеб, но вместе и Бога в нем, в обоих чувствах одинаковым образом питаемые, одним видимо, а другим невидимо, двояко соединяются двойственному природами Христу, становясь Ему сотелесниками и сообщниками Славы и Божества» (Ibid. 14. 225-241//SC. 129. P. 438; ср.: Ibid. 248-280//SC. 129. P. 440-442; сходные мысли содержатся и в 4-м «Послании» прп. Симеона, до наст. времени не изданном). Но в отличие от прп. Иоанна Дамаскина, к-рый отрицал мысль о том, что Св. Дары могут претерпеть судьбу обычной пищи (следуя в этом святителям Кириллу Иерусалимскому и Иоанну Златоусту, к-рые полемизировали с восходящим к Оригену противопоставлением между видимой стороной Е. и ее духовным содержанием), прп. Симеон утверждал: «Если ядущие Его Плоть и пиющие Его Кровь «имеют вечную жизнь», по Его божественному речению, а мы, вкушая их, не чувствуем, что в нас происходит что-то большее, чем [при вкушении] чувственной пищи, и не принимаем в сознании иную жизнь, то, следовательно, мы приобщились только простого хлеба (ρτον μνον ψιλν), а не одновременно и Бога» (Ibid. |
| То, что «мы ожидаем и чаем Господа с небес грядущего» указывает согласно свт. Кириллу Иерусалимскому , на божество Христа и на то, что его Царство есть состояние такого порядка, равного которому не существует. В первые апостольские времена, а также позже в жизни Церкви существовали эсхатологические проповеди , «происходящие от земли», бывшие человеческими выдумками и фантазиями. Однако, Христос, грядущий «с небес, не от земли», обновляет Царство другого порядка 13 , бесконечное, вне исторических рамок и их нужд. Это Царство будет собранием всего народа Божьего, как оно наглядно представлено в молитве Апостольской Церкви к Богу Отцу: «Как был этот хлеб рассеян по горам и после собрания стал одним, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство Твое, яко Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки» 14 . г) Воскресение мертвых Воскресение есть благая весть Нового Завета. Апостол Павел скажет, что оно есть «благовествование, еже благовестих вам " ( 1Кор. 15:1 ). Христианское чаяние воскресения мертвых основано на преодолении Христом смерти и своим источником имеет именно воскресение Богочеловека. Саддукеями, которые, в общем, ставили под сомнение воскресение, и в особенности всем, кто с недоверием относился к воскресению мертвых, Павел подчеркнет своей классической фразой связь воскресения Христова и воскресения всех людей в момент завершения истории: «И аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша " ( 1Кор. 15: 13–14 ). Недостаток веры в воскресение мертвых ставит под сомнение и само воскресение Христово. Вера в воскресение является главным признаком Христианства. Признаком, который определяет его процветание или же падение. Вывод может быть лишь однозначным – если нет воскресения мертвых, тогда нет Христианства 15 . Чаяние воскресения мертвых демонстрирует характер христианской антропологии и эсхатологии, потому-то оно и было включено в Символ как исповедание веры. Вера в воскресение мертвых подтверждает христианскую концепцию, по которой, как тому дает определение Григорий Нисский , человек является «пограничным», то есть находится на границе материального и духовного мира. В то время как душа его есть «бестелесна и умна и незыблема», тело его «телесно и вещественно и бессловесно» 16 . |
| Тогда Кирилл увидел, что нужно собрать вселенский собор, и в посланиях, как сказано, к главным восточным Церквам и к предстоятелем их настоятельно требовал, чтобы они, вошедши между собою в совещание, рассмотрели учение Нестория, и чтобы они или возвратили его к правомыслию, или, смотря по ходу дела, отсекли его от Церкви. Кирилл внушал это всем, к которым писал, епископам. Но так как многое, что требовалось и для открытия собора и для содействия ему в достижении предложенной цели, могло совершиться только властию императора, поэтому в таких обстоятельствах обыкновенно обращались к императору с просьбой о его содействии. Кирилл советовал Ювеналию, епископу иерусалимскому, усердно просить императора, чтобы он подал помощь и употребил силу к прекращению несторианских волнений, обуревавших Церковь . Он писал также и к жителям Константинополя, которые были одних с ним мыслей, о том, что если Несторий не примет дружеских вразумлений, то дело надобно передать, на суд собора, Весь монашеский чин в Константинополе, побуждаемый словами Кирилла и оскорбляемый ежедневно Несторием, усердно просил Феодосия, чтобы он созвал епископов на собор для восстановления союза и мира церковного, расторгнутых Несторием. Император Феодосий, склоняясь на их прошения, в тринадцатый год своего царствования, в тринадцатый день пред декабрьскими календами (19 ноября), грамотой к Кириллу и прочим главным епископам, назначил вселенский собор, который должен был открыться в Ефесе в праздник пятидесятницы следующего года. После праздника пасхи Несторий поспешил отправиться в Ефес, в сопровождении большого числа людей. Когда настал праздник пятидесятницы, прибыл туда и Кирилл, который долженствовал быть председателем собора. В четвертый день после пятидесятницы прибыл туда Ювеналий, епископ иерусалимский, с палестинскими епископами. Капреол, епископ карфагенский, прислал диакона Весулу, который уведомил собор, что африканским епископам не позволяет отправиться в Ефес стеснение от вандалов, угнетающих всю Африку, что Августин, епископ иппонский, скончался прежде получения грамоты, которой император звал его на собор, и потому собор не ждал бы кого-либо из настоятелей африканских церквей. После этого ожидали только Иоанна антиохийского с его епископами: более двух недель со дня, назначенного для собора, он не являлся, причиною чего было не расстояние места, а опасение – как писал ефесский собор Келестину– принести с собою смерть Несторию. Промедлив столько времени, Иоанн, чрез двух своих епископов, анамейского и иерапольского, известил ефесских отцов, чтобы они долее не ждали его и не отлагали соборных совещаний. |
| Фенвика, продемонстрировавшего, что прототип анафоры, лежащий в основе как греческой, так и сир. Л. а. И., основывается на тексте молитвы, известной еще свт. Кириллу Иерусалимскому, к-рый был дополнен частями из ранней версии анафоры свт. Василия Великого (согласно Фенвику, это произошло в посл. трети IV в.: Fenwick. 1992. P. 301-309; ср.: Witvliet. 1997). С течением времени подобное понимание наименования «Литургия апостола Иакова» привело к появлению легенды, согласно которой ап. Иаков записал текст литургии непосредственно со слов Господа Иисуса Христа, а в IV в. свт. Василий Великий и затем свт. Иоанн Златоуст сократили этот текст из пастырских соображений (чем и объясняется возникновение литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста соответственно). Впервые эта легенда зафиксирована в знаменитом византийском агиографическом памятнике X в.- Синаксаре К-польской ц., который под 23 окт. сообщает об ап. Иакове, что он «был рукоположен Господом во епископа Иерусалима и первым письменно изложил [последование] Божественной литургии - научившись ему от Христа,- которое позднее сократил Василий Великий, а после него - [и] Златоуст, по причине немощи [молящихся] людей» (SynCP. Col. 155-156; слав. пер. помещен в Великих Минеях-Четьих митр. Макария (Окт. Кол. 1799); тексту Синаксаря близко следует и Минологий Василия II: PG. 117. Col. 121). Наибольшую же известность впосл. получил пересказ этой легенды от лица свт. Прокла К-польского, к-рый, как ученик свт. Иоанна Златоуста, был представлен уже в качестве непосредственного свидетеля сделанных свт. Иоанном «сокращений» (PG. 65. Col. 849-852); однако в действительности приписанный свт. Проклу текст был составлен греческим филологом, копиистом и фальсификатором XVI в. Константином Палеокаппой ( Leroy. 1962). Описанная легенда противоречит более древней агиографической традиции, согласно которой свт. Василий Великий при составлении своей литургии не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву с помощью своих собственных слов» (изд. греческого текста: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis et Andreae Cretensis opera omnia. P., 1644. P. 175; о нем: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). Но главное противоречие этой легенды фактам состоит в том, что по внутренней логике и композиции евхаристические молитвы литургий свт. Василия и свт. Иоанна Златоуста, несмотря на тождество большинства священнических возгласов и аккламаций народа, различаются настолько, что их текст не может совпасть даже при сокращении или расширении, а имя ап. Иакова в заглавии литургии изначально указывало не на персональное авторство, а на принадлежность к иерусалимской богослужебной традиции. |
|
|
