| И. не только находился в постоянной переписке с отправившимися в поход военачальниками (опубл.: Переписка Патриарха Иоакима с воеводами, бывшими в крымских походах, 1687-1689 гг. Симферополь, 1906), но и распорядился выпустить неск. изданий «Ектений о победе на агаряны» (М., май и июнь 1687). В сфере церковного управления патриарх прилагал активные усилия к консолидации рус. епископата и укреплению своей власти в условиях углублявшегося церковного раскола и нараставшей социальной напряженности в стране, последовательно боролся с враждебными правосл. Церкви явлениями. При И. регулярно собирались Архиерейские Соборы, основными задачами к-рых были проведение в жизнь решений Собора 1666-1667 гг., в первую очередь борьба с расколом, укрепление авторитета духовенства (преимущественно епископата) и меры по обособлению духовенства в особое сословие. Хотя Собор 1666-1667 гг. провозгласил необходимость подчинения духовных лиц духовной юрисдикции, эти решения не выполнялись, т. к. не было повсеместной системы органов управления духовенством через духовных лиц. В 1675 г. Собор принял решения о создании во всех епархиях судов из духовных лиц для разбора дел, в к-рых замешаны клирики; светские слуги епископов могли привлекаться лишь для исполнения принятых решений «против архиерейского чину непослушников». В результате осуществления этих решений в 1677 г. был закрыт Монастырский приказ . По решению Собора 1675 г. часть судебных полномочий патриарха была передана епархиальным архиереям, что позволяло им успешнее бороться с распространением старообрядчества. На Соборе рассматривались также вопросы о новом переводе Библии с греч. языка, были уточнены границы епархий. Большое внимание Собор уделил архиерейскому служению, к-рое подвергалось многочисленным нападкам со стороны старообрядцев. Соборные решения в этой части представляли собой перевод сочинения Симеона Фессалоникийского и были опубликованы в предисловии к «Чиновнику архиерейского священнослужения» (М., 1677), где многократно подчеркивается идея единства высшего духовенства. Собор установил отличия в службе и облачении патриарха и др. архиереев, регламентировал детали облачения, особое внимание было уделено укреплению авторитета патриарха через соответствующие знаки отличия. Этой же необходимостью - поднять значение первоиерарха - было вызвано рассмотрение на Соборе 1678 г. вопроса о чине шествия на осляти в Неделю ваий (Вербное воскресенье). Собор постановил совершать обряд только в столице в присутствии и при участии царя и патриарха. Ранее, в июне 1677 г., И. разослал архиереям грамоты, в к-рых запретил титуловаться «великими господами». |
| Значительную роль в судьбе святого сыграло знакомство с окольничим (позднее боярином) И. М. Языковым, приближенным царевича Феодора Алексеевича. Возможно, И. сблизился с Языковым, когда тот в 1668-1669 гг. занимал должность воеводы в Вязниках. Вскоре после восшествия на престол Феодора Алексеевича (30 янв. 1676) Языков привел находившегося в Москве И. в покои тяжело болевшего государя, на которого благочестивый инок произвел сильное впечатление. 18 янв. 1677 г. царь дал пожалование Флорищевой пуст. и в дальнейшем неоднократно делал вклады в обитель: в 1677-1680 гг. мон-рь получил 3 починка, землю и лес вокруг мон-ря, покосы, рыбные ловли, мельницу, соляные варницы и дворовое место в Москве для подворья, а также ежегодную ругу воском, ладаном, медом и церковным вином. Летом 1677 г. царь собирался посетить обитель, но из-за тяжелого положения рус. армии, участвовавшей в отражении нашествия тур. войск на Украину, богомольный поход был перенесен на осень, когда военные действия традиционно прекращались. 22 нояб. царь вместе с царевнами выехал из Москвы. Посетив Флорищеву пуст., государь повелел начать в ней каменное строительство. 27 авг. 1678 г. Феодор Алексеевич отправил в монастырь богомольную грамоту, призывая его насельников молиться об избавлении от нашествия турок и татар (ААЭ. Т. 4. 227. Стб. 313-314). Государь выбрал И. крестным отцом для своего сына Ильи. Крещение состоялось 17 июля 1681 г., однако новорожденный и его мать вскоре скончались. Считается, что по совету И. царь выбрал себе новую супругу - М. М. Апраксину. В нач. осени 1681 г. царь совершил 2-е паломничество во Флорищеву пуст. В этой поездке его сопровождал Смоленский и Дорогобужский митр. Симеон (Милюков) , к-рый 30 сент. 1681 г. освятил в мон-ре построенную на средства казны каменную Успенскую ц. Вкладом царя в храм стал иконостас, написанный в мастерских Оружейной палаты Московского Кремля . Уезжая из мон-ря, царь повелел И. в скором времени прибыть в Москву. И. исполнил повеление, и 11 дек. 1681 г. в столице он был хиротонисан во архиепископа Суздальского и Юрьевского. 16 апр. 1682 г. архиерею вручили ставленую патриаршую грамоту о возведении в сан митрополита, датированную 25 марта. Известно, что поначалу патриарх Иоаким резко протестовал против намерения Феодора Алексеевича даровать И. титул митрополита (причины недовольства патриарха неизв.), но, убежденный царем, согласился ( Седов. 2006. С. 446-447). Перед отъездом из Флорищевой пуст. И. поставил во главе братии своего ученика Иринарха и завещал, чтобы настоятели пустыни всегда избирались из монахов, принявших в пустыни пострижение и неисходно здесь жительствующих. |
| Теперь никто из священнослужителей не должен был изображать Иуду, предателя Христа, что в глазах общества унижало достоинство служителя Церкви. В 1677–1678 гг. патриарх Иоаким вместе с Собором рассматривал дело об освидетельствовании мощей св. блгв. вел. кнг. Анны Кашинской, в результате чего постановлено было упразднить ее почитание как святой . Борьба со старообрядчеством, как уже отмечалось, стала одним из важнейших направлений церковной политики. И, помимо подготовки соборных решений, патриарх Иоаким выступил с целым рядом сочинений по этой актуальной проблеме. Им были написаны «Извещение чудесе о сложении триех перстов в знамение креста на челе» (1677), «Слово увещательное к раскольникам о соединении их к православной св. Церкви», «Слово на суздальскаго рождественскаго попа Никиту Пустосвята» (1682), «Слово поучительное и благодарственное ко Господу Богу за Его великую милость, яко благоволил чудесным Промыслом избавить Церковь Свою святую от тоя отступников и злых наветников» (1682), «Поучение иереом и поучение от иереов к людем, чтобы не пети бесовских песен, не творити игр, не ходити к волхвам и не призывати их в домы», поучение о нашествии варваров (1677), «Поучительное Слово, чтенное на Соборе всему священному чину царствующаго града Москвы в лето 7198 месяца иануария» (1690), «Поучение всем повсюду и коемуждо особно пребывающим, всякаго чина и возраста, мужеска полу и женска, православным христианом, возлюбленным во Святом Дусе чадом святыя и апостольския Церкве» . Ранее приписываемый ему «Увет духовный» считается теперь сочинением архиепископа Афанасия Холмогорского, но и это произведение тесно связано с действиями патриарха по преодолению последствий восстания лета 1682 г., а название другого антистарообрядческого произведения архиепископа Афанасия — «Щит веры» было дано патриархом Иоакимом . В том же русле были составленны патриархом Иоакимом богослужебные сочинения: чин поставления священника (подготовленный к печати в 1679 г., но не изданный), чин поставления архиепископа (1682), чин мироварения (1683) и др. |
| В научной лит-ре с именем И. связывают появление неск. богослужебных чинопоследований: чина поставления священника, подготовленного к печати в 1679 г., но так и не вышедшего в свет; чинопоследования архиерейской хиротонии 1682 г.; чина «сочинения святаго мира», составленного в марте 1683 г. ( Зиборов. 1993. С. 55). При И. произошло значительное сокращение славянско-рус. части месяцеслова, что объясняется следованием решениям Собора 1666-1667 гг., фактически запретившего местное прославление рус. святых. При издании Устава церковного в 1682 г. из месяцеслова было исключено до 50 имен рус. святых, большинство из них было возвращено в месяцеслов после смерти И., в 1695 г. При И. также регулярно вносились исправления в Прологи (1675, 1677, 1685) ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 194, 350). В 1682 г. патриарх запретил изображение священнослужителями Иуды в чине умовения ног, поскольку это в глазах паствы могло уронить достоинство служителей Церкви. В 1688 г., после чудесного исцеления по молитвам перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Евфимии Петровой Папиной, сестры патриарха, было установлено празднование этому образу, составлены служба (по образцу службы иконе Божией Матери «Одигитрия» ) и сказание. В 1677-1678 гг. И. вместе с Собором рассматривал дело об освидетельствовании мощей блгв. кнг. Анны Кашинской , в результате чего было решено упразднить ее почитание из-за двоеперстного сложения пальцев руки св. княгини. Деканонизация вызвала выступления старообрядцев. Отрицая чудо двоеперстия, явленное мощами св. княгини, И. составил «Извещение чудесе о сложении триех перстов в знамение креста на челе» (М., 1677), в к-ром описывалось чудо, случившееся с отставным ясельничим царя Ф. Я. Вышеславцевым, к-рое убедило последнего в верности троеперстного сложения. Возможно, «Извещение чудесе о сложении триех перстов...» явилось ответом и на др. события. В первые месяцы царствования Феодора Алексеевича, когда он находился под влиянием сочувствовавшей старообрядцам царевны Ирины Михайловны, при дворе были сильны старообрядческие настроения. В старообрядческих источниках рассказывается о будто бы бывших царю в мае 1676 г. чудесных явлениях, к-рые должны были его убедить отказаться от продолжения религ. политики отца. Об этих видениях царь, как пишет автор-старообрядец, сообщил И., к-рый категорически отказался им верить (см.: Седов. 2006. С. 219-220). |
| Куда отправился архим. Дионисий, выехавши из пределов Московского государства, – документы, доселе мне известные, не говорят, но приписки и различного рода записи, находящиеся на рукописях собрание архим. Дионисия, сообщают некоторые, правда не особенно значительные, сведения. Так, из них мы узнаем, что он был великим протосинкеллом, в записях он не раз называется им. Рукописи архим. Дионисия свидетельствуют также, что в 70–80 годах XVII столетия он был еще жив, так как ему принадлежали рукописи, написанные в Константинополе (в Галате) в марте 1675 г., в 1677 г. в метохии города (какого, неизвестно), в январе 1679 г., в мае 1686 г. в Валахии 77 . На одной рукописи встречаем отметку, обозначающую, вероятно, что она приобретена или получена в Константинополе 7 августа 1677 г. 78 и сделанную, кажется, Дионисием. – Это указание на бытность архим. Дионисия в 1677 г. в Константинополе, равно как и то обстоятельство, что у него были рукописи, написанные около этого именно времени в Константинополе, дает основание предполагать, что он в 1670-х годах был великим протосинкеллом Константинопольской церкви. В конце другой рукописи, большая часть которой писана самим архим. Дионисием, находится написанное другим почерком одно духовно-нравственное сочинение, посвящаемое автором ученикам с датой – 27 мая 1686 г. в Валахии. Если бы было известно, что это сочинение принадлежит архим. Дионисию, (а в данной рукописи только список его), то мы имели бы право утверждать, что из Константинополя он, по той или другой причине, удалился в Валахию, где, может быть, был учителем в Ясской школе. Но в конце 80-х годов XVII в. он опять появляется в Московском государстве, именно в г. Нежине, где им у грека Изофиря оставлены были принадлежавшие ему книги. Нежин еще до присоединения Малоросии к Московскому государству представлял значительный поселок, в котором довольно большое число было греков. Благодаря заботам Македонского выходца свящ. Христофора (Христодула) Дмитриева в Нежине выстроены были два греческих храма: деревянный во имя архистратига Михаила, начатый постройкой в 1680 г., и каменный в честь всех святых, начатый постройкой в 1690 г.·, о. Христофору обязана своим существованием и библиотека при этих церквах, состоявшая из греческих рукописей 79 . Когда и вследствие чего прибыл сюда архим. Дионисий, – опять неизвестно; но что он здесь был, свидетельствует тот факт, что здесь находились принадлежавшие ему книги. Об этом мы узнаем из особого сохранившегося до нашего времени дела о присылке их в Москву 80 . Судя по отметке, находящейся на одном из документов его, росписи книг, принадлежавших архим. Дионисию, («и сколько книги суть учителева»), можно думать или что Дионисий был учителем в Нежине или что он назывался им в виду раннейших занятий, и быть может в Валахии (см. выше на предыдущей стр. отметку о ркп. с датой 27 мая 1686 г.). |
| —241— Не совсем ясна для нас частнейшая история уничтожения патр. Иоакимом канонизации княгини Анны Кашинской. Сохранилось до настоящего времени прошение к царю Феодору Алексеевичу помянутого священника Василия, сына монаха Варлаама, в котором он, испрашивая у государя дозволения освятить новопостроенный каменный Успенскиий собор с приделом преподобной благоверной княгини Анны, говорит, что царь Алексей Михайлович перенес мощи княгини из деревянного Успенского собора в каменный Воскресенский собор на время, пока на место деревянного Успенского собора будет построен каменный, – что этот каменный Успенский собор построен лет с 15-ть тому назад и больше, но все стоит не освященный, потому что царь Алексей Михайлович все сам было собирался приехать в Кашин на освящение церкви и к перенесению мощей на старое место, а без себя святить церкви не приказывал. 1525 На основании этого показания священника Василия можно было бы подумать, что сам царь Алексей Михайлович возымел сомнения относительно Анны Кашинской и что потому он и медлил освящением церкви с приделом в честь ее. Но если бы это было так, то царь Федор Алексеич, конечно, не дозволил бы освятить церкви, а между тем по прошению священника Василия, как мы узнаем из записи о соборном деянии 1677-го года, она была освящена. Таким образом, по сейчас сказанному следует думать, что патр. Иоаким узнал о перстосложении у мощей Анны Кашинской и о проповеди в пользу двоеперстя, веденной священником Василием с отцом и братом, только уже после освящения церкви. Об освящении церкви, как о совершенном, говорится в деянии собора 1677-го года, имевшего место в месяце Марте-Апреле, царь Федор Алексеич, давший дозволение освятить церковь , вступил на престол после смерти отца, 30-го Января 1676-го года: из этого видно, с какою быстротой действовал патр. Иоаким, посылавший комиссию в Кашин для осви- —242— детельствования мощей княгини Анны уже в Феврале месяце 1677-го года. 1526 Кроме княгини Анны Кашинской, благодаря тому же расколу, подвергся некоторому остракизму со стороны патр. Иоакима еще другой святой, это – преп. Евфросин Псковский, житие которого сочинено (в том смысле, что измышлено) в защиту двоения песни аллилуия. 1527 До патр. Иоакима преп. Евфросин принадлежал к числу общецерковных, а не местных, святыхъ и, как таковой святой, находился вместе с другими общецерковными святыми, в богослужебном Уставе, в Последовании церковного псалмопения по месяцеслову (под 15-м числом месяца Мая). Но патр. Иоаким в своем уставе 1682-го года исключил его из Последования и таким образом низвел его из разряда общецерковных святых в разряд святых местных. 1528 |
| В янв. 1677 г., перед началом сейма в Варшаве, Ян Собеский сообщил нунцию, что ожидает скорого обращения И. Впервые о своем намерении признать власть Римского папы И. частным образом заявил 7 (по др. данным, 1) марта 1677 г., во время сейма. И. в присутствии кор. Яна Собеского, униатского Киевского митр. Киприана Жоховского и нескольких иезуитов (в т. ч. Теофила Рутки) произнес католическое Исповедание веры. Описывая это событие в письме папе Иннокентию XI , Жоховский сообщал о намерении И. сохранить присоединение к католицизму в тайне и объяснял это стремлением избежать выступлений правосл. духовенства, шляхты и членов братств (к-рые начнут искать союза с османами), в результате чего И. может утратить кафедру, к-рую займет «схизматик» (православный). 11 сент. 1677 г. папа выразил одобрение по поводу перехода И. в унию и призвал его публично объявить об этом. Значимым жестом И. в сторону католиков стало издание в 1678 г. во Львове на средства епископа кн. «Zgoda wita Cerkwie . Wschodniej prawosawnej z Kocioem katolickim apostolskim Rzymskim w Duchu Swietym okoo pochodzenia tego Ducha Switego i od Syna, z wyznania teje Cerkwie . Wschodniej w ksigach cerkiewnych sowianskich» (Согласие Церкви Восточной православной с Церковью апостольской Римско-католической в Духе Святом относительно происхождения Святого Духа и от Сына, по исповеданию той же Церкви Восточной в славянских церковных книгах), в которой говорилось, что православные вместе с католиками считают, что Св. Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына, что Римский папа обладает верховной властью над Вселенской Церковью. Автором книги, подписавшимся как «Друг Восточной Церкви», был иезуит Рутка. Об участии И. в издании книги 6 февр. 1679 г. сообщил в Рим нунций. После провала созванного по инициативе короля в янв. 1680 г. в Люблине Собора православных и униатов, на к-ром правосл. епископы Речи Посполитой должны были объявить о подчинении папе, открытого присоединения к унии И. и Иннокентия (Винницкого) активно добивался униат. |
| Распятие с предстоящими. 1676-1677 гг. (ГММК) Георгий Терентьевич (упом. в 1667-1702), жалованный иконописец Оружейной палаты, ученик Симона Ушакова . Первое упоминание о З. зафиксировано в указе царя Алексея Михайловича от 16 мая 1667 г. о том, что иконописец «взят в Оружейную палату для иконного воображения» (РГАДА. Ф. 396. Оп. 1. Ч. 9. 11538). Еще один документ, от 31 мая того же года, регламентирует условия перехода З. в Оружейную палату, сообщая, что он являлся крестьянским сыном в вотчине Гавриила Петровича Островского, по воле к-рого обучался иконописи у Симона Ушакова. Своим наставником З. характеризовался так: «...святых икон воображение писать искусен и пишет добрым мастерством», за что и был взят у своего хозяина за 100 р. вместе с женой, с детьми и со сродниками и определен иконописцем в Оружейную палату (Там же. 11232). Сохранились 2 подписные работы З. из Вознесенской ц. в Москве, датированные 1667 г.: «Господь Вседержитель» и Смоленская икона Божией Матери (обе в ГМИР). В 1668 г. З. с жалованными иконописцами во главе с Симоном Ушаковым писал иконы для иконостаса ц. свт. Григория Неокесарийского в Дербицах. Тогда же ему было дано место для постройки своего двора близ «государева большого аглицкого двора» (РГАДА. 396. Оп. 1. Ч. 9. 51389), а в 1675 г. его двор был перенесен в район Белого города за Ильинскими воротами. В 1670 и 1671 гг. имя З. встречается в документах Оружейной палаты в связи с распределением иконописных работ. В 1673 г. З. вместе с Симоном Ушаковым, Никитой Павловцем , Федором Козловым , Андреем Ильиным и Иваном Филатьевым (см. ст. Филатьевы ) писали иконы праздничного ряда для иконостаса Покровской ц. в вотчине дворян Хитрово с. Братцева (ныне в черте Москвы) (сохр. подписная икона «Распятие», ГТГ). В 1676 г. З. упоминается в связи с починкой стенного письма в ц. Нерукотворного образа Спасителя Большого Кремлевского дворца. 1676-1677 гг. датированы 2 подписные иконы мастера в иконостасе этого храма: «Распятие с предстоящими» и «Иверская икона Божией Матери, с апостолами на полях» (вместе с Сергеем Рожковым) (обе в ГММК). 1677 г. датирована южная диаконская дверь с изображением архидиак. Лаврентия с надписью о работе З.: «с товарыщи» (ГММК). |
| 3663 ... «яко сень скоро преходит и яко цвет скоро увядает»... – Суббота мясопустная, утро, на хвалитех, слава, гл. 2. 3673 ...предаде честную свою и ангелом говейную душу... в лето 6846-е, месяца октомврия во 2 день. – В соборном определении февраля 1677 г. этот момент отмечен как «7 несогласие»: «В Житии: преставися преподобная великая княгиня Анна в лето 6846. А в летописцах: в лето 6866 еще жива бяше великая княгиня Софиа и живяше в Софиине монастырь (а про Софиин монастырь сказывает преосвященный Иосиф митрополит, что стоит в Тфери, а не в Кашине), а преставися в лето 6876. А где преставися, во Тфери или в Кашине, и в кое число – того в летописцах не написано. А откуду числа преставлениа в Житии написаны, того не сыскано» (РНБ, собр. Погодина, 1608, л. 3). 3678 Сын же ея, благоверный и великий князь Василий, такожде и той житие свое благочестно и мирно препроводил, и мирно к Богу отъиде того же лета, месяца июния в 24 день. – В соборном определении февраля 1677 г. этот момент отмечен как «8 несогласие»: «В Житии написано прежде преставление княгини Анны в лето 6846 октовриа в 2 день, потом того же лета сына ея князя Василиа июлиа в 24 день. А в Троицком летописце писано преставление князя Василиа Михайловича в лето 6874. А в прочих летописцах – в лето 6876. Прежде писано преставление князя Василиа Михайловича, потом, того же лета, великия княгини Софии, матере его. А в кое число коего месяца кий их преставися – того в летописцах не обретеся» (РНБ, собр. Погодина, 1608, л. 3). 3680 Чудо о явлении преподобные матере нашея благоверныя великия княгини-инокини Анны, како явися пономарю Герасиму. – Чудо явления Анны Кашинской пономарю Герасиму было рассмотрено на соборе 1677 г., причём изложено было несколько иначе, нежели в Агиографическом цикле: «В Кашине городе старе Варламъ, что был в мире в Кашине в соборной церкви Успения Пресвятыя Богородицы поп Василей, сказал по евангелской заповеди Господни, вправду: служил, де, он в той соборной церкви лете с тридцать, а отец ево, Варламов, поп Василей же у тое ж церкви служил преж ево лете с пятъдесят, а ныне, де, у тое церкви служит сын его, Варламов, поп Василей же. |
| Укажем древнейшие списки: 1) РНБ, Собр. Н. М. Михайловского, F.223 (л. 438–440) – 60-е годы XVI в. Филигрань: Щит с тремя башнями – Брике, 2335 (1564– 1571 гг.). 2) ГИМ, Музейское собр., 398 (л. 533–542 об.) – 1568 г. 3) ГИМ, Синодальное собр., 241 (л. 999–1001) – около 1628 г. Филигрань: Гербовый щит с лилией под короной, под щитом литеры МР – Дианова и Костюхина, 932 (1626 г.). По нижнему полю первых листов запись 14 ноября 1628 г. иеродиакона Чудова монастыря Евфимия Вязмитина о вкладе рукописи в Чудов монастырь. Очевидно, Пролог был переписан по заказу Евфимия Вязмитина для вклада в Чудов монастырь около 1628 г. Вся рукопись (в том числе и статья 26 августа) правлена киноварными чернилами – для подготовки к изданию Пролога 1643 г. – и явилась его типографским оригиналом 211 . Первое печатное издание мартовской половины Пролога осуществлено на Московском Печатном дворе 6 декабря 1643 г. Повесть о Темир-Аксаке помещена под 26 августа (л. 848–849 об.) и имеет заглавие: «В той же день празднуем Сретению иконы Пресвятыя Богородицы, нарицаемыя Владимерския». Имеется список РГБ, ф. 37, 162 (л. 95 об. – 98), конца XVII в. – переработанная копия с издания 1643 г. Второе издание мартовской половины Пролога закончено 1 марта 1660 г. Текст Повести о Темир-Аксаке под 26 августа (С. 1770–1773) отличается от первого издания лишь стилистической правкой. Третье издание мартовской половины Пролога осуществлено 17 марта 1662 г. Статья о Сретении Владимирской иконы под 26 августа (л. 445 об. – 447 об.) отличается от предыдущего издания лишь стилистическими изменениями. Четвертое издание мартовской половины Пролога закончено в январе 1677 г. Статья о Сретении Владимирской иконы (л. 691–692 об.) отличается от предыдущего издания минимальной правкой. Копиями издания 1677 г. являются списки: 1) РГБ, ф. 37, 404 (л. 160–161) – XVIII в.; 2) РГБ, ф. 344, 38 (л. 44–45 об.) – XVIII в. В сборнике ГИМ, Синодальное собр., 542, принадлежавшем Симеону Полоцкому 212 , на л. 1–10 об. переписана Проложная статья о Сретении Владимирской иконы Богоматери (копия издания 1643 г.). Бумага со знаком Щита под лилией, под щитом лигатура из букв WR – Дианова и Костюхина, 1068 (1675 г.). Текст правлен киноварными чернилами явно рукой правщика Московского Печатного двора, причем правка производилась по изданию Пролога 1677 г. и по еще какому-то списку. После этого текст статьи набело переписан в том же сборнике на л. 63–66. Следует заметить, что Сказание о Владимирской иконе, помещенное в сборнике на л. 15–62 об., также отредактировано рукой отмеченного правщика, а затем Симеоном Полоцким , после чего получившийся черновой вариант переписан набело на л. 68–112. |
|
|
