| Ещё в 1684–85 гг. в публичное пространство вышел трактат, главная мысль которого отражала чаяния сторонников обучения по греческому образцу. Задаваясь дилеммой, какой язык важнее и полезней для православных славян, латинский или греческий, автор трактата настаивал на преимуществе последнего 583 . Эта проблема была актуальной, животрепещущей и настолько болезненной, что приковывала и внимание архиереев – представителей иных Православных Поместных Церквей. Скажем, во время патриаршества Иоакима его брат во Христе, Иерусалимский Патриарх Досифей, считал своим долгом сигнализировать о необходимости оберегать стадо Христово «от латинского письма и книг, яко все в них есть учение антихристово, понеже есть полны новосечения, полны хулы, в них бо есть безбожие кальвиново и лютерово» 584 . Исключительное внимание изучению латинского языка и преподаванию учебных дисциплин на латыни уделялось в Киево-Могилянской Коллегии: в ней «из языков главнейшим почитался Латинский... На этом языке излагались все науки, кроме Славянской грамматики и православного Катихизиса; на нем были изъясняемы они в самых классах; на нем писались почти все сочинения ученические. По латыни обязаны были говорить все воспитанники и в классах и в жилых помещениях и на самых улицах, словом – везде, где только могли сойтись друг с другом» 585 . Такое внимание малороссов к латыни было обусловлено комплексом причин. Во-первых в XVII – начале XVIII в. латинский язык слыл языком европейской учёности. Во-вторых, в сознании множества представителей южно-русской учености он опознавался почти как сакральный язык (подобно тому, как в наше время таким языком в представлении многих верующих является церковно-славянский). В-третьих, внедрению латыни в научно-образовательное пространство способствовало то, что это отвечало соображениям прагматического характера, а именно: 1) некоторые схоластические понятия, изначально выраженные на латыни, трудно было выразить при помощи терминологии русского богословского языка; некоторым важным латинским словам сложно было подобрать адекватный в теологическом и/или лингвистическом отношении эквивалент; 2) владение латынью открывало учащимся доступ к святоотеческим сочинениям, а также к трудам западных учёных, изданным на латыни (в то время в России книги на латыни составляли весомую долю фондов монастырских и семинарских библиотек); 3) хорошее знание латинского языка обеспечивало возможность изучать логику мышления, аргументацию инославных теологов, направленную на подрыв авторитета Православия как такой религии, которая артикулируется православными не иначе как единственно истинная; знание логики и аргументации оппонентов можно было использовать для выработки специфических приёмов защиты православного вероучения от искажений. |
| Разделы портала «Азбука веры» Семинария (от лат. seminarium — рассадник) – духовное учебное заведение, осуществляющее подготовку священнослужителей , а также церковнослужителей и церковных специалистов. Церковная традиция создания духовных школ восходит к первым векам существования Церкви. Однако начало периода создания семинарий датируется лишь XVI в. Само слово «семинария» (в данном контексте) впервые употребляется в одном из документов Тридентского собора (1545–1563) – «Cumadolescentiumaetas» (досл. с лат. «С подросткового возраста»). Этот документ называют также декретом о семинариях. Декрет был одним из последних соборных решений третьего периода Собора (1562/1563; сессия XXIII, правило 18). Целью создания создание семинарий ставилось повышение уровня подготовленности кандидатов на должности священнослужителей. Необходимость серьёзной специфической подготовки потенциальных кандидатов обусловливалась как возвышенностью священнического служения, так и задачами усиления противодействия протестантизму. На канонических территориях Православных Поместных Церквей в это исторический период существовали духовные школы, однако сказать, что они представляли высокоэффективную специализированную систему православно-духовного образования, нельзя. Заметим, что многие представители Православия получали богословское образование на Западе. Семинарии в русской православной традиции В русской Православной Церкви вплоть до конца XVII в. – начала XVIII в. главным источником массового православно-религиозного образования были школы при православных храмах и монастырях. Большое значение для формирования системы духовного образования имело учреждение в XVII в. Киево-Могилянской коллегии в Киеве и Академии в Москве (в разные периоды своего развития академия имела различные названия, одним из которых было: Славяно-греко-латинская академия). Лишь в первой четверти XVIII века при архиерейских домах начали учреждаться т. н. «архиерейские школы», где готовили клириков. В соответствии с требованием Духовного регламента (1721 г.) архиереи обязывались устраивать в архиерейских либо при архиерейских домах школы «для детей священнических, или и прочих в надежду священства определенных». Именно архиерейские школы и стали прообразом семинарий в Русской Православной Церкви. Архиерейские школы отличались друг от друга содержанием учебных программ. Первое время преподавание в этих школах в значительной мере основывалось на методах латино-схоластического образования, характерного для западных духовных школ, и это продолжалось вплоть до конца XVIII в. |
| Но при всем том, проповеди св. Димитрия не совсем свободны от оков схоластики, наложенных на него юго-западными школами: все они написаны в форме слов и не чужды символизма, аллегорий, искусственного сближения предметов. Встречаются в проповедях св. Димитрия басни, анекдоты, сведения из мифологии. Язык простой, чуждый витиеватости, по большей части церковно-славянский. 17) Феофан Прокопович родился в Киеве в 1681 г. Сначала обучался в Киево-Могилянском коллегиуме, продолжал образование в польских школах, где принял унию и монашество, оттуда переехал в Рим и поступил в миссионерскую школу св. Афанасия. По возвращении из Рима в Киев, Феофан принял православие, постригся в монаха и последовательно преподавал в Киевск. акад. поэзию, риторику и философию, потом был назначен ректором академии. Слово, сказанное им Петру I во время Прусского похода, обратило на него внимание императора и сблизило его с ним; он с этого времени сделался близким сотрудником и, так сказать, правою рукою Петра I в его реформах. В 1718 г. он, согласно желанию Петра, был назначен епископом Псковским. Умер в 1736 г. в сане архиеп. Новгородского. В истории русского проповедничества Феофан Прокопович занимает очень видное место. Он много способствовал освобождению проповеди от схоластического влияния. Еще в бытность преподавателем риторики в академии он восставал против подражания схоластическим образцам, против напыщенности и схоластических прикрас в проповеди и требовал простоты и жизненности содержания проповеди. Эти требования повторены им и в составленном им «Дух. Регламенте» и друг. сочинениях. Правда, проповеди самого Феофана, как воспитавшегося в польских схоластических школах, не представляют полного осуществления его свежих теоретических требований, по построению они напоминают схоластические проповеди, но и в них есть черты, отличающие их от предшествующих проповедей. Проповеди Феофана жизненны по содержанию, имеют стройный и выдержанный план, но вместе с тем простой и естественный (эта черта и отличает проповеди Феофана от схоластических). Язык проповедей Феофана правильный, церковно-славянский. 18) Гедеон Криновский родился в 1726 году в Казани. По окончании курса в Казанской семинарии, он поступил в Московскую академию и здесь принял монашество. Здесь он заявил о себе, как о даровитом проповеднике, так что об этом узнала Императрица Елисавета Петровна, вызвала его к себе и назначила придворным проповедником. В 1761 году он был рукоположен в епископа Псковского, но вскоре умер именно в 1763 г., 37-лет, от рождения. От Гедеона Криновского осталось более 100 проповедей. По содержанию все его проповеди обличительного характера и направлены против религиозного вольнодумства и неверия и против нравственных недостатков общества. Имея в виду образованных слушателей, Гедеон часто обосновывал свои суждения на научных доказательствах. Проповеди Гедеона написаны в форме слов и отличаются стройностью плана, живостью и удобопонятностью изложения. |
| Действия К. на сейме в защиту православных снискали ему широкое признание и правосл. шляхты, постоянно выбиравшей его послом, и правосл. духовенства. В 1635 г. Виленское братство посвятило К. сборник молитв («Молитвы повседневные»). В посвящении восхвалялось его благочестие и усилия по защите православных на сеймиках и сейме. Такой близкий к Петру (Могиле) человек, как глава Киево-Могилянской коллегии Сильвестр (Косов), посвятил К. изданные в 1635 г. сочинения: «Exegesis, to iest Zdanie sprawy o szkolach kiiowskich i winnickich» и «Paterikon». В посвящении в Патерике К. восхвалялся за то, что добился «удовлетворения русского народа без затруднения дел Речи Посполитой». В Патерике Сильвестр (Косов) утверждал, что предком К. является мудрый человек, спасший в X в. Белгород от захвата печенегами,- «гетман Свентольд». После этого у К. и его родичей появился герб, якобы полученный Свентольдом от киевского князя, а К. в исходивших от него бумагах стал называть себя «Свентольдичем». Власти нуждались в поддержке К. для предотвращения казацких волнений на Украине. Осенью 1634 г. К. вместе с Л. Жолкевским стал членом комиссии, отправленной на Украину, где казаки - участники Смоленской войны требовали внесения себя в реестр. В 1635 г. гетман И. Ф. Сулима разрушил крепость Кодак, поставленную на Днепре, чтобы мешать походам казаков на море. Жолкевский и К. добились того, что «верные» казаки выдали Сулиму, и он был казнен. Деньги для подкупа казакам раздавал К. Когда в следующем году Жолкевский заболел и вскоре умер, К. стал главным лицом на переговорах с казаками. В нач. авг. 1636 г., посетив казацкий лагерь под Ресавой, он прилагал усилия, чтобы не допустить волнений. Он обещал, что войску будет выплачено жалованье, а жалобы на «урядников» будут рассмотрены. По его просьбе митр. Петр (Могила) прислал к казакам 2 игуменов с посланием, в котором просил не начинать восстания, т. к. это приведет к потере казацких «вольностей» и нанесет вред Церкви. Буд. участникам восстания грозило неблагословение митрополита. В таком же духе обращался к казацкому войску К., предлагая казакам адресовать жалобы сейму. В мае 1637 г. К. вместе с Н. Потоцким выехал в казацкий лагерь, чтобы выплатить войску часть обещанных денег. Комиссары сумели, выдав жалованье, провести запись 7 тыс. казаков в реестр и принять от них присягу. |
| «Сочинение г. Мироносицкого состоит из обширного введения и двух глав исследования. Во введении, занимающем 90 слишком страниц, дается прежде всего общий очерк религиозно – нравственного состояния русского общества в XVII в. (стр. 1–74), а затем выясняются причины, способствовавшие усилению образования в России с половины этого века (стр. 74–94). В главе первой (стр. 94–150) автор рисует идеал тогдашнего русского воспитания, каким он представляется но памятникам, заключающим в себе теоретические рассуждения о воспитании; к главе же второй (150–231) он характеризует самую воспитательную практику, насколько можно судить о ней преимущественно по школьным книгам того времени – букварям, азбуковникам, прописям и т. под.». «Везде в своем исследовании автор имеет в виду собственно начальное воспитание и образование русского народа в семье и низших школах и ничего почти не говорит о школах высших, какими были так называемые братские школы, Киево-Могилянская коллегия и Славяно-Греко-Латинская Академия. Это важное упущение тем более возбуждает досаду в читателе, что введение в сочинение без нужды слишком растянуто. К менее важным недостаткам в сочинении надобно отнести далее не всегда точную цитацию (напр. «Великая педагогика» Каменского на стр. 102–103, – цитата сделана очевидно понаслышке, без надлежащей справки), а также некоторые неудачные выражения, в которых Евангелие противополагается Библии, евангельский идеал семейной жизни и воспитания противопоставляется идеалу библейскому (следовало бы сказать точнее «ветхо-заветному», см. на стр. 98:100). «Но при этих недостатках сочинение имеет и видные достоинства. В указанных двух главах исследования собрано не мало весьма интересного материала относящегося к начальному образованию русского юношества в XVII в. Материал этот в большей своей части заимствован из первоисточников, иногда даже из рукописных, неизданных еще, памятников, хранящихся в академической библиотеке и в Румянцевском —340— музее. Данные этих памятников тщательно изучены и надлежащим образом сгруппированы, при чем религиозно-нравственный элемент русского воспитания выделен и выяснен в достаточной мере, как главенствовавший и дававший направление всему делу воспитания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла В. И. Григорович. Фототипия. Кон. 60-х гг. XIX в. (РГБ) Виктор Иванович (30.04.1815, г. Балта Подольской губ.- 19.12.1876, г. Елисаветград Херсонской губ.), филолог и историк, славист. Род. в семье укр. чиновника. Обучался в униат. василианском ДУ в г. Умани, в 1830-1833 гг.- в Харьковском ун-те, затем изучал классическую филологию и философию в Дерптском ун-те. В 1839 г. занял открывшуюся кафедру истории и лит-ры слав. наречий в Казанском ун-те, преподавал греч. язык, читал лекции по слав. лит-ре, написал научные работы: «Исследования о церковнославянском наречии, основанные на изучении его в древнейших памятниках, на исторических свидетельствах и отношении его к новейшим наречиям» (1840; не сохр.), «Краткое обозрение славянских литератур» (УЗ Казанского ун-та. 1841. Кн. 1. С. 93-153), где рассматривал богословские, исторические и законодательные памятники. В 1842 г. Г. была присуждена магист. степень за соч. «Опыт изложения литературы славян в ее главнейших эпохах» (Там же. 1843. Кн. 3). В диссертации была сделана попытка проследить общие закономерности развития лит-ры слав. народов на разных этапах, дана периодизация истории слав. лит-ры - от времени возникновения до XIX в., в значительной мере опирающаяся на события религ. жизни (1-й период - до разделения Церквей, 2-й - до нач. XV в. (деятельность Я. Гуса ), 3-й - до 1-й трети XVII в. (порабощение Чехии иезуитами, основание Киево-Могилянской коллегии), 4-й - до сер. XVIII в. (появление крупных национальных писателей), 5-й - до зарождения романтизма, 6-й - совр. Г. лит-ра). Основная часть исследования была посвящена 2 первым периодам. Г. заметно опередил свое время в вопросе создания сравнительной истории слав. лит-р, не встретив понимания коллег. Работа вызвала критику П. И. Прейса , к-рый возражал против самой идеи исследования, позднее В. Ягич писал, что диссертация «заслуживала бы большего внимания, чем выпало на ее долю». |
| 3 Венус – Венера (греч. Афродита) – богиня любви и красоты. 4 Марс (греч. Арей) – бог войны. 5 Иовий (греч. Дий, Зевс ) – царь неба, верховный бог. Здесь перечисляются качества, наиболее необходимые, с точки зрения гуманистической этики, царственной особе. 6 Сатурн (греч. Крон) – отец Юпитера (Зевса), свергнутый сыном с небесного престола; время его царствования считалось «золотым веком». Свое название Сатурн получил потому, что насыщается годами (ср. лат. saturare – насыщаться, питаться досыта). Астрологи считали, что влияние планеты Сатурн порождает в людях холодность, меланхолию и уныние. «CARMINA VARIA» («Разные стихотворения») Под таким заглавием собрано преобладающее большинство ранних польских и латинских стихотворений Симеона в его автобиографическом сборнике, хранящемся в Центральном государственном архиве древних актов в Москве, в составе собрания бывшей Синоидальной типографской библиотеки (ф. 381, 1800), далее во всех ссылках на этот список он означается сокращенно: ЦГАДА. Лишь 9 из 55 включенных в настоящий раздел стихотворных произведений находятся в другой рукописи, хранящейся в Государственном историческом музее (ГИМ, Синод., собр., 731). Однако по своему характеру это произведения одного типа, каковые можно отнести к разряду схоластической, ученой поэзии. Поэтому, несмотря на отсутствие в тексте большинства из них конкретной датировки, можно предположить, что они создавались поэтом главным образом в период его учебы в Киево-Могилянском коллегиуме и в Виленской академии, то есть приблизительно с 1640 по 1653 гг. Польский и латынь – основные языки, на которых шло преподавание в украинских и белорусских, литовских и польских учебных заведениях в XVII веке. Публикуемые стихотворения красноречиво свидетельствуют о том, что уже в молодости Симеон владел этими языками практически в совершенстве. Одним из ведущих мотивов школьной поэзии XVII в. была стихотворная арифмология, часто основанная на обыгрывании произвольно привнесенных значений различных чисел. У поэта набирается целый каталог подобных виршей, объединяемых нами под рубрикой «Поэтическая арифмология». |
| В соответствии с уставом 1809-1814 гг. КДА являлась головным учебным заведением Киевского духовно-учебного окр. В 1817-1819 гг. в состав этого округа входило 12 учебных заведений (Киевская, Смоленская, Орловская, Воронежская, Курская, Минская, Подольская, Волынская, Черниговская, Полтавская и Екатеринославская семинарии, а также Харьковская коллегия). В 1820 г. Смоленская ДС была присоединена к С.-Петербургскому окр., а в Киевский окр. была включена Кишинёвская ДС. В 1835 г. в Киевский окр. вошла также Тифлисская ДС с подведомственными ей духовными уч-щами. Внешнее правление КДА ежегодно получало и просматривало разрядные списки всех семинарий округа, осуществляло надзор за проведением экзаменов, а также распределяло докторов, магистров и кандидатов богословия на вакантные профессорские места в семинариях. 18 дек. 1823 г. открылась Конференция КДА, в состав которой кроме внутренних действительных членов - профессоров КДА вошли ректор КДС иером. Кирилл (Куницкий) и представители киевского духовенства из числа выпускников и преподавателей Киево-Могилянской академии. Т. о., Конференция КДА отчасти стала связующим звеном между старой и новой Киевской академией. Предусмотренное уставом избрание почетных членов и членов-корреспондентов КДА регулярно проводилось лишь с 30-х гг. XIX в. 21 марта 1824 г. начал работу цензурный комитет при КДА. Устав духовных академий не предусматривал материального вознаграждения для членов цензурного комитета. Эту норму подтвердил и устав духовной цензуры, утвержденный 22 апр. 1828 г. Последний документ ограничивал деятельность цензурного комитета рассмотрением мелких сочинений (статей, проповедей и программ), авторами которых являлись лица из Киевского духовно-учебного окр. Однако на деле по инициативе Киевских митрополитов и Комиссии духовных училищ (позже - обер-прокурора Синода) в цензурный комитет могли поступать и фундаментальные научные труды (как, напр., сочинения митр. Евгения (Болховитинова) ), а также переводы. В результате члены корпорации КДА неохотно брали на себя выполнение цензорских функций. Как правило, в цензурный комитет входили ректор, инспектор КДА и ректор КДС. В 20-х гг. XIX в. в силу частой сменяемости лиц на этих должностях комитет нередко существовал лишь номинально. В 30-50-х гг. XIX в. корпорация КДА неоднократно предпринимала попытки добиться расширения прав цензурного комитета и выделения материальных средств на его содержание, однако ее обращения не нашли поддержки в С.-Петербурге. |
| Киево-Могилянская коллегия выдвинула целый ряд ученых и писателей. В их произведениях почти ещё нет самостоятельной мысли, но не нужно преуменьшать значение этого движения в развитии как богословского просвещения, так и философской культуры. Материалы, сюда относящиеся, ещё очень мало исследованы 56 , бесспорно, однако, что разнообразные учебники и руководства 57 распространяли не только элементарные знания по философии, но и приучали умы к систематической мысли. Правда, почти вся эта южнорусская ученость находится в полном плену у Запада, отрывается от основных восточных истоков христианства, но было бы исторически ошибочным недооценивать положительный вклад, который вносила эта ученость в умственную жизнь сначала Украины, а потом всей России. Хотя южнорусская ученость ещё до крайности не свободна, но неслучайно, что первое заявление о свободе мысли, о внутренней силе, присущей мысли, исходит от московского ученого XVIII века, Феофилакта Лопатинского, питомца Киевской Академии 58 . Не только формальная философская культура развивалась постепенно благодаря Киевской Академии, но несомненно зарождались и творческие замыслы. Ниже мы познакомимся с философией Сковороды, стоящей на высоте своего времени, – но она поистине является лишь завершением того философского движения, которое было связано с Киевской Академией 59 . 3 . Москва жадно впитывала в себя всё, чем была богата Украина 60 , но влияние Запада проникало в Москву и через север (через Новгород и Псков) 61 . Если ещё Иоанн IV думал об основании школ с латинским и немецким языком 62 , если ещё в 1560 году русский монах Иван Александров в Тюбингенском университете составил «Словарь латинского и российского языков» 63 , то после Смутного времени прямое влияние Запада на Москву и её образованность возрастает с чрезвычайной быстротой – особенно при царе Алексее Михайловиче. Многочисленные переводы с иностранных языков производились выходцами из Украины и Белоруссии, – и то подозрительное отношение к Киеву, которое ещё было в начале XVII века в Москве, во второй половине XVII века сменяется, наоборот, стремлением привлечь в Москву побольше южнорусских ученых. Правда, Москва ещё очень усердно ищет греческих ученых (братья Лихуды и другие), но «мода на всё малороссийское» одолевает. |
| (илл. 183) Уже со второй половины XVII в. все более начинают встречаться иконы, разделенные на множество клеток, в которые помещают отдельные сюжеты, чудотворные образы Богоматери или фигуры святых. В искусстве суздальских центров такого типа иконы появляются, видимо, в XVIII в., но особенно распространяются в XIX в. По этому принципу пишут богородичные иконы, годовые иконы-святцы, а также большинство сложных символических сюжетов. Заметим, все это своеобразные «каталоги» или «таблицы», стремящиеся вместить в себя как можно больше однотипных изображений, объединенных идеей прославления и назидания. Организующей могла быть и идея божественной помощи, например, в иконах-«целебниках», когда в отдельных квадратах располагали святых – помощников от тех или иных болезней, о чем мы писали в первой главе (цв. таб. 40). Форма иконы-«таблицы» говорила о всеобщем изменении в XVII-XVIII веках способа познания мира: таблица – это поиск классификации и порядка, новый способ связывать явления; «скрытые» механизмы культуры. 183. О прении живота и смерти. Печатный лубок. XVIII век. Все эти примеры интересно, на наш взгляд, иллюстрируют тезис о преимущественно риторическом и «умеренном» (А.М. Панченко) типе украинского и русского барокко, преследовавшем прежде всего практические цели духовного воспитания. Риторическое начало барокко, характерное и для западного варианта, на Украине и в Белоруссии было, как известно, усилено, что отчасти объяснялось задачами борьбы с Контрреформацией, которые перед собой ставили в XVII в. местные типографии, «братские школы» и Киево-Могилянская коллегия. Здесь же еще раз вспомним об идейной и стилистической многогранности барокко, в силу чего оно много легче других стилей приспосабливалось к народной культуре. Воспринимая народные и средневековые традиции, барокко одновременно стремилось к «популяризации» своих идейных и художественных особенностей. Отсюда последние могли транслироваться сквозь историко-культурные эпохи в самых разных символических проявлениях и формах. |
|
|
