| Призвав к себе для заведывания церковными делами подведомого патриарху константинопольскому митрополита витзинского 203 Иоакинфа Критопула, воевода настоятельно просил патриарха (Каллиста I), чтобы этот Иоакинф был признан митрополитом всея Угровлахии, при чем давал клятвенное обещание всегдашнего неизменного подчинения угровлахийской церкви патриаршему престолу на будущее время и обязательство принимать митрополитов не иначе как избранных и посвященных именно от него же -патриарха. Последний исполнил просьбу воеводы (потребовав, чтобы он укрепил свое обещание письменным актом), и таким образом с 1359 года начинается в Угровлахии ряд архиереев с именем митрополита. Спустя одиннадцать лет, в 1370 г. в Угровлахии была открыта другая архиерейская кафедра и также с титлом митрополии. Названный выше митрополит Иоакинф, по причине глубокой старости, затрудняясь в исполнении своих обязанностей и, вероятно, желая заблаговременно передать свой престол своему брату, священнику и дикеофилаксу Даниилу Критопулу, с согласия воеводы и вместе с сим последним просил патриарха (Филофея), чтобы Даниил был поставлен в митрополиты всея Угровлахии. Исполняя просьбу о возведении Даниила в митрополиты, патриарх поставил его, – перед посвящением он был пострижен в монахи и переименован Анфимом, – не на всю Угровлахию, а на ее половину, с тем, чтобы и на будущее время были в Угровлахии два митрополита (см. Acta Patriarchat. Constantinop. 1, 532 sqq). Второй митрополит не имел зависеть от первого, а оба они, каждый сам по себе, должны были состоять в зависимости от патриарха. Для чего введено патриархом такое странное церковноправительственное устройство, ясно не видно; но вероятно для того, чтобы надежнее удержать Угровлахию в подчинении своему престолу: один митрополит, имевший подчиненных себе епископов, беря пример с патриарха терновского и архиепископа ахридского, скоро мог бы провозгласить себя митрополитом автокефальным, т. е. отложиться от власти патриарха и присвоить себе самостоятельность; но при нескольких равных митрополитах, из коих каждый зависел непосредственно от патриарха, это было невозможно (см. |
| 671 В чем именно заключались обязанности этих экзархов, или благочинных, это не раз объясняемо было Константинопольским синодом при посредстве патриарха. 672 Поставляемые в эту должность духовные лица давали собственноручные подписки, что они будут исполнять свои обязанности со всей тщательностью под страхом наказаний. Обращено было внимание на состав духовников для народа. В Греции и до настоящего времени духовниками считаются не все священники, а только те из них, которые своей духовной опытностью и благоповедением выделяются из ряда прочих и которые поэтому духовными властями утверждаются в звании духовников. До времен патриарха Каллиста, как можно догадываться, духовниками назначались лучшие из лиц белого духовенства. Но с течением времени бельцы–священники, проходившие должность духовников, перестали оправдывать те надежды, какие на них возлагало духовное начальство. Названный патриарх Каллист передает должность духовника лицам монашеского чина. Им вменено было в обязанность проходить это Сужение с самоотречением и благоговением, они должны были являться делателями добродетели, быть чуждыми корысти, и вообще они не должны были руководствоваться какими-либо посторонними соображениями, кроме служения правоте. В случае, если кто из них не оправдает благих ожиданий, такому угрожаемо было лишением церковного погребения. 673 В документе не указано, почему белые священники лишены были прав очищать совесть людскую 674 т. е. в каких отношениях они показали себя недостойными такой чести. Возможно думать, что Каллист распорядился так потому, что сам он вышел из среды монахов, в своей деятельности опирался на это сословие и, естественно, пожелал доставить какие-либо преимущества чернецам перед бельцами. Ввиду упадка народной нравственности и распространения суеверий среди общества, духовная власть обращает внимание на нравственные и религиозные потребности общества. Один из патриархов обозреваемой группы, Иоанн Калека, пишет для константинопольского духовенства инструкцию, которой оно должно было пользоваться в борьбе с нравственными беспорядками в народе, причем указывает на борьбу с волшебством и магией, как на одну из необходимейших задач в деятельности духовенства. |
| Вместе с этим и сам патриарх иерусалимский представил высокой порте пространное «изложение» с подробным опровержением мнений в притязаний константинопольской патриархии и с просьбою признать законность действий иерусалимской церкви и издать узаконенный берат для нового синайского архиепископа Каллистрата 237 . Опровергая мнение о неподсудности синайского игумена-архиепископа патриарху иерусалимскому и отстраняя притязании константинопольской патриархии на вмешательство в синайское дела, патриарх Кирилл ссылался между против и на султанский берат выдаваемый иерусалимским патриархам, в котором в числе 24 метрополий и архиепископий подчиненных патриарху значится и синайская архиепископия. «Высокая порта, писал патриарх, всегда есть неистощимый источит милости и правды, и всякий прибегающий к ней находит заступление и помощь, и благословляет имя державнейшего повелителя нашего султана... И я нижеподписавшийся раб ее, часто прибегая к этому источнику, всегда находил сладкое утешение»... 238 . Эта последняя надежда на милость и правду турецкого правительства не изменила патриарху и на этот раз. Высокая порта и в синайском деле, как в настоящее время в болгарском, оказалась более беспристрастным и правдивым судьею церковных дел чем константинопольская патриархия. В следствие согласного ходатайства патриархов антиохийского и иерусалимского и оснований изложенных в представлении патриарха иерусалимского, не смотря на все усилия Кирилла расположить в свою пользу правительственных лиц, высокая порта признала законность решения иерусалимского синода, утвердила избрание нового архиепископа синайского Каллистрата и выдала ему обычный высокий берат. Волею-неволею теперь должна была признать законность иерусалимских решений и константинопольская патриархия. Но признавая эти решения, она все таки так сказать оставляла синайский вопрос открытым, принимала определения иерусалимского синода с протестом против их законности и принимала только «ради общего мира в церкви». Вот какой ответ дала патриархия высокой порте, когда последняя признала нового архиепископа синайского; «В ответ на высокое тескере касательно синайского дела, по надлежащему мы должны повторить то что писали и прежде, т. |
| 6 См. еп. Каллист (Ware), 67. 7 См. еп. Каллист (Ware), 67. 8 См. Jugie, Theologia Dogmatica Christianorum Orientalium, Paris, 1926-1935, vol. Ill, 95. 9 CM. K 2 2 Сергий Говорун, свящ., КДА " Богословские аспекты и практика приема в Православие из инославия " Православие, Кирилл решил сделать это через повторное крещение10. Это решение Кирилла сразу же настроило против него Синод Константинопольской Церкви и побудило его членов искать способов низложения Кирилла, чего им и удалось достичь в 1751 г. В защиту Кирилла выступил народ во главе с неким монахом Авксентием, который начал публично выступать за необходимость обязательного перекрещивания католиков. Патриарх Паисий, занявший Константинопольский престол после Кирилла, и Синод летом 1752 г. издали официальное письмо, осуждавшее проповедь Авксентия и подтверждавшее сложившуюся практику приема в Православие, то есть без перекрещивания. После того как Авксентий проигнорировал это письмо, турецкие власти арестовали его. Сторонники харизматичного Авксентия, узнав об аресте, подняли бунт против патриарха Паисия. Под давлением толпы турецкие власти вернули с острова Халки Кирилла, где он находился после низложения, и повторно возвели его на патриарший престол, перед этим низложив Паисия. Спустя некоторое время после возвращения на кафедру Кирилл повторил попытку переломить практику приема из католичества, издав в январе 1755 г. окружное послание , в котором крещение армян и католиков не признавалось настоящим. 28 апреля того же года члены Синода, многие из которых так и не изменили своего враждебного отношения к Кириллу, выступили против окружного послания, опубликовав собственный " Синодальный декрет " 12. В этом документе члены Синода обвинили зачинщиков новой практики принятия католиков в нарушении церковного покоя в то время, когда этот покой необходим больше всего – Патриархия тогда имела большие долги. В ответ на синодальный декрет в июле того же года и был издан рассматриваемый нами Орос. Поскольку Кирилл не мог заручиться синодальной поддержкой в пользу Ороса, без чего тот значительно терял свою весомость, Константинопольской патриарх обратился к восточным патриархам. Два из них: Александрийский Матфей и Иерусалимский Парфений – подписали данный документ13. По мнению Стивена Рансимана, Антиохийский патриарх " сделал бы то же самое, если бы не находился в России со сбором пожертвований " . Таким образом, чтобы обойти свой Синод, Константинопольский патриарх обратился к древнему институту пентархии, пускай даже в урезанном формате. Это все равно не подействовало на членов Синода и они не приняли Орос. Кирилл попытался распустить Синод, воспользовавшись помощью турецких властей, однако это ни к чему не привело и он сам был повторно низложен в январе 1757 г.15 |
| Значение доникейского канонического права в церковном законодательстве IV и последующих веков//Чтения в О-ве любителей дух. просвещения. 1882. Кн. 6–7. С. 596 слл.; Остроумов М. Введение... С. 249 слл., и др. 48 См.: Ανεκδοτα Ed. G. E. Heimbach. Lipsiae, 1840. Т. 2. Р. XXVII-XXX, 145–201: здесьизданпамятник «Collectio XXV cap.». См. о нем у М. Остроумова: Введение... С. 267 слл. и др. 49 См.: Ανεκδοτα Ed. G. E. Heimbach. Т. 2. Р. XLI-XLIV, 202–234; Voelli et Justelli. Bibliotheca. Т. 2. Р. 499 sqq.; Заозерский Н. Происхождение и образование Византийского Номоканона//Чтения в О-ве любителей дух. просвещения. 1882. 9. С. 105 слл.; Biener F. A. De collectionibus canonum ecclesiae graecae. Berolini, 1827. Р. 12 sqq. идр. 50 Помимо этого названия соединенный сборник носил имя: «Законные постановления, согласующиеся с предлежащими канонами», «Начертания 50 титулов». ИзданияНомоканона: Pitra I.B. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Romae, 1864–1868.Т. 2. 416 sqq.; Voelli et Justelli. Bibliotheca. Т. 2. 603. См. онем: ЗаозерскийН. Цит. соч. С. 137 слл. и др. 51 См.: Каллист, иером. Номоканон святого Фотия, патриарха Константинопольского . М., 1899; Аноним. Номоканон патриарха Фотия//Дух. вестн. 1866. Т. 14. С. 181 слл.; Нарбеков В. Номоканон Константинопольского патриарха Фотия с толкованиями Вальсамона. Казань, 1898. Ч. 1. С. 1 слл.; Бенешевич В. Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII века до 883 года. СПб., 1905. С. 26 слл.; Biener. F.A., Heimbach C. Beitra..ge zur Revision des Justinianischen Codex. Berlin, 1833. S. 34 sqq., Zachar iae C. Е. von Lingenthal. Ueber den Verfasser und die Quellen des (pseudo – photianischen) Nomocanon in XIV Titeln. St.-Petersburg, 1885. S. 1 sqq., и мн. др. 54 См. различные мнения о роли Фотия в редактировании Номоканона в XIV титулах: Jager, abbe. Histoire de Photius, patriarche de Constantinople, autear du schisme des grecs. Paris, 1844. Р. 397 sqq.; Pitra I. – B. Des canons et des collections canoniques de leglese grecque. |
| Впредь будь осторожна и осмотрительна при внушениях благовидных помыслов от врагов душевных. «Как бы благовидны помыслы эти ни были, но ежели они приносят смущение и отчаяние, то это волки в овчих кожах», – говорит Варсонофий Великий. Пишешь еще, что ты, по какому-то обстоятельству, дала обещание ежедневно читать Акафист великомученице Варваре; а теперь, при чтении других Акафистов, не имеешь времени для этого. По крайней мере, читай ежедневно хоть по три икоса и кондака. Объясни о своем обещании матушке игумении N. Ежели этого не можешь исполнить исправно, тогда на каждой исповеди объявляй духовнику о своем обещании и неисправности. Также пишешь, что когда-то видела сон, будто бы шестнадцатилетняя Девица необыкновенной красоты держала на руках Своих Младенца, также красоты неизъяснимой, и хотела со второго этажа подать тебе Младенца, чтобы ты подержала Его на руках. Как ты ни простирала руки кверху, и сама вся вытягивалась на ногах, но не могла взять этого Младенца; так и проснулась. Думаю, что сон этот может означать то, что Божия Матерь хотела тебе показать, что прилежащие к постоянной молитве, кроме чтения псалмов, Акафистов и тропарей, и особенно молитве Иисусовой, носят Христа Спасителя не только в объятиях, но и в сердце. 408. О МОЛИТВЕ VICYCOBOЙ – УСТНОЙ, УМНОЙ И СЕРДЕЧНОЙ Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную; а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (или грешную)»; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях, то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устной и умной. Несколько лет назад приезжала в Оптину одна молитвенница, которая занимается молитвой Иисусовой более тридцати лет. Она говорила о себе: «Я не знаю, где у меня сердце; но бывает, когда творю молитву Иисусову, нахожусь в таком состоянии, что все кости моя рекут: Господи, кто подобен Тебе». Впрочем, можешь прочесть пространно писанное о сердечной молитве Иисусовой во 2-й части «Добротолюбия» у Каллиста Игнатия, и затем 43-ю главу «О прилоге и изменении»; также в 4-й части «Добротолюбия» кратко сказано о молитве Иисусовой Каллиста, патриарха Константинопольского. Что-нибудь поймешь, когда будешь самым делом дополнять, особенно, когда позаботишься о приобретении смирения, без которого не только молитва, но и другие делания тщетны. А причин, приводящих к смирению, немало, как сама пишешь, в настоящем твоем положении. |
| У человеков, в обыкновенном их состоянии, дух, пораженный падением, спит сном непробудным, тождественным со смертию: он не способен к духовным упражнениям, указанным здесь, и пробуждается для них лишь тогда, когда ум постоянно и усиленно займется возбуждением его при посредстве животворящего имени Иисусова. Способ, предлагаемый блаженным Никифором, превосходен. В изложении его видна для понимающего дело и та постепенность, которой должно восходить к нему, и то, что стяжание его — дар Божий. Так как этот способ объяснен с особенною подробностию в сочинении Ксанфопулов о молитве и безмолвии, то мы и переходим к упомянутому сочинению. Святой Каллист Ксанфопул был учеником преподобного Григория Синаита, монашествовал в Афонской Горе, обучаясь первоначально монашескому жительству в общежитии; впоследствии он перешел к жизни безмолвной, когда оказался созревшим для нее. Умной молитве научился он, находясь в послушании монастырского повара; он имел и ученость мира сего, что ясно видно из составленной им книги. Уже в преклонных летах святой Каллист возведен в сан патриарха Константинопольского. Святой Игнатий был его ближайшим другом и участником в иноческих подвигах. Оба они достигли великого молитвенного преуспеяния. Книга их исключительно написана для безмолвников. К механизму, изложенному блаженным Никифором, они присовокупляют, что при употреблении его должно иметь уста закрытыми. Они говорят, что новоначальный, по отношению к безмолвной жизни, должен заниматься молитвою Иисусовою по способу блаженного Никифора, непрестанно вводя ее в сердце тихо, при посредстве ноздренного дыхания, столько же тихо испускаемого, имея при этом уста закрытыми Очень важно знать значение, которое придают святые наставники умной молитвы предлагаемому им механизму, который, как вещественное пособие, никак не должно смешивать с собственным действием молитвы, которому никак не должно придавать особенной важности, как будто от него проистекает все преуспеяние молитвы. В молитвенном преуспеянии действует сила и благодать Божия, они совершают все: пособия остаются пособиями, в которых нуждается наша немощь, и отвергаются, как ненужные и излишние, по стяжании преуспеяния. |
| Св. Никодим избрал толкование Зигабена как наиболее авторитетное и всеобъемлющее, в котором автор использовал работы всех прежних толкователей. Следует отметить, что никодимовская редакция толкования Псалтири через 100 лет была внимательно изучена св. Нектарием Эгинским, который использовал ее для создания своей редакции Псалтири в стихах. По окончании работы над Псалтирью св. Никодим приступил к работе над книгой «Сад благодати», в которой он объясняет стихи девяти песней. Звучащих на утрене. Святой чувствовал. Что существует настоятельная потребность в объяснении этих стихов на простом и понятном для большинства народа языке, чтобы каждый, прочитавший их, мог понять глубокий заложенный в них смысл. Эти песни отобрали святые Отцы (первые восемь песней из Ветхого Завета и девятая из Нового) и велели, чтобы православные пели их ежедневно. К своим объяснениям песней, которые заняли более 200 страниц книги, св. Никодим добавил различные поучительные тексты. В их числе один текст о «помысле» ( ), написанный самим Никодимом Святогорцем, другой текст св. Каллиста, патриарха Константинопольского, об умной молитве или молитве сердца, и текст Геннадия Схолариоса, патриарха Константинопольского, о духовном законе, содержащемся в Евангелии. «Толкование 150 псалмов» и «Сад благодати» — не единственные книги св. Никодима, посвященные толкованию богослужебных текстов. Он написал еще две книги на эти темы: «Геортодромион» и «Новая лествица». Все эти четыре работы показывают, что св. Никодим придавал огромное значение богослужебным песнопениям как поучительным и просвещающим, если их действительно понимают. К сожалению, подлинное значение песнопений редко оценивается по достоинству, и поэтому эти его книги не пользовались такой популярностью, как другие его публикации. «Толкование» появилось в печати только один раз, остальные работы издавались дважды. Все они увидели свет уже после кончины св. Никодима: «Толкование» в 1819–1821 годах, «Сад благодати» впервые вышел в свет в 1819 году, «Геортодромион» в 1836 году и «Новая лествица» в 1844 году. |
| Почему же исследователи церковных древностей и в прежние, и в позднейшие времена не знали о писателях степенных Антифонов, Анатолиевых стихир и Митрофановых Троичных канонов? Причиною тому были обстоятельства песнописцев и судьба служб Октоиха. Доколе жили св. Феодор Студит , Студийский монах Анатолий и Митрофан, Митрополит Смирнский, дотоле, может быть, носилось по дерквам предание о писателях указанных служб: но когда составился Параклитик или великий Октоих и явился отдельно от него малый Октоих, а песнописцы перешли в блаженную вечность: тогда предание о службах Октоиха, написанных помянутыми писателями, мало помалу начало ослабевать. Притом Антифоны св. Феодора Студита не имели никакой надписи; потому их почли творением св. Дамаскина, и только Никифор Каллист первый доказал, что они принадлежат св. Феодору. Анатолий, Студийский монах имел, кажется, несчастие перейти на сторону иконоборцев, хотя вскоре и покаялся. Ибо о его падении с горестью и участием говорит св. Феодор Студит в письме к Навкратию, бывшему после него настоятелем Студийской обители 100 . Поэтому об Анатолии, Студийском монахе 9-го века, осталось предание только, как о песнописце. Его стихиры и песни, помещенные в Октоихе, в Триоди и в месячных Минеях, приписали св. Анатолию, Константинопольскому Патриарху 5-го века, между тем, как в 5-м веке не было известно ни восьмигласнаго пения, ни Триодей, ни Миней 101 . Предание о творениях Митрофана, Митрополита Смирнского на некоторое время также затмилось. Сей Пастырь, но запутанным тогда обстоятельствам, был на стороне противников Патриарха Фотия 102 . Потому о его творениях, с восстановлением памяти Фотия, скоро забыли, и Троичные каноны на восемь гласов приписали св. Митрофану, Константинопольскому, Патриарху 4-го века 103 . Аллатий доискался истины, но только касательно творца Троичных канонов; о творцах Антифонов и Анатолиевых стихир он, а за ним Фабриций и Каве, повторили древнее испорченное предание 104 . Потому то когда Аллатий говорит, что древний Октоих содержал в себе одни службы св. Дамаскина, то вероятно, он присоединял сюда же и Антифоны св. Феодора Студита , и стихиры монаха Анатолия. Ибо, не имея под руками рукописи Никифора Каллиста, в которой показан творец Антифонов, он почитал их творением Дамаскина, хотя, основываясь на каталоге Греческих песнописцев, составленном Никифором Каллистом, сказал, что в Октоихе есть некоторые песни св. Феодора Студита . Тоже должно сказать о стихирах Анатолия. Может быть, Аллатий думал, что св. Дамаскин воспользовался стихирами Патриарха Анатолия для дополнения стихир своего Октоиха, хотя на основании вышеуказанного каталога тоже говорит, что Студийский монах Анатолий 9-го века был песнописцем 105 . |
| Впрочем, довольно скоро после своего доставления Алексею пришлось встретиться с другой проблемой. Судя по всему, Феодорит, занявший Киев, был ставленником Литвы. Но его доставление в Киев от тырновского патриарха было явно неканоничным, следствием чего стало его отлучение от церкви. Все это вносило смуту в умы русской паствы, находившейся под властью Литвы, и явно было на руку Москве. В этих условиях литовский великий князь Ольгерд, желая освободиться в церковном отношении от Москвы, должен был предпринять меры, чтобы фактическое отделение находившихся под его властью епархий было санкционировано Константинополем. В том же 1354 г. он прислал в Константинополь своего ставленника Романа, чтобы добиться его посвящения в особые литовские митрополиты. И хотя Алексей к тому времени уже стал митрополитом киевским и всея Руси, его противнику удалось добиться желаемого. Этому способствовала острая политическая борьба в самой столице Византии, следствием которой стало смещение в начале 1355 г. с патриаршего престола Филофея, который вынужден был удалиться на Афон. Новый патриарх Каллист удовлетворил просьбу Ольгерда. Далеко не последнюю роль в принятии этого решения сыграли богатые дары, присланные литовским князем 534 . Митрополит Алексей, по-прежнему именовавшийся «митрополитом киевским», не согласился с этим решением константинопольского патриархата и попытался его оспорить. Под 1356 г. летописец поместил известие: «Тое же осени Алексии митрополитъ всея Роуси ходилъ въ другие въ Царьгородъ, да Романъ преже его пришелъ... и тамо межи ихъ бысть споръ великъ и грьцемь от них дары великы» 535 . Несмотря на щедрые раздачи, митрополиту Алексею не удалось переломить ситуацию в свою пользу. Патриарх Каллист предпочел отложить решение конфликта «до лучших времен». Под следующим 1357 г. летопись отметила: «Прииде Алексии митрополитъ изъ Царягорода на Русьскоую землю, а Романъ на Литовьскоую и на Волынскоую» 536 . В Москве понимали, что надеяться в решении церковного вопроса на Константинополь бессмысленно и решили действовать в складывавшейся обстановке силой. В 1358 г. митрополит Алексей отправился в Киев, чтобы де-факто утвердиться в центре своей митрополии. |
|
|
