| С.К. Севастьянова Часть II. Приложения. Приложение 1. Археографический обзор основных рукописных источников В археографический обзор включены рукописи, содержащие списки посланий патриарха Никона к современникам. Состав сборников расписывается с различной полнотой: при отсутствии опубликованных описаний рукописи характеризуются подробно, в остальных случаях содержание манускриптов подкрепляется ссылкой на изданное описание. Во всех случаях датировка рукописей сделана мной дополнительно. г. Москва 1.РГБ, ф. 173.III (собр. МДА), 218. Сборник второй трети XIX в. Скоропись нескольких почерков. 538 л. + 2 чист. 1°. Переплет картонный, на верхней крышке тиснение; на корешке тиснение золотом «Житие патриарха Никона , Возражения его боярину Стрешневу и митрополиту Паисию». На л. 1 от переплета приклеен герб патриарха Никона, вырезанный из печатной книги, с отпечатанными подписями вверху: «Егда печать сию вернии сматряем, Велика пастыря всем уподобляем» и внизу: «Десницу, светилник, ключь. Евангелие, образ Спасов, крест, жезл, венец, началие». На л. 538 запись полууставом: «Написана сия книга, глаголемая „Житие святейшаго Никона патриарха », повелением архимандрита Лаврентия в лето от сотворения мира 7219 года, от Рождества же по плоти Бога слова 1710-го года индикта 3». Бумага с «белыми» литерами «ФЯОМ» и «белой» датой «1833». Содержит: «Известие» о патриархе Никоне клирика Иоанна Шушерина (л. 2 – 74); «Возражение» патриарха Никона (л. 74 – 495 об.); разрешительные грамоты восточных патриархов (л. 496 – 507 об.); «перехваченную» грамоту патриарха Никона константинопольскому патриарху Дионисию (л. 508 – 517 об.); письмо газского митрополита Паисия царю Алексею Михайловичу (л. 518 – 519); грамоту епископа Полоцкого Каллиста царю Алексею Михайловичу (л. 519об – 521 об.); «выписку из таблицы каменной у гроба патриарха Никона» (л. 522 – 525); послание патриарха Никона газскому митрополиту Паисию (л. 525 об. – 528 об.); «объявление о низложении» патриарха Никона (л. 529 – 531 об.); «чудеса врачебные» патриарха Никона (л. 532 – 537); «видение» патриарха Никона (л. 537 – 538). |
| Содержание Глава первая. Обзор пособий для изучения хронологии Константинопольских патриархов от времени Халкидонского собора до Фотия «Опыт Византийской хронографии» Э. Муральта Πατριаρχικоι πινακες. Мануила Гедеона «Патриархи Константинопольские» трактат Ле-Кеня в 1-м томе сочинения «Восток христианский» «Примечания Бандурия к каталогу Никифора Каллиста» «Хронологическая история пахриархов Константинопольских» Купера Хронология Константинопольских патриархов в 1-м томе сочинений Гергенрётера о Фотие Глава вторая. Обзор источников для хронологии Константинопольских патриархов от времени Халкидонского собора до Фотия Хроника Марцеллина Хроника Виктора, Епископа Тунунского Хронография Иоанна Малалы Пасхальная хроника Церковная история Иоанна Ефесского Летопись Феофана Краткая история(στορα σντομος) патриарха Никифора Хроники анонимного продолжателя Феофана и Гизея Historia miscella Historiarum compendium Георпя Кедрина Летопись Иоанна Зонары Каталоги патриархов Константинопольских Менологии Глава третья. Хронология константинопольских патриархов от времени Халкидонского собора до Фотия Глава четвертая.Очерки жизни и деятельности свв. Анатолия, Геннадия и Иоанна Постника Св. Анатолий Св. Геннадий Св. Иоанн Постник Избрание нами для изучения хронологии константинопольских патриархов и жизни и деятельности некоторых замечательнейших из них в период времени именно от Халкидонского собора и именно до Фотия не должно представляться произвольным. Если выделение этих четырех веков (с половины 5-го до половины 9-го) в особый законченный период может не иметь достаточных оснований при изучении церковно-исторической жизни вообще во всех ее разветвлениях, то такое выделение вполне законно при изучении истории одного патриархата константинопольского. По концам означенного периода стоят столь крупные исторические факты, что их по отношению к истории этого патриархата с полным правом можно назвать эпохами в общепринятом значении этого слова. Что касается, прежде всего, патриарха Фотия, то едва ли даже следует упоминать о том, что жизнь и деятельность этого замечательного человека представляют собою такую эпоху не только в истории константинопольского патриархата, но и в истории всей вообще восточной церкви: Фотий начал собою «период трагической борьбы между церковью Римскою и Византийскою, закончившийся печальным следствием разделения единой церкви на два течения» 1 . |
| Святитель Кирилл Александрийский Жизнь Св. Кирилл является одной из крупнейших фигур в истории Церкви, блестящим богословом и иерархом, которому принадлежит главная заслуга в преодолении ереси Нестория, подготовке и проведении Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Христологические формулировки св. Кирилла легли в основу догматических вероопределений этого Собора, однако впоследствии их использовали Диоскор и монофизиты, отвергшие Халкидонский Собор 451 г. (IV Вселенский). Учение св. Кирилла стало «знамением пререкаемым», а его незаурядная личность – предметом многовековых споров, возобновлявшихся с новой силой в разные эпохи. Св. Кирилл был племянником Феофила Александрийского. Он родился в Александрии и получил блестящее классическое и богословское образование. Согласно преп. Исидору Пелусиоту , св. Кирилл некоторое время жил вместе с монахами в пустыне близ Пелусиона (Письмо 1, 25). К 403 г. Кирилл уже был диаконом; в этом качестве он сопровождал своего дядю в Константинополь, где принимал участие в Соборе «Под дубом», осудившем св. Иоанна Златоуста . Неприязнь к Златоусту осталась у него надолго: в 417 г., когда Константинопольский архиепископ Аттик восстановил имя св. Иоанна в диптихах, Кирилл, тогда уже архиепископ Александрийский, решительно осудил его поступок, сказав, что не считает возможным причислить к числу иереев «отпавшего от священства мирянина Иоанна» (Никифор Каллист. Церк. ист. 14, 28). Однако в 418 г. он внял совету своего друга преп. Исидора Целусиота и вписал имя Иоанна Златоуста в александрийские диптихи, а на Ефесском Соборе 431 г. ссылался на его сочинения. После смерти Феофила главным кандидатом на Александрийскую кафедру был архидиакон Тимофей. Однако народ предпочел ему племянника почившего, и 12 октября 412 г. св. Кирилл стал архиепископом египетской столицы. Избрание Кирилла не было случайностью. В IV-V вв. в Александрийской Церкви власть почти регулярно передавалась от дяди к племяннику: после св. Афанасия архиепископом стал его племянник Петр, который был дядей Феофила; последнему наследовал его племянник Кирилл, который, в свою очередь, был дядей следующего епископа – Диоскора. К моменту интронизации Кирилла между Александрией и Константинополем существовало давнее противостояние: в свое время Петр Александрийский боролся против св. Григория Богослова и рукоположил Максима-циника на его место; Феофил боролся со св. Иоанном Златоустом и добился его низложения; впоследствии Кирилл добьется низложения Константинопольского патриарха Нестория, а Диоскор на «разбойничьем соборе» 449 г. низложит Константинопольского Флавиана. |
| Том I Церковные делегации на юбилейных торжествах русской православной церкви В праздновании в Москве 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви принимали участие, по приглашению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, следующие церковные делегации от Автокефальных Православных Церквей: От Константинопольской Церкви : Экзарх Константинопольского (Вселенского) Патриарха по Европе Митрополит Фиатирский Германос, Митрополит Родосский Тимофей и Протопресвитер Константин Маройтакис. От Антиохийской Церкви : Митрополит Эмесский Александр, Митрополит Ливанский Илия и Архимандрит Василий. Александрийская Церковь поручила представительство от своего имени на торжествах и на Совещании Антиохийской делегации. От Грузинской Церкви : Святейший Католикос-Патриарх Каллистрат, Митрополит Урбнисийский Мелхиседек, Митрополит Кутаисский и Гаенатский Ефрем, протеиереи А. Савчук и X. Дегдариани, протодиакон А. Ахобадзе. От Сербской Церкви: Святейший Патриарх Гавриил, Митрополит Скоплянский Иосиф, Епископ Браничевский Вениамин, д-р Павел Дрецуна, г. Душан Дожич. От Румынской Церкви : Святейший Патриарх Юстиниан, Архиепископ Крайовский Фирмилиан, Епископ Клужский Николай, Епископ Бузеуский Антим, декан Богословского факультета Бухарестского университета профессор-протоиерей П. Винтилеску, протоиерей Симеон Няга, г. Овидиу Марина. От Болгарской Церкви: Блаженнейший Экзарх Болгарский, Митрополит Софийский Стефан, Митрополит Пловдивский Кирилл, Митрополит Сливенский Никодим, Архимандрит Мефодии, протоиерей В. Шпиллер, священник К. Димитров. От Греческой Церкви: Митрополит Филиппийский и Неапольский (Коваллы) Хризостом и Архимандрит Дамаскин. От Албанской Церкви: Епископ Корчинский Паисии, священники Яни Ристо и Лазарь Коном и, г. Алекс Любанииг. Нико Чани, генеральный секретарь Синода. От Польской Церкви: Архиепископ Белостокский и Вельский Тимофей, Епископ Вроцлавский Михаил, Архипресвитер И. Коваленко, протоиереи Е. Наумов и А. Калинович. На церковные торжества также прибыли Представители Московской Патриархии за границей : |
| 31-е Положение пояса пресв. Богородицы Кроме ризы пресв. Богородицы сохранился между христианами в честный пояс ее, который во успении Божией Матери ею самою вверен был ав. Фоме, потом, как пишет Никифор Каллист, передаваем был между верующими, так же как и риза ее, преемственно от одного к другому. В V веке, в царствование Аркадия, сына Феодосия Великого, честный пояс Богородицы перенесен из Иерусалима, а по мнению иных из Зилы, в Царьград, и положен в драгоценном ковчеге, за царскою печатию, в константинопольском Влахернском храме, построенном во имя Богородицы благочестивою Пульхериею, сестрою Феодосия Младшего (408–450). В IV в. Иосиф Студит написал канон на день положения пояса, с акростихом или краегранесием: «крепостию мя твоею опояши чистая Дева». В Х веке честный пояс Богородицы прославлен был особенным знамением, бывшим от него. Греческая царица Зоя, супруга императора Льва философа I (886–912), долгое время страдая от болезни, получила однажды во сне откровение, что она немедленно выздоровеет, если возложен будет на нее пояс пресв. Богородицы. Царица объявила о сем видении императору в патриарху: тогда священный ковчег был открыт, и пояс, найденный совершенно невредимым, распростерт руками патриарха над больною, которая действительно получила исцеление от недуга. После сего всенародно принесены и были благодарственные молитвы Господу Богу и пречистой Его Матери за дарованную милость, и пояс с торжеством опять положен был в ковчег, в котором прежде хранился; в воспоминание же чуда, бывшего от него над больною царицей, установлен в начале X века праздник в честь преблагословенные девы Богородицы: положение честнаго пояса пресв. Богородицы, 31 августа. Российская Церковь , приняв от греческой сие благочестивое установление, совершает также празднество в похвалу преблагословенной Девы Марии, прославляя в честном ее поясе и залог благословения и утверждения православных царств. В песнопениях богослужебных в этот день Церковь прославляет пояс Богоматери, как кивот освящения верующим, священное ограждение, источник исцелений. Апостол и евангелие на Литургии в день Положения пояса Богородицы те же, что и в день положения ризы ее. И вообще песнопения в честь пояса Богородицы во многом очень сходны с песнопениями в честь ризы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ФИЛОПОН [Грамматик; греч. Ιωννης Θιλπονος, Ιωννης γραμματικς] (ок. 490, Александрия (?) - ок. 575), александрийский ученый, философ, богослов-монофизит. Жизнь Сохранившиеся в истории сведения об И. Ф. отрывочны и противоречивы. Помимо произведений самого И. Ф. наиболее важные свидетельства о нем содержатся в сочинениях свт. Фотия , патриарха К-польского ( Phot. Bibl. Cod. 21-23, 43, 55, 75, 215, 240), Никифора Каллиста Ксанфопула ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XVIII 47-49), Михаила Сирийца ( Mich. Syr. Chron. VIII 13) и Георгия Хировоска ( Georg. Choerob. Schol. in Hephaest. I 43. 5; Schol. in Theod. P. 106, 309, 314). Краткие упоминания об И. Ф. встречаются у пресв. Тимофея Константинопольского ( Tim. Const. De recept. haer. 10//PG. 86a. Col. 61), в трактате 2-й пол. VII в. «De sectis», приписываемом Леонтию Иерусалимскому (PG. 86a. Col. 1227-1233). Кроме того, существует ряд араб. источников, свидетельствующих о событиях из жизни И. Ф. К ним относятся: ан-Надим (The Fihrist of al-Nadim: A Tenth-Century Survey of Muslim Culture/Ed. B. Dodge. N. Y.; L., 1970. Vol. 1-2), Ибн аль-Кифти ([Biographies of Men of Science]= Ibn al-Qifti " s Ta " rikh al-hukama "/Ed. J. Lippert. Lpz., 1903), Григорий (Бар Эвройо) (Historia compendiosa dynastiarum/Arab. ed. et Lat. versa ab E. Pocockio. Oxoniae, 1663. P. 180 аль- Фараби ( Mahdi. 1967; Idem. 1972). Однако достоверность сведений араб. авторов вызывает у исследователей сомнения ( Scholten. 1996. P. 128; Lang U. 2001. P. 7). В какой мере прозвище Филопон (Θιλπονος - букв. трудолюбивый) связано с личными качествами александрийского грамматика, точно неизвестно ( Verrycken. 1996. Sp. 536). Правосл. оппоненты в контексте богословской полемики замечали, что И. Ф. потрудился напрасно (ср. высказывание свт. Софрония Иерусалимского об И. Ф.: «трудолюбивый, но скорее тщетнотруждающийся» ( Sophr. Hieros. Ep. synod.//ACO II. Vol. 2(1). P. 480. 14-15)). Исследователи высказывали также предположение, что прозвище φιλπονος может быть связано с принадлежностью И. Ф. к особому движению христиан в Египте в IV в., последователи к-рого называли себя «трудолюбивыми» (φιλπονοι). О них сообщает Захария Ритор в «Жизни Севира» ( Zacharias Rhetor. Vita Severi/Ed. and transl. M.-A. Kugener. Turnhout, 1907. P. 11-12, 26, 32-33. (PO; 2)). Основой их деятельности было служение бедным, восстановление храмов, помощь священнослужителям во время богослужений и др. К ним также относились люди, посвятившие себя апологетике и полемике с язычниками. Не исключено, что сочинения И. Ф. против нек-рых положений языческой космологии могут быть рассмотрены в контексте его принадлежности к этому движению христиан, однако ни один из сохранившихся источников не содержит сведений о подобной принадлежности. |
| О.А. Родионов Статья посвящена малоизученному и до сих пор лишь частично изданному корпусу сочинений Каллиста Ангеликуда – одного из самых интересных представителей поздневизантийского исихазма. В статье рассматриваются различные проблемы рукописной традиции, в частности, впервые приводятся сведения об афонской рукописи Vatop. 610, до сих пор не попадавшей в поле зрения исследователей наследия Каллиста Ангеликуда . Кроме того, в статье предлагается новый подход к систематизации корпуса творений Каллиста. В заключение в статье исследуется происхождение уникального памятника, возможно, созданного в конце XIV в.: Канона умилительного Господу Иисусу Христу, атрибутируемого в рукописях Макарию Катафигиоту, предположительно – ученику Каллиста Ангеликуда . Содержание 1. Слова 1.1. Слова, объединяемые под условным заглавием «Исихастское утешение» 1.2. Слова из других рукописей 2. Главы 2.1. 222 главы, нередко именуемых «Исихастским обучением» 2.2. 115 Глав 2.3. «Катафигиотовы» главы или «О божественном единении» 2.4. «Главы под видом Слов» 3. Гимны и молитвы 3.1. Гимны 3.2. Молитвы 4. «Против Фомы Аквинского» 5. Послания Цель настоящей статьи – уточнить состав корпуса сочинений Каллиста Ангеликуда на основе данных о рукописной традиции, полученных в последние десятилетия 1 . Каллист Ангеликуд Меленикеот – выдающийся византийский богослов-исихаст 2 , творения которого в их полноте были открыты лишь в последние десятилетия 3 . О Каллисте Ангеликуде мы знаем мало, однако достаточно, чтобы утверждать, что в 1370-е – 1380-е гг. он руководил монастырем в городе Меленикон в Македонии (ныне Мелник в Болгарии). Акты патриарха Константинопольского Филофея 1371 г. не содержат упоминания других лиц, а также имени обители Каллиста 4 . В то же время отдельное собрание глав Каллиста Ангеликуда , по-видимому, еще при жизни надписывалась именем Каллиста Катафигиота (так это, напр., в ценнейшей Ватопедской рукописи Vatop. 610 конца XIV в., – о ней подробно будет рассказано ниже), что могло указывать на наименование монастыря: Катафиги (Καταφυγ; таких обителей на территории Византии было несколько) или, скорее, Катафигион (Καταφγιον). Документы Ватопедской обители, которые в настоящий момент готовятся к изданию, позволяют определенно сказать, что монастырь Каллиста Ангеликуда в Мелениконе носил именно такое название: Катафигион (Καταφγιον) 5 . Расцвет его деятельности, по-видимому, приходится на 1360-е – 1380-е гг. Все эти данные позволяют отождествить Каллиста Ангеликуда из Меленикона, упомянутого в актах патриарха Филофея, и автора исихастских текстов – Каллиста Ангеликуда Меленикеота 6 . Собственные тексты Каллиста практически не содержат каких-либо сведений, на основании которых можно было бы воссоздать какие-то страницы биографии автора. |
| Предстоятели Константинопольской и Русской Православных Церквей совершили Божественную литургию в Исаакиевском соборе Санкт-Петербурга Код плеера Livejournal Liveinternet Код плеера Livejournal Liveinternet 30 мая 2010 г. 21:21 30 мая 2010 года, в неделю Всех святых, Предстоятели Константинопольской и Русской Православных Церквей совершили Божественную литургию в Исаакиевском соборе Санкт-Петербурга. Перед началом богослужения иерархи двух Церквей и многочисленное духовенство встречали Святейшего Патриарха Варфоломея и Святейшего Патриарха Кирилла у Адмиралтейской набережной, откуда затем началось торжественное шествие к собору. Под сводами Исаакиевского собора собрались тысячи верующих. Предстоятелям Константинопольской и Русской Православной Церквей сослужили: иерархи Константинопольского Патриархата — митрополит Австрийский Михаил, митрополит Мириофитский и Перистасийский Ириней, митрополит Галльский Эммануил; иерархи Московского Патриархата — митрополит Киевский и всея Украины Владимир , митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир , Патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет , митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий , митрополит Кишиневский и всея Молдавии Владимир , управляющий делами Московский Патриархии митрополит Саранский и Мордовский Варсонофий , председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион , митрополит Одесский и Измаильский Агафангел , архиепископ Новгородский и Старорусский Лев , архиепископ Вышгородский Павел , архиепископ Абаканский и Кызылский Ионафан , архиепископ Сурожский Елисей , епископ Гатчинский Амвросий , епископ Петергофский Маркелл , епископ Бельцкий и Фэлештский Маркелл , епископ Выборгский Назарий , епископ Солнечногорский Сергий , епископ Переяслав-Хмельницкий Александр . В алтаре молился митрополит Диоклийский Каллист (Константинопольский Патриархат). Святейшим Патриархам Варфоломею и Кириллу и Преосвященным архипастырям сослужило многочисленное духовенство. |
| Свято-Троицкий Дерманский женский монастырь Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Дерманский Свято-Троицкий монастырь — православный женский монастырь Ровенской и Острожской епархии в селе Дермань на Волыни, один из очагов антиуниатской борьбы в Малой Руси в конце XVI и первой половине XVII веков. Основан в конце XV века магнатом и князем Константином Острожским, впоследствии содержался на средства князей Острожских. При обители имеется гостиница для паломников. Содержание История [ править править код ] Впервые Дермань упоминается в 1497 г. как владение, пожалованное князю Константину Ивановичу Острожскому. 11 окт. 1499 г. он положил «в храме Святой и Живоначальной Троицы честной обители Дерманской» рукопись поучений Патриарха Константинопольского свт. Каллиста (†XIV) с дарственной надписью (она является самым ранним известием о монастыре); в 1507 г. князь подарил обители рукописное Евангелие, где чужой рукой от имени Константина Ивановича сделана запись об этом событии; в 1538 г. Даниил Еловицкий подарил «обители великия лавры в Дермани» рукописный «Апостол». В 1575-1580 гг. делами обители заведовал, на правах управляющего, российский первопечатник Иван Федоров: переехав из Москвы в Заблудов (тогда – в Литве, ныне – в Польше), а затем во Львов, он был приглашен в имения Острожских князем Василием-Константином (сыном Константина Ивановича). Видя трудное положение православных в католической Речи Посполитой, Василий-Константин радел о церковной учености, которая помогала бы отстаивать истину перед иноверными, и потому привлекал к себе лучших православных книжников своего времени (в 1580-1581 гг. князь совместно с Федоровым издал в Остроге 1-ю полную печатную церковнославянскую Библию). Дерманский монастырь. Картина О. Ежова, 1845 В 1602 г. князь подтвердил за обителью все пожалованные ей угодья и повелел инокам жить по общежительному уставу: «Даем монастырь наш Дерманский со… всеми его принадлежностями на общее житие чернецам»; «Монастырь, который называется киновией (общежитием), в маетности нашей… отдали (инокам), заложили и фундовали» (под закладкой подразумевается каменное строительство, см. |
| Скачать epub pdf Слово перед сбором пожертвований на русских голодающих иноков св. Афона 32 В числе многих спасительных книг нашей Православной Церкви есть книга под названием «Афонский патерик», в которой содержится описание жизни и подвигов всех афонских угодников Божиих с самых древних времен. Церковное предание нам говорит, что Афон посетила еще во время земной Своей жизни Пречистая Божия Матерь, избрав его Своим жребием евангельской проповеди , чтобы сделать его оплотом истинной христианской веры и жизни на все века. Поэтому Афон сделался духовным рассадником, откуда вышло немало великих иерархов и столпов Церкви, из коих некоторые были выдающимися Константинопольскими патриархами. Один из афонских иноков и подвижников XIII века, св. Савва, сын Сербского самодержца Стефана Неманя, был первым главою автокефальной Сербской Церкри. Знаменитый защитник Православия св. Григорий Палама , архиепископ Фессалоникский, изобличивший в XIV в. еретиков Варлаама и Акиндина, вышел с Афона 33 . Тот же Афон дал России в XI веке преп. Антония Печерского, отца русского иночества 34 , а в XV в. преп. Нила Сорского , как отца скитского подвижничества в нашей Церкви 35 . Преп. Арсений Коневский и страдалец за Русскую Церковь , знаменитый Максим Грек , пришли к нам с Афона – первый в XIV, а второй в XVI веке 36 . Между выдающимися аскетами и созерцателями-богословами Добротолюбия , этой величайшей сокровищницы святоотеческого учения для всей вселенской Церкви, мы находим подвижников XIV в.: преп. Григория Синаита , Константинопольского патриарха Каллиста II и его сотаинника Игнатия. Их также произрастил св. Афон, как это видно из Афонского патерика 37 . Читая эту книгу, приходишь в изумление от величайших подвигов, которыми прославилось афонское иночество. Так например, преп. Герасим Новый, подвижник XVI в., в течение 30 лет не вкушал совсем хлеба, а питался одними только травами 38 . Преп. Иерофей, подвижник XVIII в., спал только один час в сутки 39 . Подвижник того же века, преп. Акакий Новый в течение 20 лет ел через два три дня и притом почти совсем не вкушал хлеба, довольствуясь одними дикими травами. Впоследствии он совсем отказался от хлеба и для своего питания превращал в порошок мрамор и дикие травы, делал из всего этого смесь, варил ее и так питался, пока у него не открылось кровохаркание, причем прожил сей угодник Божий около 100 лет. Но еще более поразительно в жизни Акакия Нового то, что при всех своих величайших подвигах он имел изумительное смирение. Один из учеников Акакия спросил его: видел ли он Христа? «Да, видел, ответил старец. – Что же Он сказал тебе? – спросил ученик. – Господь сказал мне, – отвечал св. Акакий: Гряди по Мне, исполняй Мои заповеди. И однако же я не последовал Ему». При этих словах дивный старец горько и безутешно заплакал 40 . |
|
|
