| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Таре, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермирм, потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| Либеральные авторы, пишущие на тему об отношении христианства к иудаизму, чтобы затушевать сущность проблемы, пытаются представить неприятие иудаизма как вражду к евреям. Это неправда. Ученики Спасителя были в основном евреями. Были евреи и среди святых отцов (например, святитель Епифаний Кипрский ). Среди наших новомучеников евреем был архимандрит Неофит (Осипов; 1875–1937), личный секретарь Святейшего Патриарха Тихона. Как исповедник, он решительно отвергал Декларацию митрополита Сергия. Его очень ценили священномученик митрополит Кирилл (Смирнов) и святитель Афанасий (Сахаров) , которые вместе с ним были в ссылке. Причина здесь религиозная. Это ясно выразил апостол Иоанн Богослов: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» ( 1Ин. 2:22 . Тот же апостол был тайнозрителем и получил откровение от Господа: «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» ( Откр. 2: 8–9 ). В средневековом церковном европейском искусстве противопоставление христианства и иудаизма аллегорически представлено в виде двух женских фигур – Церкви и Синагоги. Такими скульптурами оформлен южный портал трансепта (поперечного нефа) собора в Страсбурге (ок. 1230). Женщина, олицетворяющая Церковь , прямо и уверенно держит правой рукой крест, словно опираясь на него. Прямые, ниспадающие до земли складки плаща делают фигуру твердой и устойчивой. Голова увенчана короной. Взгляд устремлен в даль. Синагога прижимает к телу сломанное в нескольких местах копье. Изгиб фигуры повторяет эту ломаную линию. Из левой руки выпадают скрижали. Голова опущена. На глазах повязка – символ духовной слепоты. Может ли еврей верить в Иисуса, оставаясь при этом евреем? игумен Амвросий (Ермаков) Конечно! Апостолы ведь были евреями. Разве может национальность препятствовать стать христианином? Другое дело – нельзя верить в Господа Иисуса Христа и оставаться иудеем по вероисповеданию. Иудеи не приняли Его как Мессию. Как относиться к чудесам в иных вероисповеданиях? |
| Наименование «пресвитер» употребляется в новозаветных книгах неоднократно. Согласно Деян. 14:23 , апостол Павел и Варнава посетили ряд городов, рукополагая в них пресвитеров. В 1Пет. 5:1–5 говорится: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям». Ha Иерусалимском соборе 50 года, согласно Деян. 15:6 , собрались апостолы и пресвитеры. В связи с этим также возникает вопрос: почему на этом соборе присутствовали пресвитеры, но не было епископов? В 1Тим. 4:14 апостол Павел обращается к Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». Некоторые толкователи, опираясь на упоминание о возложении рук пресвитерства, были склонны говорить о том, что древние пресвитеры рукополагали. Анализ употребления терминов «епископ» и «пресвитер» ставит перед исследователем экзегетическую проблему. Эту проблему толкователи пытались разрешить уже в III и IV веках. Экзегеты III и IV века о новозаветном употреблении наименования «епископ» и «диакон» Большинство экзегетов III и IV века выдвигали гипотезы, которыми пытались согласовать данные Нового Завета с практикой, каноническими устоями современной им Церкви. Ириней Лионский , рассказывая о событиях, описанных в Деян. 20 , замечал: «Епископы и пресвитеры, пришедшие из Ефеса и других ближайших городов, собрались в Милете» (Против ересей, III:14, 2) 180 . Из этих слов косвенно следует, что, хотя Павел пригласил в Милет пресвитеров, вместе с пресвитерами прибыли и епископы, к которым апостол и обратился со своим словом. Епифаний Кипрский объяснял отсутствие в некоторых местах упоминания пресвитеров, наряду с употреблением наименования епископов и диаконов, тем, что в некоторых Церквах не было полноты иерархии (Ереси, LXXV:5). В некоторых Церквах отсутствовали пресвитеры, потому что в них не было необходимости, либо не находилось достойных кандидатов. При таком толковании возникает сложность с упоминаемыми в Флп. 1:1 несколькими епископами. |
| Но есть там и другие узники, для которых милость Божия светит и за мраком могильным, это верующие в Иисуса Христа и умершие с покаянием; это люди, в душе которых, как на ниве, росли вместе и пшеница и плевелы. Они, чувствуя угрызения совести за свои грехи и страшась мучений, предлежащих за оные, в то же время услаждаются той отрадной мыслью, что Господь помог им во время земной жизни и добро творить, за которое они теперь с радостью ждут себе полной награды, утешаются и тем, что не так далеко от них светлые ангелы, и не так близко к ним мрачные демоны. Правда, для них нет там таинства покаяния, которым заглаждаются грехи, и, следовательно, нет собственных способов смыть те греховные скверны, которые не могут быть терпимы в царстве чистоты и правды; но чего они не могут сделать для себя, то мы, живые, можем сделать для них; можем сделать, чтобы Господь простил им и остальные грехи и удостоил их вечного блаженства. Какие же для этого есть средства у нас? Это: Во-первых, молитва о них, соединенная с верою. Сам Спаситель наш сказал: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Матф.21:22 ). И чего он не делал одним по вере и молитве других? За что Он исцелил раба сотника, как не за веру его господина, или дочь жены Хананейской освободил от мучений дьявола, как не за веру ее матери? За что расслабленному отпустил грехи и исцелил, как не за веру тех, которые принесли его к Нему? Так действовал Он во дни земной своей жизни; так действует и доселе: ибо Он вчера и сегодня и во веки Тот же ( Евр.13:8 ). Знали эту истину еще в Ветхом Завете, и живые молились об умерших. На молитву об умерших, как на благодетельное для них средство, указывали многие отцы и учители Церкви. «Когда в церкви произносят имена усопших, – говорит св. Епифаний Кипрский , – то что сего полезнее?... Молитвы, совершаемые об умерших, приносят им пользу, хотя и не заглаждают всех преступлений». «Как св. Церковь научает нас о путешествующих братиях молиться с верою и упованием, что совершаемые о них молитвы полезны им: так надобно разуметь и о молитвах, совершаемых об отшедших от мира сего». «Для умерших благодетельны поминовения – говорит св. Ефрем Сирин . – Смотрите, вот и пример сему представляют некоторые творения Божии, как то виноград – его зреющие гроздья в поле и выдавленное вино в сосудах. Когда созреют егоды на виноградной лозе, тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. То же бывает, кажется, и с растением-луком, ибо как скоро начнет созревать лук, посаженный в поле, в то же время дает отпрыски и лук, находящийся в доме. И так, если и растения имеют между собою такое соощущение, то не более ли для умерших ощутительны молитвенные приношения». |
| Опасность прохождения воздушных мытарств он видит в отсутствии подробной исповеди, ведь мытарство и есть место, «где все человеческие дела и слова разбираются подробно». То есть исповедь не может быть формальной. Как в ветхозаветные времена признавали чистым того, кого священники осмотрели целиком: «в седьмой день опять священник осмотрит его, и если язва менее приметна и не распространилась язва по коже, то священник должен объявить его чистым» (Лев. 13, 6). Задача исповедующего – всецело «осмотреть его», исповедующегося, «и если язва менее приметна и не распространилась язва», если греховная наклонность («язва») локализована и не распространяется (грех не повторяется), то исправление совершено, исповедь и епитимии принесли желаемый результат. Совершилось ли это в полном объеме или нет – вот что тревожит преподобного Симеона в ожидании прохождения воздушных мытарств. «Житие святого отца нашего Нифонта, епископа Кипрского»: «Прозорливыми очами он видел и души человеческие по исшествии их из тела. Однажды, стоя в церкви святой Анастасии на молитве, он поднял глаза к небу и увидел отверстые небеса и много Ангелов, из которых одни сходили вниз на землю, другие шли вверх , неся на небо человеческие души. И вот, видит он, идут два Ангела вверх, неся какую-то душу. И когда приблизились они к блудному мытарству, вышли мытари-бесы и сказали с гневом: – Это наша душа, как вы смеете нести ее мимо? Ангелы отвечали: – Какой у вас знак на ней, что вы считаете ее своею? Сказали бесы: – Она до смерти оскверняла себя грехами, не только естественными, но даже и противоестественными; кроме того, она осуждала ближнего и умерла без покаяния. Что вы на это скажете? – Мы не верим, – ответили Ангелы, – ни вам, ни отцу вашему диаволу, пока не спросим Ангела Хранителя этой души. Когда же его спросили, тот сказал: – Правда, много грешила эта душа, но когда заболела, начала плакать и исповедовать грехи свои Богу; и если простил ее Бог, то Он знает почему: Он имеет власть. Слава Его праведному суду! |
| Св. Ипполит, епископ Рима, в своем сочинении «Сказание о Христе и антихристе» (883) приводит полностию слова сего послания об антихристе. Ученый Ориген , по известию Епифания Кипрского , писал толкование на это послание. Но оно не сохранилось. Однако, в других сохранившихся писаниях Оригена находится множество ссылок на слова Апостола Павла из второго послания к Солунянам (2:11, 12; 2:4). В объяснении же на Евангелие Матфея Ориген говорит, что день Господень не настанет до тех пор, пока не придет сначала отступление и не откроется человек греха, сын погибели, причем прямо говорит, что об этом свидетельствует Павел во втором послании к Фессалоникийцам 50 . Св. Кирилл Иерусалимский приводит слова этого послания: «тайна беззакония уже в действии» ( 2Сол. 2:7 ), причем присовокупляет: «о, хотя и сказало это, но да не будет, чтобы это исполнилось над нами! Однако, будем осторожны». « Церковь предварительно сказывает об антихристе до его пришествия. При тебе ли оно будет, не знаем, или после тебя, тоже не знаем. Но для тебя хорошо знать это и предостерегаться». Св. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, дал объяснение всего послания: потому его свидетельства, как и других толковников, будут приведены далее, при изъяснении самого послания. Нельзя при этом не заметить, что великий святитель Иоанн Златоуст был вместе с тем и выразителем свидетельств многовекового предания, сохранившегося в Церкви христианской, в изъяснении Божественных писаний самом строгом, которое Иоанн Златоуст усовершенствовал глубиною своей великой души и широтою взглядов своего необыкновенно светлого ума. За церковным богослужением второе послание к Солунянам читается в таком порядке: 1 гл. ст. 1–10 в понедельник 25 недели. 10–12 и 2 гл. ст. 1–2 во вторник. 1–12 в среду. 13–17 и 3 гл. ст. 1–5 в четверток. 1–15 в пяток. Второе послание к Солунянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе 51 : 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 52 . |
| Это Богооткровенное учение Церковь всегда заботливо охраняла, и от древности в своих символах исповедовала веру в Бога как Творца духовного, невидимого мира. Так, в древнем Символе Иерусалимской Церкви (а подобно тому и в символах Антиохийской, Кесарийской и Кипрской Церквей) говорится: «Верую во единаго Бога..., Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым». Эта общая вера нашла свое выражение в первом члене Никео-Цареградского Символа веры и этим самым навсегда санкционирована Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью . Решением Седьмого Вселенского Собора о том, чтобы, наряду со святыми иконами Спасителя и святых, благочестиво почитались и святые иконы святых Ангелов, Церковь еще раз соборно исповедала и подтвердила свою вселенскую веру в существование бестелесных ангелов как существ действительных, личных, самостоятельных и святых. 2 . Ангелы не являются ни в коем смысле самородными и самобытными существами; их, как и все творения, сотворил Бог . Святое Откровение ясно свидетельствует о том, что все возникшее – Богом возникло ( «начало быть») ( Ин. 1,3 ; Рим. 11,36 ; Евр. 3,4 ; Еф. 3,9 ; Откр.4,11 ), следовательно, – и ангелы. Кроме того, в Ветхом Завете ясно говорится о том, что Бог сотворил ангелов. Ездра обращается к Богу со словами: «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие и небесные воинства Тебе поклоняются» ( Неем. 9,6 ). То, что здесь под воинством небесным подразумеваются ангелы, видно из контекста ( Лк.2,13 ), где ангелы называются воинством небесным. Апостол Павел ясно свидетельствует, что ангелов сотворил вечный Сын Божий: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» ( Кол. 1,16 ). Насколько Святое Откровение ясно учит, что Бог сотворил ангелов, настолько в нем неясно, когда они сотворены. Судя по уже указанному месту из книги Иова, где говорится, что Ангелы «восклицали от радости», когда Господь сотворил звезды ( Иов. 38,7 ), и на основании всего сказанного о первобытном небе, а также на основе библейского повествования о искушении первых людей в раю от змия, т.е. падшего духа ( Быт. 3,1–19 ), что предполагает, что мир духов существовал до того, и что в нем уже ранее произошел некий моральный переворот, завершившийся отпадением от Бога некоторых духов, – необходимо заключить, что Бог сотворил ангелов до материального мира. Боговдохновенные истолкователи Божественного Откровения – святой Златоуст, святой Григорий Богослов и святой Дамаскин – учат, что Бог сотворил ангелов до материального, видимого мира. А молитвенная мысль Церкви говорит, что ангелы – «тварем начаток». |
| Эфесяне также верили, что Богородица жила и скончалась в доме св. Иоанна Богослова в их городе (ср. Ин.19:27). Первый храм христианского мира, посвященный Богородице, был открыт в V в. в Эфесе. Однако, согласно иному мнению, которое мы впервые находим у св. Епифания Кипрского в 375 г., Богородица никогда не была в Эфесе, но провела последние годы своей земной жизни в Иерусалиме. Иаков Праведный, брат Господа, был епископом Иерусалимской Церкви до своей мученической кончины в 62 г. Его убийство ощущалось как нечто постыдное даже многими иудеями, не принявшими христианства. Преемником Иакова стал Симеон, сын Клеопы, которого считали двоюродным братом Господа. Мы не знаем, как разделялись обязанности между Иаковом и Петром. В посланиях св. Павла и в апокрифических «Деяниях святого семейства» они всегда появляются бок о бок, как высокие авторитеты. Книга Деяний обходит этот вопрос стороной. В отношениях двух первоверховных апостолов Петра и Павла есть и весьма сложные моменты. Очевидно, что противоречия, возникшие между ними в Антиохии, были чрезвычайно серьезными, иначе апостол Павел, скорее всего, не упомянул бы их в своем послании к Галатам. «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергся нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2:11-14). Тем не менее, как сообщают более поздние источники, впоследствии апостолы примирились. В конце концов мученическая смерть объединила их - оба погибли в Риме во время гонения Нерона. О мученичестве Петра дважды иносказательно говорится в Евангелии от Иоанна (Ин.13:36; 21:18). Мы можем с полным доверием относиться к преданию, гласящему, что Петр действительно погиб в Риме: об этом говорится в послании св. Климента к Коринфянам (конец I в.) и в послании св. Игнатия Богоносца к Римлянам (начало II в.). Буквально все христианские писатели II в., говоря о кончине св. Петра, относят ее в Рим. И, наконец, около 160-170 гг. на кладбище на Ватиканском холме в Риме был возведен памятник апостолу Петру. |
| 140. Некоторый брат был в скорби на другого брата, который, узнав об этом, пришел для примирения к первому брату. Первый не отворил ему дверей. Второй пошел к некоторому старцу и пересказал ему о случившемся. Старец отвечал: посмотри - нет ли этому причины в сердце твоем? не признаешь ли себя правым в сердце твоем? не имеешь ли намерения обвинить брата своего, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся сердца его, и он не отворил тебе дверей. Но то, что скажу тебе, верно: хотя бы он был виноват пред тобою, положи в сердце твоем, что ты виноват пред ним, и оправдай брата своего; тогда Бог вложит в сердце его желание примириться с тобою. При этом старец поведал брату следующее событие: были два благочестивые мирянина: согласившись между собою, они приняли монашество. Поревновав исполнить евангельское слово, но не по разуму его, они скопили себя как бы ради Царства Небесного. Архиепископ, узнав об этом, отлучил их от церкви. Они, думая, что сделали хорошо, пришли в негодование против него, сказали: мы ради Небесного Царства скопили себя, а он отлучил вас! пойдем в Иерусалим! будем просить суда у архиепископа Иерусалимского. Они отправились, представили дело на рассмотрение архиепископу Иерусалимскому. Он отвечал им: и я отлучаю вас. Огорченные, они пошли с жалобою к архиепископу Антиохийскому, но и этот также отлучил их. Тогда сказали они друг другу: пойдем в Рим к папе: он защитит нас от всех этих. Они прибыли к архиепископу Рима и объяснили ему свой поступок, говоря: мы пришли к тебе, потому что ты - старший всех. Он сказал им: и я отлучаю вас: вы впали в заблуждение. Отлученные всеми, они пришли в уныние и сказали друг другу: эти епископы стоят один за другого и согласны между собою, как имеющие нужду в таких отношениях по съездам их на соборы. Но пойдем к человеку Божию, святому Епифанию, епископу Кипрскому: он пророк и не приемлет лица человеческого. Когда они приближались к городу, в котором епископствовал Епифаний, открыто было ему о них: и он выслал к ним навстречу сказать: не входите в этот город. Тогда они возвратились и сказали: по истине виноваты мы; зачем же оправдываем себя? положим, что те отлучили нас несправедливо; неужели поступил так и этот пророк? ведь Бог открыл ему о нас. И очень упрекали они себя за сделанное ими. Сердцеведец, увидя, что они искренно обвинили себя, открыл об этом епископу Епифанию. Он опять послал к ним, велел привести их к себе, утешил, принял в общение. Написал он и к архиепископу Александрийскому: прими сынов твоих: потому что они принесли истинное покаяние. - Старец, рассказывавший это событие, присовокупил: в том заключается здравие человека и того хочет от него Бог, чтоб человек возлагал вину на себя и повергался в покорности пред Богом. Брат, услышав это, поступил по слову старца, пошел к брату, постучался в дверь. Тот, только что понял пришествие его, отворил тотчас дверь и, прежде нежели пришедший попросил прощения, обнял его от души, и водворился между ними величайший мир [ 10 ]. |
| 3Езд.14:41 уста мои были открыты и больше не закрывались. 3Езд.14:42 Всевышний даровал разум пяти мужам, и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали. 42 . Мужи «записывали по порядку» то, что им говорилось, при помощи знаков (notis, вост. пер.), которых они не знали. Очевидно здесь отголосок произведенной Ездрою замены древнего квадратного письма новым. 3Езд.14:43 Ночью они ели хлеб; а я говорил днем и не молчал ночью. 43 . В состоянии духовного озарения Ездра не умолкает ни днем, ни ночью, не чувствуя далее потребности в пище. Даже тогда, когда писцы подкрепляют себя водой, он не перестает изливать свои чувства в хвалебных гимнах Творцу. 3Езд.14:44 Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. 44 . В латинских списках и Вульгате цифра книг, восстановленных Ездрой, названа неверно (904, 974, в Вульгате 204). Восточные переводы говорят о 94 книгах, состоящих из 24 книг еврейского канона и 70 апокрифов. Автор считает 24 канонических книги по числу букв греческого алфавита, следуя позднейшему преданию, уклонившемуся от счета Флавия (Contra Appionem, I, 8). Это деление книг с незначительными изменениями принимает Епифаний Кипрский (De mensuris et ponderibus, 10). По его свидетельству евреи послали Птоломею II 22 книги, входившие в канон, и 72 апокрифа. Передаваемая в 3 книге Ездры легенда о восстановлении священных книг Ездрой нашла себе отголосок в святоотеческой литературе. Сожжение их в плену признают Леонтий Византийский (De sectis, p. 428), Фотий Константинопольский (Angel Meier. Scriptores Veteres T. I, p. 171), Исидор Севильский (Origines VI, 3; De officiis Ecclesiasticorum II, 12; De vita et morte Sanctorum LXI) и Оптат Милевийский (De schismate donatistarum. Edit. Dupin. Liber VII, p. 110). Большинство отцов и учителей церкви говорят лишь о повреждении книг. Сюда относятся Ириней (Adversus haereses, III, 21, 2), Климент Александрийский (Stromata, I, 22; ср. I, 21), Евсевий Кесарийский (Historia Ecclesiasytica V, 8; Chronica Angel Meier. |
|
|
