| «Души людей, падших в смертные грехи, и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только неуспевших принести никаких плодов покаяния, каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним; что все Кафолическая Церковь с самого начала признает Богоугодным и благопотребным, – души таких людей, по словам Церкви 428 , исходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь впрочем надежды облегчения от них. Облегчение же получают они, по бесконечной благости Божией, через молитвы Священников и благотворения, совершаемые за умерших; а особенно силой бескровной жертвы, которую в частности приносит Священнослужитель для каждого Христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь ». Помянники Для поминовения усопших имена их пишутся в помянниках или синодиках, которые издревле называются диптихи (от слова δπτυχα или δς и πτσσειν), что с Греческого языка значит двойные или из двух частей составленные книги; потому что в них вписывались для поминовения при Богослужении имена живых, по Крещении, или присоединении их к Церкви, и имена умерших 429 . Начало этих книг жизни и смерти относятся к древним временам 430 . О книгах жизни и смерти, хотя в смысле духовном, упоминает в Откровении св. Иоанн Богослов: и увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими ( Откр.20:12 ). О поименном поминовении умерших по диптихам, бывшим в первые времена Христианства, свидетельствует св. Епифаний Кипрский , живший в IV веке 431 . Так Православная Церковь издревле молится о спасении живущих и умерших, начертанных в книгах жизни и смерти. Коливо, или кутия При поминовении умерших Православной Церковью употребляется, по древнему обычаю, кутия, состоящая из зерен послащенных. Зерна знаменуют воскресение мертвых и жизнь будущего века. Ибо Сам Господь говорит: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода ( Ин.12:24 ). Ап. Павел говорит: то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело ( 1Кор.15:36–38 ). Послащение зерен знаменует наслаждение благами вечной жизни 432 , которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор.12:4 ). Употребление кутии, или, что тоже, колива относится к древним временам Христианства. о нем упоминается в древних Богослужебных книгах 433 , и в житии Феодора Тирона, повелевшего в IV веке Епископу Евдоксию приготовить коливо для Христиан, во время первой седмицы св. Четыредесятницы, которую Юлиан отступник хотел было осквернить кровью идольских жертв. |
| Петр Христа называет камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( Пс. 117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет. 2:4, 6–7 ). В своей речи перед иудейскими властями ап. Петр так же говорил о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Деян. 4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф. 21:44 ; Мр. 12:10–11 ; Лк. 20:17 ), а пророчество Исайи ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим. 9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор. 10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается все здание Церкви ( Еф. 2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор 3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тот час встал в сознании знакомый пророческий образ. Св. отцы и учители Церкви при истолковании Мф. 16:18 под камнем иногда разумеют ап. Петра, но чаще Самого Христа или исповедание Петра. Таковы толкования св. Иоанна Златоуста 31 , преп. Исидора Пелусиота 32 , блаж. Иеронима 33 , Илария Пиктавийского 34 , св. Амвросия Медиоланского 35 , св. Григория Богослова 36 , св. Епифания Кипрского 37 , св. Кирилла Александрийского 38 , блаж. Феодорита 39 , блаж. Августина 40 , Кассиодора 41 , преп. Иоанна Дамаскина 42 , блаж. Феофилакта 43 и др. «Христос создал Церковь на богословии ( επι τη υεολογια) Петра», – говорит Нил Кавасила , архиеп. Солунский 44 . |
| Прочтение мессианско-экклезиологическое. Как, некогда, во двор священников вступало только посвященное Аароново священство, так и ныне вступает только царственное священство Нового Завета, освященное Христом – вечным Священником, по чину Мелхиседека. Только просвещенный святым крещением и исполненный благодати Духа может уразуметь мессианско-экклезиологические тайны Песни песней. Мессианско-экклезиологическое толкование видит в Соломоне и Суламифи Песни песней Христа и Его святую Церковь . Это основное христианское, новозаветное понимание книги. Оно имеет, преимущественно, догматический характер. Первым христианским толкователем Книги Песни песней является знаменитый александрийский учитель III века Ориген . Примерно в то же время (начало III в.) на Западе, одновременно с Оригеном , дал мессианское толкование Песни песней св. Ипполит Римский . Толкование Оригена послужило основой для всех дальнейших святоотеческих интерпретаций к этой книге. Иудейское толкование Ориген углубил и раскрыл как учение о Христе и Церкви, Христе и христианской душе. К сожалению, десять книг толкования Оригена не сохранились полностью. В этом же направлении толковали Песнь песней св. Афанасий Великий в «Синопсисе», св. Григорий Нисский в своем фундаментальном труде «Точное изъяснение Песни песней Соломона», св. Епифаний Кипрский , блаженный Феодорит Кирский в своем полном «Толковании на Песнь песней», св. Иоанн Дамаскин . Своеобразным является толкование текстов Книги Песни песней святым Кириллом Иерусалимским . Под образами Песни песней он видит указание на различные евангельские события, в особенности, связанные со страданиями и воскресением Иисуса Христа. Приведем пример толкования Песни на образ Христа и Церкви. «Вот одр его – Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его, ради страха ночного. Носильный одр сделал себе царь Соломон из дерев Ливанских; столбцы его сделал из серебра, локотники его из золота, седалище его из пурпуровой ткани; внутренность его убрана с любовью дщерями Иерусалимскими. Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день радостный для сердца его». |
| Сами баптисты, пока не идет речь о тысячелетнем царстве, спокойно замечают: «Мы все еще живем во время благодати, когда дверь спасения открыта каждому» . Но если она открыта каждому, то как же можно говорить о какой-то власти сатаны? Неужели он хочет нашего спасения? Господь дает апостолам, а с ними и всем верующим, власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10:19), изгонять именем Его бесов (Мк. 16:17) и вообще творить всякие чудеса, что мы знаем не только из апостольского времени, но и вообще из двухтысячелетней истории Церкви. Господь видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10:18). Конечно, сатана пытается препятствовать нашему спасению, но не может, и именно потому, что скован. Таким образом, желание какого-то чрезвычайного сковывания приводит к тому, что баптисты не хотят видеть очевидного. Премилленаристы утверждают, что в течение тысячелетнего царства природа человека не изменится, наследственная испорченность у него останется, и она станет источником греха в этот период. Но какой же грех может быть в царстве Христа? В том царстве, где все и каждый грешат, царем является грех (Рим. 6:12). Дерево познается по плодам; плодом тысячелетнего царства, согласно премилленаристам, является воцарение антихриста, для чего вновь потребуется пришествие Христово. Какое странное мнение! Как оно противоречит самому духу Писания! Стоит только сравнить с библейским учением о настоящем вечном Христовом Царстве, в которое не войдет «ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27)! По слову Самого Спасителя, баптисты и здесь, как и везде, заблуждаются, не зная Писаний, ни силы Божией (Мф. 22:29), и весьма заблуждаются (Мк. 12:27). Обосновывая учение о еврейском тысячелетнем царстве, премилленаристы игнорируют новозаветные свидетельства о невозможности отождествления истинного Израиля с еврейским народом. Так, ап. Павел пишет: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим. 9:6-8). В той же главе ап. Павел цитирует прор. Исаию, противопоставлявшего сынов Израилевых и остаток, который спасется (Рим. 9:27, Ис. 10:22). Поэтому слова о том, что весь Израиль спасется (Рим. 11:26), надо понимать именно как избранных, остаток из еврейского народа. В Откр. 7 описывается видение 144 тысяч запечатленных из 12 колен сынов Израилевых — не всех иудеев, но лишь того самого остатка. А мы знаем, что в Церкви всегда были иудеи по плоти, начиная с Божией Матери и апостолов, среди них были и святые и христиане последующих времен, как свт. Епифаний Кипрский и прп. Роман Сладкопевец, и даже до сего дня в Церкви есть евреи. Все они, вместе с уверовавшими последних времен, и составляют названное в Откр. 7 символическое число . |
| Учение о сошествии во ад Господа нашего Иисуса Христа не принималось специально на каком-либо Соборе, потому что это учение апостольское, которое принадлежало Церкви с самого Ее основания. Св. апостол Петр пишет, что « Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом… находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1Пет. 3: 18–19 ). Здесь изложен догмат Церкви: Спаситель Своим духом сходил в темницу к духам, чтобы им проповедать. Есть древнее свидетельство о том, как св. апостол Фаддей, посланный по воле Господа к эдесскому царю Авгарю, сказал ему: «созови мне всех твоих граждан, и я буду им проповедовать и посею в них слово жизни: расскажу о пришествии Иисуса, как оно совершилось, о посланничестве Его и о том, для чего Он был послан Отцом, о могуществе Его и делах Его, о тайнах, которые Он поведал миру, о силе, которой Он творил это, о новизне Его учения, о Его умалении и уничижении, о том, как Он Сам Себя смирил и умер, как умалил Свое Божество, как был распят, сошел во ад, сокрушил ограду, от века несокрушимую, воскресил мертвых, как сошел один, а восшел к Отцу Своему с великим множеством людей» ( Евсевий Памфил . Церковная история. Книга I, гл. 13). Среди ранних христианских богословов о сошествии во ад писали св. Ириней Лионский , Тертуллиан , Климент Александрийский , Ориген , Лактанций , святители Епифаний Кипрский , Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие. Святитель Григорий Богослов говорит: «погребается, но восстает, нисходит во ад, но возводит из него души» (Слово 29, о богословии третье). Символ веры формулирует важнейшие постулаты православного вероучения: о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, воскресении, вознесении Господа нашего Иисуса Христа и о Церкви. В него не включены по причине краткости и лаконичности формулировок важные, но менее фундаментальные положения христианского учения: обрезание, сретение, крещение, сошествие во ад и некоторые другие. Те, кто в нынешнем состоянии (предположим) погибнет, те и в первозданном состоянии сознательно отпали бы? |
| 4 . Предание о житии Святой Девы обосновалось свидетельствами: св. Епифания Кипрского , бл. Иеронима Стридонскаго , Георгия Никомидийскаго ; в описании «о древностях Иудейских» еврейского историка Иосифа Флавия подробно изложено о домах при Иерусалимском храме и кто в в них содержался. 5 . " Ангел вошед к Ней сказал: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою« ( Лyk. I, 28, 32 ). 6 . " И всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего». ( Чuc. XXXVI, 7–10 ). 7 . " И откуда мне это, что пришла Матерь Господа моего ко мне?« ( Лyk. I, 43–55 ). »...и родила Сына Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостиннице« ( Лyk. II, 7 ); Она сразу служила Богомладенцу т.к. родила безболезненно; »... и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его и падши поклонились Ему; и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото и ладан и смирну» ( Mф.II, 11 ). 87. Какия наивысшия достоинства Божией Матери прославляет Православная Церковь ? 1 . Она была Пречистая Дева до Рождества Христова, пребыла Девою в Рождестве Его, и навеки осталась Девой по Рождестве. Она – Приснодева ( Лyk. I, 34 и 35; Mф. I, 20 ). 2 . Ею рожден воплотившийся Сын Божий: Она – Богородица ( Mф.I, 21 ; Uoah. I, 14 ). 3 . Ея близость к Богу в Рождестве, в деле Искупления, облагодатствование Святым Духом при зачатии и вторично во время Сошествия Его при возглавлении Ею апостолов, – все возносит Ее Наивысшею из всего сотвореннаго; Она честнейшая и славнейшая небесных сил, Она – Царица Небесная ( Дeяh. I, 14; II, 1–4 ). 4 . Наиблизкая к Богу и усыновлением 50 Ей рода человеческаго, Пречистая является как бы звеном между Творцом и сотворенным миром. В наших молитвах к Богу мы необходимо созерцаем духовный облик Богоматери. Она – Предстательница перед Богом рода христианского. 88. Как Церковь выражает молитвенное прославление Богоматери? Псалмы Ветхозаветной Церкви в сокрытых образах, а Церковь Новозаветная во многообразных прославлениях, выражают самое сердечное восхваление Богоматери. Древняя похвала «Вся слава дщери Царевой внутрь» (Пс. XIIV, 14) – в христианском мире изливается громогласно, именуя Пречистую: «Высотою, недоступной помыслу», «одушевленным храмом», «неистощимым сокровищем жизни», «облистающей образ воскресения», «ключем Христова Царства» и другими дивными догматическими определениями. Множество канонов службы утрени заключают песни тропарями, обращенными к Богоматери, напр.: «Ныне Тобою все наполнилось, Пречистая, Божественным светом, ибо Ты явилась дверью, чрез которую Бог говорил миру» (Богородич. 7-й песни канона службы св. Афанасию Вел., 18 января). Девой Марией как бы завершилась цель миротворения, ибо вновь возрожден образ обоженого человека. Она не перестает служить Церкви, являясь примером и образом поклонения Богу. |
| 5) Равенство между полами понимается как «единство в многообразии», а любовь единственно возможна между мужчиной и женщиной. 6) Равенство выражается в унификации и взаимозаменяемости полов/транссексуалность/, а отсюда – любовь допустима и между представителями одного пола. (В христианстве равенство относится и к справедливости: не только гомосексуалисты, но и гетеросексуальные блудники и прелюбодеи не будут допущены в Божие Царство: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют». – Кор. 6: 9, 10). [xxxv] См. „„Скандално” писмо на висш представител на съдебната система раздели обществото у нас”: [xxxvi] Как священник «рожает» Кор. 4: 15; Филим. 1: 10), воспитывает и растит верующих, так и женщина-христианка рожает, воспитывает и растит детей в Христе. [xxxvii] Согласно святым отцам, Пресвятая Богородица находится на самой высокой ступени среди сотворенных существ, но и ей отказано в священнической благодати. Снова приведем цитаты из статьи митр. К. Уэра, т. «Ссылка на предание»: “Св. Епифарий Кипрский исследует подробно возможности появления женщин-священиков. “В Новом Завете, хотя и открываем женщин-пророчиц (Деян. 21:9), нет женщин среди апостолов, епископов и пресвитеров. Среди близких последователей Христа есть много женщин – Его мать Мария, Саломия и другие галилейки, сестры Лазаря Марта и Мария, но никому из них Он не доверил апостольство или священство. “Бесспорно в Церкви существует чин диаконисс, но им не позволено исполнять никакой священнической функции”. “Кроме диаконисс в Церкви также есть чины вдов и пожилых женщин, но мы никогда не откроем “женщин пресвитеров или священиков”. “После стольких поколений” христиане не могут сейчас начать рукополагать женщин в священники. Заключение св. Епифания: “Бог никогда не определял для такого служения ни одну женщину в мире”. |
| 89. Неверие Фомы. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV-haч. XVI в. Христос пробыл на земле после воскресения еще сорок дней, являясь иногда ученикам. Однажды он сказал: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде. И сказали: мужи Галилейские, что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом... Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон». Во второй главе автор «Деяний» добавляет: «Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и принял от Отца обетование Святого Духа». Деятели раннего христианства ( Иоанн Златоуст , Епифаний Кипрский , Августин) называют праздник Вознесения древнейшим и повсеместным. Уже в IV веке на горе Елеон был построен храм, следовательно, праздник возник раньше, т. е. во II–III веках. Первое изображение мы находим на дверях церкви Сабины в Риме (422–432). Здесь юный Христос стоит в венке из лавра, вокруг символы евангелистов, в его левой руке свиток. В нижнем регистре женская фигура (Мария) и по сторонам две мужские фигуры в тогах, держащие над ее головой крест. Однако в раннехристианском искусстве часто применяли символическую замену – «Вознесение Илии». На дверях церкви Сабины обе эти композиции помещены рядом. На рельефах Бамбергского авория V века представлен еще не сформировавшийся повествовательно-реальный вариант: по облаку вверх идет Христос, в левой руке у него свиток, десница протянута в сторону сегмента с изображением Бога-Отца. Рядом в облаках два мужа (апостолы) – один разводит руками, другой закрывает лицо. Репрезентативная композиция, соответствующая догматике темы и ставшая затем типичной, появляется в миниатюрах евангелия Рабулы: сцена разделена на два регистра – вверху Христос в славе, которую поддерживают два ангела, по сторонам еще два ангела подносят венки, по углам изображения солнца и луны. Мандорла покоится на тетраморфе. Внизу на фоне гор – две симметричные группы удивленных апостолов, в центре – Богоматерь в образе Оранты и по сторонам от нее два ангела в белых одеждах, указующие на небо. |
| Ежедневно мы празднуем память каких-то святых. За две тысячи лет в Церкви просияло множество угодников Божиих, причем большая часть их имен нам неизвестна. При этом история святости не окончена – Церковь, будучи Святой по присутствию в ней Духа Божьего, продолжает рождать святых во все эпохи своей жизни. «Неужели и сейчас есть святые?» – спросит кто-то. «Конечно, есть» – ответим мы. «И где же они?» – вновь могут спросить. Но, чтобы попытаться ответить, нам необходимо будет задать сразу еще один вопрос: а что такое святость? Ведь часто мы имеем о ней самые превратные понятия. Согласно Священному Писанию, святость – это одновременно и призвание всех христиан, и необходимое качество повседневной христианской жизни. Будьте святы, потому что Я свят (1Пет. 1:16) – ставит нам задачу Господь. И в то же время, быть христианином значит уже иметь в себе некоторую святость. Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:22) – говорит всем верным Римской Церкви апостол Павел. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2:19) – пишет апостол в Ефес. Само слово «святой» (по еврейски «кадош», по-гречески «агиос») в языке Писания имеет несколько другое значение, чем то, с каким мы привыкли его употреблять. В библейских книгах «святой» значит «отделенный для Бога, посвященный Богу». Говоря римлянам: «вы освободились от греха и стали рабами Богу», Павел имеет в виду их крещение, а под словами «плод ваш есть святость» подразумевает то, что теперь их жизнь должна быть посвящена Христу. Выражение «плод ваш есть святость» Толковая Библия Лопухина предлагает перевести с греческого языка так: «вы имеете свой плод в том, что направляетесь к святости». Итак, святость есть цель, и в то же время направление, устремление; это вектор движения к Богу. И люди, движущиеся к этой цели, всегда были и есть. Читая жития святых, постоянно приходится удивляться тому, насколько святость непредсказуема, непонятна, иррациональна, а также незаметна и неузнаваема в грешном мире. Сами святые часто не узнавали святость друг в друге. Например, свт. Епифаний Кипрский очень не любил своего выдающегося современника, свт. Иоанна Златоуста, – считал его еретиком, открыто порицал, и способствовал осуждению вселенского учителя на Соборе под Дубом. Всю жизнь терпеть не могли друг друга блж. Феодорит Киррский и свт. Кирилл Александрийский, будучи идейными противниками в богословии. Златоуста свт. Кирилл тоже не жаловал – когда в 407 году тело Златоуста, умершего в изгнании, было привезено в Константинополь, александрийский святитель произнес известные слова: «Если Иоанн епископ, то почему Иуда – не апостол?» |
| Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем», – так говорит апостол Павел. Значит, чтобы причащение послужило к нашему спасению, для этого нужно приступать к нему достойно. А приступает к нему достойно тот, кто испытывает себя и рассуждает о Теле Господнем. Нужно именно каждому причастнику испытывать себя, каков он есть, как мыслит, какие имеет чувствования, что делает и затем очистить себя покаянием. Ему нужно твердо помнить, сколь великий дар получает он в таинстве причащения и с величайшим благоговением и смирением принимать тайны Христовы, говоря вместе с упоминаемым в Евангелии сотником: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой». В заключение приведем здесь следующий, отсносящийся сюда и заимствованный нами из одной назидательной книги, рассказ. В одном Кипрском монастыре, называемом обителью Филоксенова, был старец родом из Митилены именем Исидор, который беспрестанно плакал. На все просьбы прочих иноков, чтобы хотя несколько перестал от рыдания, он обыкновенно говорил: «я столь ужасный грешник, какого не бывало от Адама и до сего дня». Однажды пришел к нему Авва Иулиан и, желая утешить его, сказал ему: «будь уверен, любезный о Христе брат, что кроме Бога все грешны». «Увы мне! – отвечал старец, – ни летописи мира, ни устные предания не представляют греха, который мною соделан; внемлите, что я открою вам, и помолитесь за меня, окаянного. Я, живя в миру, имел жену, и оба мы следовали еретическому учению. Однажды, возвратясь домой, я не застал жены моей, и, узнав, что она ушла к подруге, чтобы с нею приобщиться Святых животворящих Тайн в православной церкви, побежал туда. Увидев, что жена моя только что приняла Святую часть, схватил ее за гортань и теснил дотоле, что святыня, о злодеяние! была извержена. В бешенстве я схватил оную и повергнул в грязь… В это мгновение блеснула молния и Божественную часть с собою восхитила. Через два дня я увидел злообразного человека, который, потрепав меня по плечу, сказал: «мы друзья; навек будем неразлучны». |
|
|
