| Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане Киприан и Иустина приняли мученическую кончину. Память святых – 15 октября. О том, чем опасны экстрасенсы и колдуны «белых и черных магий», как быть, если их «лечением» увлекся ваш близкий, или ваше фото добрый, но неразборчивый в средствах родственник понес «к целителю», — рассказал игумен Нектарий (Морозов) , автор книги про колдунов «Ходящие во тьме», настоятель Петропавловского храма Саратова, руководитель информационно-издательского отдела Саратовской епархии. Колдуны или аферисты? — Отец Нектарий, действительно ли существуют колдуны, или все они шарлатаны? — Еще из книги Деяний апостольских мы знаем, что был такой волхв по имени Симон, который творил всякие чудеса, и свидетели этих чудес видели в нем «великую силу Божию». Прельстившись властью апостолов подавать дар Святого Духа, Симон пожелал купить для себя этот дар за деньги, но был обличен и отвергнут апостолами. Так что с самых ранних времен существования христианства Церковь признает возможность обладания человеком сверхспособностями, но природа такого дара у человека падшего, грешного не является Божественной. Поэтому те, кто собираются обратиться к колдуну или магу, должны знать: опасность в этом случае навредить себе совершенно реальна. И потому, прежде, чем искать у них помощи, стоит знать о рисках, ведь мы не принимаем лекарство, не прочитав инструкции, чтобы не навредить своему здоровью. — В чем эта опасность заключается? — На рынке оккультных услуг действуют как обычные аферисты, так и те, кто действительно некими сверхспособностями обладают. В первом случае ты рискуешь выбросить деньги на ветер, или принять какие-то решения, которые испортят и даже разрушат твою жизнь. Если человек имеет дело с обманщиком высокого класса, то он легко может попасть в зависимость от этого специалиста. Ведь те, кто занимаются такого рода практиками ради денег, заинтересованы в том, чтобы надолго к себе привязать клиента. Многие становятся со временем хорошими психологами, легко определяя уязвимые места и ниточки, за которые можно дергать человека и накрепко привязывать его к нужным «крючкам». |
| Глава 1 2 3 4 5 О первом Соборном Послании Святого Апостола Иоанна Богослова 1-е Соборное послание св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа ( 1Ин.1:1–3 ). Тем не менее, мысль о происхождении послания от пера Апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. Ист. III,24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик Апостола Иоанна («Послан, к Флп» гл. VII) приводит одно место ( 1Ин.1.4:3 ) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III,39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Ц. И. V:8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. III,15, 5 он приводит 1Uh II,18–22 , а в III,15, 8–1; 1Ин 4:1–3, 5:1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания. Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. |
| Глава 6 Зач. 22. Проповедь Иисуса Христа в Назаретской синагоге. Читается во вторник 15-й недели по Пятидесятнице. Событие учения Христова в Назаретской синагоге описано и евангелистом Матфеем ( Мф.13:54–58 ) почти одинаково, как у Марка. Мк.6:1 . Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. В отечество Свое, т. е. в город Назарет в Галилее, который был отечеством Иисуса Христа, как место жительства мнимого отца Его Иосифа, с обрученной ему Богоматерью Марией. Назарет, это был небольшой город с бедным населением (чит. еще о Назарете в объясн. 23 ст. 2 гл. Матф.). Из слова оттуда можно заключить, что Иисус Христос прибыл в Назарет из дома Иаира, где воскресил дочь сего начальника синагоги (ст. 38, гл. 5); но из сличения с повествованиями Матфея ( Мф.13 ) и Луки ( Лк.4 ) видно, что тут опущены евангелистом Марком некоторые события, последовавшие за чудом воскрешения Иаировой дочери, уже после которых Господь прибыл в Назарет. Мк.6:2 . Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Начат в сонмищи учити (Он начал учить в синагоге) и пр. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. И силы таковы (чудеса) руками Его бывают (совершаются)? Руками, т. е. вообще Им, Иисусом Христом – Его действием или словом и в частности возложением, прикосновением рук. Мк.6:3 . Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Не сей ли есть тектон (плотник), сын Мариин, по еванг. Матфею, не плотников ли Он сын? Из этих слов видно, что Иисус Христос не только воспитывался в доме плотника, но и Сам был обучен тому же ремеслу, на что указывает и древнее предание, сохранившееся у мученика Иустина, Феодорита и др. (Мих.). Это было одним из видов уничижения Господа ради нашего спасения. О братьях и сестрах Христовых чит. в объясн. 21 ст. 3 гл. Жители Назарета, где жил Иосиф с Богородицей и Богомладенцем, или не знали, или не верили преестественному воплощению и рождению Иисуса Христа и считали Его просто сыном Иосифа и Марии (Мих.). Они не хотели понять, что Господь Иисус Христос есть воплощенный Сын Божий. Посему и блажняхуся (соблазнялись) о Нем. Объясняя эти слова, св. Златоуст пишет: „Неизвинительно блазнение Назаретян об Иисусе Христе, ибо и в прежние времена много примеров имели тому, что у незнатных родителей бывали знаменитые дети. Таковы: Давид, Амос, Михей. Следовательно, и пред Христом должно было благоговеть и прийти в изумление, потому наиболее, что, имея таковых родителей, говорил необыкновенно. Сие ясно показывало в Нем не человеческое обучение, а божественную благодать... Но зависть лукава и часто противоречит сама себе; что было и странно, и чудно, и достаточно к тому, чтобы привлечь их, то самое их соблазнило“. |
| Глава третья. Великий вход В современной литургии великий вход представляет сложное чинопоследование. В центре его лежит перенесение с жертвенника на престол приготовленных Евхаристических Даров – хлеба и вина. Но само перенесение даров сопровождается пением Херувимской песни, во время которого иерей читает тайно молитву «Никтоже достоин», диакон совершает каждение престола, всего алтаря, иконостаса, священника, певцов и всего народа. На архиерейской литургии этому предшествует омовение рук епископом. Затем священнослужители выходят из алтаря северной дверью на солею и, обратясь к народу ири молчании певцов, поминают священноначалие и всех православных христиан. Под пение они входят Святыми Вратами в алтарь. Иерей поставляет дискос и чашу на престол, кадит перед ними, затем испрашивает у сослужащих ему молитв о нем ввиду предстоящего совершения таинства освящения принесенных даров и читает «молитву предложения». Диакон в то же время произносит ектению «Исполним молитву нашу Господеви… О предложенных честных дарех Господу помолимся». Если в совершении литургии участвуют несколько иереев и диаконов, в таком случае весь комплекс молитв и обрядов завершается братским поцелуем иереев и также диаконов. Все эти компоненты великого входа образовались постепенно, по мере углубления богословского понимания смысла и значения святой Евхаристии, и обряд являлся прежде всего выражением содержания текста. Заметим, что в самих богослужебных книгах – архиерейском чиновнике и иерейском служебнике – литургия именуется Божественной («Божественная литургия» или «Божественная служба»), тогда как прочие церковные чинопоследования этого предиката не имеют. Основой чинопоследования великого входа было принесение к предстоятелю евхаристических хлеба и вина, растворенного с водой, о чем впервые мы узнаем из Первой апологии св. мученика Иустина Философа († около 165). Мученик описывает две литургии: довершаемую в связи с крещением неофита и воскресную. На первой после крещения неофита его приводили в общее собрание для совместной молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других всюду находящихся. По окончании молитв происходил обряд братского поцелуя. Затем к предстоятелю приносили хлеб и чашу воды и вина и он произносил над ними «именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и благодарение за то, что Он удостоил нас этого». Когда предстоятель кончал молитву, народ отвечал ему: «Аминь». После этого диаконы давали каждому из присутствующих причаститься хлеба, над которым была совершена молитва, и от чаши вина и воды. Диаконы же относили эти Святые Дары отсутствовавшим на Евхаристии для причащения на дому 446 . |
| Глава четвертая. Целование святых (поцелуй мира) Великий вход – это древний акт приношения хлебов и вина на престол для их освящения как Евхаристических Даров. Исторически он был связан с тремя компонентами: 1) тайным чтением предстоятелем молитвы «Никтоже достоин», 2) омовением рук священнослужителей и 3) поцелуем мира, или, что то же, целованием святых. Компоненты неодновременного происхождения и за длительное время их существования подвергались модификации. Поэтому, чтобы представить историю их возникновения и модификации, мы должны рассматривать их в том порядке, в каком они возникли. Поцелуй мира – самый ранний из перечисленных компонентов. Он ведет свое начало от иудейского поцелуя, которым обычно евреи приветствовали гостей во время братской трапезы. Евангелист Лука описывает эпизод, имевший место в доме фарисея Симона, пригласившего Господа на ужин. Пришедшая в дом женщина-грешница, стоя позади Иисуса, стала плача обливать слезами Его ноги и отирать их волосами своей головы, целовала их и мазала миром. Фарисей же, видя это, «сказал сам в себе: Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Христос сказал ему: «Симон! Я имею нечто сказать тебе: …видишь ли ты эту женщину? Я пришел в твой дом, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» ( Лк. 7, 39.44–47 ). Апостол Павел наставлял христиан: «Приветствуйте друг друга святым целованием» (см. 2Кор. 13, 12 ). Первое историческое свидетельство о существовании у христиан поцелуя во время богослужения дошло до нас в первой Апологии мученика Иустина Философа . Он говорит, что человека, уверовавшего и принявшего крещение, члены общины вели «к так называемым братьям в их собрание для того, чтобы с усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном, и о всех других повсюду находящихся, чтобы нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами, исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга целованием» 661 . |
| Жития святых российской Церкви, также иверских и славянских и местно чтимых подвижников благочестия. Месяц июнь Источник Житие преподобного Дионисия Глушицкого Два мученика Иустина, из коих один философ, воспоминаются вселенскою Церковью 1-го числа сего месяца, у нас же два преподобных, из коих один безмездный врач Агапит Печерский другой же основатель обители, Дионисий Глушицкий. «Не из Иерусалима и не от Синая воссиял нам сей светильник, говорит неведомый писатель его жития, который еще обращался с ближайшими учениками преподобного, но из родной земли и в наши времена он явился и, дабы не подвергнуться осуждению ленивого раба, скрывшего в землю талант свой, дерзнул я написать о нем то, что слышал от блаженных, Амфилохия, Макария и Михаила, живших при святом Дионисии, да незабвенна будет память угодника Божия. Сам я видел чудеса бываемые от его гроба, и на его молитвы уповая, молю Господа, дабы и мне послужить для сего душеполезного дела. Но хотя и много трудился, чтобы изведать подробно о рождении и возрасте великого подвижника осталось только в памяти учеников его пустынная жизнь, которой они сами были свидетели. Не изъявляет ли это о чрезвычайном смирении Дионисия, ибо он утаил от них все предыдущее, для них бесполезное, как Предтеча в пустыне, и вместе с ними стремился все вперед, по слову евангельскому: «никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управленъ есть въ Цapcmbiu Бoжiu» ( Лк.9:62 ). Одно лишь известно: преподобный Дионисий был родом из Вологды и постриженик обители Спасокаменной, при Святогорце игумене Дионисии, от которого принял иноческое свое имя, в мире же назывался Димитрием. Девять лет провел он при этом настоятеле, который, в последствии, возведен был на кафедру Ростовскую, но Дионисий находился некоторое время и в обители Белозерской, в числе учеников Св. Кирилла, которого священный лик сохранил на иконе своею кистью. Неизвестно, однако, прежде ли или после пострижения в Спасокаменном, обитал он в Кириллове монастыре и не вышел ли оттуда вместе с игуменом Кассианом, или с другими старцами, которые были не довольны нарушением устава Кириллова? А может быть посетил Кириллов тогда уже; когда удалился на безмолвие. |
| иерей Александр Сухарев Богословские и уставные изменения, произошедшие в евхаристическом богослужении Римско-католической церкви после II Ватиканского собора Источник Список сокращений IGMR (Institutio Generalis Missalis Romani) – Общие наставления к Римскому миссалу LG (Lumen Gentium) – Догматическая Конституция о Церкви II Ватиканского собора NOM (Novus Ordo Missae) – новый чин мессы, введенный в обиход римско-католической церкви в 1969 г. PE (Prex Eucharistica) – Евхаристическая молитва SC (Sacrosanctum Concilium) – Конституция о священной Литургии II Ватиканского собора Апол. – Апология мученика Иустина Введение Актуальность темы В последнее время в Православной Церкви активно обсуждается вопрос о способах приспособления богослужения к пониманию современного человека. Несмотря на кажущуюся очевидность решения этой задачи научно-просветительскими методами (новые переводы, издание богослужебной литературы с комментариями, курсы и лекции), сама по себе эта работа носит только прикладной характер. Наиболее полное и сознательное участие в литургическом действе Церкви заключается не в том, чтобы разбираться в структуре богослужения или понимать значение прежде непонятных слов. Сознательно участвуя в соборной молитве Церкви, человек получает возможность достичь главной цели христианской жизни – соединения с Богом. Являясь средоточием жизни Церкви, богослужение может и должно быть центром жизни современного христианина, главным богословским основанием его веры и конечной целью его существования. Вступая в область литургического богословия, любой исследователь неизбежно сталкивается с вопросом соотношения внешнего литургического действия с его богословским содержанием. О существовании этой связи говорил еще свт. Ириней Лионский , когда утверждал, что христианское учение о воскресении «согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение» (Против ересей, кн. 4; 18. 5). Уверенность в том, что литургические формулы должны быть основаны на вере Церкви и испытываться церковной традицией, в V в. |
| Мы будем говорить о том синкретическом течении, когда языческие религии, бывши не в силах поодиночке удовлетворить религиозно-нравственным потребностям человека, соединились вместе и привлекли на помощь к себе еще философию, о том религиозно-философском движении, которое обняло весь античный мир в веке рождества Христова, вторглось в молодое христианство уже в I-м веке, пышно развилось здесь, обогатившись от него, во II-м столетии, угрожало самому бытию еще не вполне тогда соорганизованной церкви и – побежденное – еще долго-долго волновало церковь . В цветущее время гностицизма речь шла ни более ни менее, как о том, быть или не быть самому популярному представителю гностицизма Валентину 1 епископом старейшей и влиятельнейшей кафедры древнего Рима, а родственному гностикам Маркиону 2 , этому, по сильному выражению св. Поликарпа, «первенцу сатаны» 3 – пресвитером ( προεδραν, principem) той же церкви. И хотя гностикам не удалось овладеть римской церковью, однако весьма знаменательна и о многом говорит уже самая дерзновенность попытки... Насколько была серьезна опасность от гностицизма для церкви – об этом ясно свидетельствует жаркая и продолжительная полемика против него. От Иустина Мученика и Агриппы Кастора, от Егезиппа и автора апокрифического произведения «Киригмы Петра» до пограничных линий, отделяющих древний мир от средних веков, т.е. до того времени, когда о гностицизме оставалось почти одно воспоминание – католическая церковная письменность занималась еще поражением многоголовой Лирнейской гидры. Сила гностицизма была почувствована и эллинистической языческой философией, в образе неоплатонизма завершавшей свой путь. Неоплатоник Плотин пишет полемическое сочинение против гностиков: « Ρρς Γνωστικος». Наиболее энергичная борьба с гностицизмом падает на II-й век (и начало III-ro), когда выступили такие знаменитые гностики, как Саторнил и Василид, Кердон и Маркион, Валентин и Птолемей и др. Церковь в лице своих лучших представителей – св. Иринея, епископа Лионского, св. Ипполита, папы Римского – и таких богато одаренных писателей, как Тертуллиан , Климент Алекс. и Ориген отразила натиск и вышла из этой победоносной борьбы единым соорганизованным институтом – с апостольским каноном священных книг, основными нормами апостольской веры (regula fidei, κανν τς ληθεας) и с апостольским преемством иерархических лиц, как живых носителей апостольского предания. |
| О книге Деяний Святых Апостолов Предварительные сведения Писатель книги и цель её написания Книга Деяний святых апостолов, как это видно из первых же слов её, является прямым продолжением Евангелий. Автор её поставил себе целью описать события, происшедшие вслед за Вознесением Господа Иисуса Христа, и дать очерк первоначального устроения Церкви Христовой на земле трудами святых апостолов, по преимуществу святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Святой Иоанн Златоуст в первой своей беседе на книгу Деяний апостольских пространно разъясняет великое значение для христианства этой книги как подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения. «Настоящая книга, – по словам св. Златоуста, – содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения... Итак, вот в чём состоит содержание и главная цель этой книги». Этим и объясняется, почему в пасхальную ночь до наступления часа прославления события Воскресения Христова верующие подготавливают себя к празднованию этого великого и радостного события чтением в храме книги Деяний. По этой же причине книга Деяний Апостольских прочитывается вся в период Пятидесятницы за Божественной литургией, совершаемой ежедневно. Книга Деяний апостольских, по указанию самого писателя её (см. 1:1–2), является второй его книгой, написанной для некоего Феофила. Из этого несомненно, что книга Деяний написана как продолжение третьего Евангелия и, следовательно, автором её является то же самое лицо, которое было автором третьего Евангелия, то есть святой апостол и евангелист Лука, бывший спутником и сотрудником св. апостола Павла. О принадлежности книги Деяний св. Луке мы находим сведения уже во второй половине II века – у св. Иринея Лионского , в послании Лионской и Виеннской церкви к церквам Асийским и Фригийским, у Климента Александрийского , у Тертуллиана , в древнем так называемом Мураториевом каноне, у Оригена , в древнем сирском Пешито, а также и у многих позднейших христианских писателей. Намёки на существование этой книги и даже ссылки на неё мы находим и у более ранних писателей, как, например, у св. Игнатия Богоносца , еп. Антиохийского, у св. Поликарпа, еп. Смирнского, у св. Иустина Мученика . |
| Послание святого апостола Павла к Евреям О писателе послания к Евреям Последнее место в ряду посланий св. апостола Павла занимает послание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его достоинство, а сомнения, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был апостол Павел. Сомнения эти вызывались тем, что в начале послания нет обычного для апостола Павла надписания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наименованием церкви, которой это послание предназначалось. Находили иногда, что и слог послания отличен от слога прочих Павловых посланий. Кроме того, многие древние свидетельства, как, например, свв. Климента Римского, св. Игнатия, Поликарпа, Иустина Мученика, Иринея Лионского, говорят только о глубокой древности послания и его апостольском происхождении, но не называют имени его писателя. Ориген приводит мнения, приписывавшие это послание то св. Клименту Римскому, то св. евангелисту Луке, то св. Варнаве, то Аполлосу Александрийцу, но вместе с тем решительно заключает: " Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание как произведение апостола Павла " (У Евсевия Церк. Ист. VI, 25). Восточные церкви всегда были согласны с мнением Оригена, и только ариане считали послание к Евреям за подложное. На Западе, наоборот, долгое время сомневались в подлинности этого послания, и лишь под влиянием блж. Августина на Иппонийском соборе 393 года оно было присоединено к прочим 13 посланиям св. апостола Павла. Со времени Лютера отрицательная критика вновь пыталась воскресить сомнения в принадлежности этого послания св. апостолу Павлу. Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно относились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом (Гал. 1:16; 2:7; Рим. 11:13), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Мф. 15:24). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по многим соображениям, оно не могло принадлежать. |
|
|
