| У авиаконструктора Игоря Сикорского есть статья или эссе, посвященная теме теодицеи о молитве Господней. Бульчук: - Я бы посоветовал слушателям работу преподобного Иустина Поповича «Диавол дицеи и теодицеи в произведениях Достоевского». Это был великолепный знаток Достоевского. Геворгян: - Спасибо, я не знала. Но смотрите, что дальше. Появляется антропоцентризм в общественном сознании. Напомню, я не говорю, что верующих не стало, но вера стала факультативной по отношению ко всему остальному. Мейнстрим такой был. Я о доминирующей модели, которой мы вынуждены подчиняться - верующие или нет, всяко. Почему же этот радикальный антропоцентризм тоже изжил себя. И мы сейчас на этом пороге?! А потому, что у нас с антроподицеей ничего не получается, мы и человека не можем оправдать. Не удивляйтесь, загляните, посмотрите философию веганства - это не вегетарианство, присмотритесь - за веганством маячит оправдание каннибализма. Я не шучу. Бульчук: - Я могу нащупать тут массу других направлений, которые если исследовать детально, как Вы только что исследовали веганство - подразумевают под собой вообще диавольские проекты. Геворгян: - «Окно Овертона» - наберите, почитайте. Автор показывает: если задача - оправдать каннибализм, он это все расписал. Бульчук: - А самый примитивный феминизм? Геворгян: - Любое можно оправдать через окно овертона. Это метод, которым можно в мейнстримное сознание ввести, что брак возможен между мужчиной и мужчиной, и между женщиной и женщиной. Если бы 40 лет назад тем же европейцам или американцам это сказали, они бы покрутили у виска, а сейчас это норма. Попробуй скажи, что это плохо! Окажешься в психиатрической клинике и штраф заплатишь. Бульчук: - Всему есть предел. Геворгян: - Вот он, предел. И мы к нему пришли в XXI веке, в 21 году. Теперь мы вступаем на новый путь. Я торжественно заявляю, что собираюсь написать книгу. В первый раз, обычно я пишу статьи. Стесняюсь, потому что считаю, что это неправильно. Материала плотного, авторского скопилось много. Я должна написать книгу. Рабочее название пока «Оправдание человека». Я подвожу к православной цивилизации. |
| Серьёзной популярностью на рубеже XX-XXI веков пользовалось творение архимандритов Алипия Кастальского-Бороздина и Исаии Белова: «Догматическое богословие. Курс лекций» . Оно представляло неполный курс по догматике. Примечательной частной чертой этого творения была особенность в объяснении термина «догмат», включавшем замечание, что с течением времени догматами, как правило, стали называть только те истины христианского вероучения, которые «обсуждались на Вселенских Соборах и получили соборные определения или формулировки». Впоследствии это замечание было подхвачено и утрировано некоторыми учеными, послужило для них поводом к сужению рамок понятия «догмат». В частности эта идея была усвоена и доработана священником Олегом Давыденковым , автором ставшего впоследствии известным учебника по догматике. Этот учебник содержал также ряд иных искажений православно-догматической терминологии. Позднее вышел в печать его доработанный вариант: «Догматическое богословие» . Но и этот вариант не был свободен от недостатков. В последние годы набирает известность «Догматическое богословие» архимандрита Сильвестра (Стойчева) (издано в Киеве в 2016 г.). Сочинение отличается оригинальностью схемы компоновки материала. В какой-то степени оно подражает пособию О. Давыденкова , в какой-то степени оригинально. Из трудов по системному изложению Православного Догматического Богословия XX века следует также отметить «Догматическое богословие» протоиерея Ливерия Воронова (составлено на основе читанных им лекций, в СПбДА, в 1991–1992 годах). Оно отражает лишь часть объёмного курса по догматике. Материал изложен здесь кратко, живым, доступным языком. Одной из частных особенностей этого труда можно назвать наличие примеров объяснения догматических положений с опорой на иконографические образы. Впоследствии приём использования иконографических образов при толковании догматов применил К. Х. Фельми в произведении «Введение в современное православное богословие». К числу наиболее авторитетных зарубежных трудов по догматике, переведенных на русский язык, использующихся сегодня в сфере российского духовного образования, следует отнести труд преподобного Иустина (Поповича) : «Догматика Православной Церкви» . |
| Но проблема все же существует… И хотя, по драгоценному свидетельству преп. Серафима Саровского , донесенного до нас вдовой Н.В. Мотовилова, в мире подвизается очень мало христиан, которых можно назвать духовными, некоторые, наиболее самоотверженные и способные к любви к Богу христиане, по-прежнему ищут совершенства. И тогда, когда человек на этом пути к совершенному Богообщению благодатно и самоотверженно переступает все бесконечно трудные пороги самолюбия, жалости к себе, искушений духом времени и начинает духовно подвизаться, то помощь опытного духовного руководителя ему становится абсолютна необходима, потому что «брань против… духов злобы поднебесной» ( Еф. 6:12 ), которую он начинает вести, чрезвычайна опасна, и велика вероятность падения в бездну прелести без ограждающей руки духовного наставника, «ибо не только самое наставление ненавидит лукавый, но даже и самый голос, произносящий оное, ненавидит» ( авва Дорофей , поучение 5) – так велика и высока роль духовного отца. И твердо верю – Господь всегда найдет способ помочь самоотверженно и смиренно подвизающемуся человеку обрести такого руководителя, которому доверять полно и до конца будет естественно и всячески оправданно опытом, и который будет в состоянии помочь «пройти огонь и воду» (см. Пс.65:12 ) и обрести тот благодатный покой, который есть тишина и мир о Дусе Святе… И тогда человек, уже опытно прикоснувшийся к благодати Святого Духа, становится подлинно духовным. К этому мне хотелось бы добавить еще одно, думаю, важное соображение. Если православный человек придет к внутренней необходимости не довольствоваться простым исполнением формальных правил православной церковной жизни, то он столкнется с насущной потребностью личного внутреннего подвига, без которого в современном мире остаться христианином не по названию, а по содержанию, практически невозможно. И тогда ему придется знакомиться с основами православной духовности, которая начинается с покаянной борьбы со страстями, а завершается, по выражению преп. Иустина Поповича , «охристосовлением» человека. И этот путь и есть православная духовность, которая есть «свет миру» ( Мф. 5:14 ). |
| А уж если Ватикан способен произвести непогрешимых людей, то излишни и церковная иерархия, и Вселенские Соборы, и все священные каноны, которые формируют и сохраняют богочеловеческое Тело и устройство Церкви. Все будет зависеть от суждения непогрешимого европейца-гуманиста! По мнению выдающегося богослова отца Иустина (Поповича), решение Ватикана провозглашать каждого папу непогрешимым является всеересью. Православие будет непрестанно бичевать ее, доколе Ватикан в искреннем покаянии не исправит свое преступление. Каждое из пречистых и всесвятых страданий Господа было образом благословения и освящения стихий природы. А враг верил, что через страдания воспрепятствует Ему достигнуть цели. И в то время, когда диавол при этих страданиях выражал свою неугасимую ненависть к Спасу Христу, Господь страдания Своей плоти претворял в целебный бальзам адамовых ран. Не первозданные люди получили предполагаемое равенство Богу и почести, которые обманщик пообещал им, а Господь претерпел уничижения, оплевания и заушения. Вместо остальных почестей, о которых мечтало преслушание, Он облекся в одежду поношения и терновый венец. За руки, простертые к запретному плоду, Господь предал Свои руки на пригвождение и Свои ноги — чтобы исцелить шествовавшие к преслушанию ноги прародителей. За ребро — праматерь Еву — Господь приял прободение в Свое всесвятое ребро. За вкушение плода Господь вкусил уксус и желчь, за обнажение первозданных от Божественной благодати после преслушания Господь наш приял обнажение на Кресте воинами. Наконец, смертью Своею Он освятил воздух, вознесшись на Крест и находясь некоторым образом меж небом и землею. Своим погребением Он освятил землю, схождением во ад Он освободил от века погребенных, а Воскресением исполнил всю цель и намерение Своего истощания, вернув твари равновесие. Воплощение Бога Слова, цель которого — освящение творения, было в замысле Божием еще до создания мира. Значит, ни злоба диавола, ни злоба людская не причинила Божественному домостроительству никакого вреда. Господь восхотел воплотиться и пострадать от слуг диавольских. Но это не оправдывает тех, кто сам искушал Господа. Потому и Христос, шествуя на Свои страдания, сказал: «впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается» (Мф. 26:24). Поскольку сатане по причине явления Бога |
| Монистически понимая природу человека и отвергая его богоподобие, эти сектанты его понимают слишком упрощенно. Человек для них — «слишком человек». В нем нет ничего достойного Бога. Природа его мало чем отличается от животного. Все что есть в нем — это живая плоть. По справедливой мысли преп. Иустина (Поповича) «человек без Бога — это 70 кг. кровавой глины, это гроб еще до гроба» . Даже первородный грех для них — некое генетическое повреждение, которое почему-то вменяется всем нам во грех и приводит к физической смерти. С нее для человека все кончается до того дня, когда наши тела будут созданы заново и почему-то будут отвечать за чужие поступки. Поэтому неудивительно, что и спасение данные сектанты понимают как нечто внешнее для такой «букашки». Меняется отношение Бога к грешнику, а сам он меняется только моралистически. Он не может ощутить ничего запредельного. Сила Всемогущего Господа не может войти в столь недостойный сосуд. Неудивительно, что для обуздания его полуживотной природы необходима жесткая организация (обладающая пророческими свойствами) или пророк (например, Елена Уайт), которые указывали бы ему что делать, освобождая от страшного груза свободы. Да и само существование последней никак не выводимо из их монистической антропологии, а, как сказали бы физики, «вводится руками ad hos». Для того, чтобы придать особый статус организации, Свидетели Иеговы пошли на введение в антропологию кастовой системы, относя руководящую корпорацию к классу «полубогов», которые освобождаются от косного человечества и становятся духами. Здесь мы видим те же черты пренебрежения человеческой природой, подсознательно ощущение ее мелкости и ничтожности, естественно вытекающей и из антропологических, и из христологических посылок сектантов. Неудивительно поэтому, что и эсхатологические построения сектантов подчеркнуто плотские. Они не могут представить себе ничего более возвышенного чем царство всеобщей сытости, в котором будут жить морально совершенные (собственными силами) живые тела. |
| Загробная жизнь Всё евангельское благовестие о человеке и о спасении, об обогочеловечении человека Богочеловек, Владыка Христос основывает на истине: человек – богообразное и поэтому бессмертное существо, существо, созданное для вечной жизни. Владыка Христос поступает с человеком как с существом бессмертным, которого смерть обезобразила и сделала смертным и которого надобно врачевать и спасать от смерти бессмертием и вечной жизнью. Всё в Евангелии сводится к тому, как уготовать человеку бессмертие и вечную жизнь. Это главное благовестие Богочеловека. Можно сказать: Христово Евангелие – это Евангелие о вечной жизни человека, жизни, начинающейся на земле и продолжающейся на том свете. Спаситель для того и пришел в наш мир, чтобы уничтожить смерть и наполнить светом человеческую жизнь в обоих мирах: и в земном, и в загробном (см. 2Тим.1:10 ), По Божественному учению Спасителя, текущая жизнь на земле – фундамент, на котором созидается жизнь вечная ( 1Тим.6:19 ). Веровать в Богочеловека Христа – значит непрестанно бороться и подвизаться за вечную жизнь, к которой человек и [был] призван, когда Бог сотворил его богообразным ( 1Тим.6:12 ). Все усилия, прилагаемые христианином на земле, все его подвиги и добродетели направлены, собственно, к тому, чтобы при их содействии он достиг воскресения мертвых и вечной жизни ( Флп.3:8–14 ). Владыка Христос и пришел в этот мир, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную ( Ин.17:2 ). Своим Евангелием Господь Иисус Христос охватил человеческую жизнь и в этом, и в загробном мире. Евангелие Христово – благая весть для человека не только на этом, но и на том свете. Человеческая жизнь за гробом – естественное и логическое следствие его жизни на земле. Это одна из главных евангельских истин. Благовестие Спасителя о загробной жизни человека раскрывает нам, что происходит с человеком, когда телом он умрет, а бессмертной душой направится в мир оный, какова его там участь и какова вечность его души. Читать далее Источник: Собрания творений преподобного Иустина (Поповича) Т. 4 Под общ. ред. проф. Моск. Духовн. Акад., д-ра церк. истор. А. И. Сидорова, пер. С. П. Фонова — М.: «Паломник», 2007. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Col. 556С. – В своей работе (р. 114–116) Штоффельс отождествляет содержание выражения κρσις у св. Макария с содержанием стоического выражения κρσις δ λων. На самом деле учение о грехе, излагаемое св. Макарием, основывается на учении о грехе, переданном св. апостолом Павлом, которое полностью находится за пределами какого-либо влияния стоического учения о грехе. Это утверждение Штоффельса с этимологическо-филологической стороны успешно опровергает Штигльмайер (op. cit. р. 65), указывая на употребление выражений κρσις и μξις души с грехом у св. Григория Нисского , Оригена и св. Мефодия Олимпийского . 248 Hom. XX, 4. Col. 652C. Cp.: Hom. XL, 5. Col. 765В: Ср.: Hom. XL, 5. Col. 765В: «Ум есть всадник (буквально «удерживающий поводья»), он впрягает колесницу души, сдерживая бразды помыслов». Hom. XXVI, 1. Col. 676В: «Ум омрачен сатаной». Hom. XXVII, 8. Col. 700А: «Грех омрачает ум». 254 De custod. cordis, 1. Col. 824A. Cp.: De elev. mentis, 20. Col. 908A; Hom. XVIII, 15. Col. 633B. 268 Isaac Sir. Sermones XXVIÏ «Не существует никакого зла, которое бы было (находилось) вне свободной воли и могло бы быть наблюдаемо по своему собственному существу в природе имеющих бытие существ». 292 Hom. XXVI, 23. Col. 689C. Cp.: Hom. XLIII, 3. Col. 773A. – Здесь термином νος (ум) заменяется термин καρδα (сердце), и преп. Макарий приводит слова Спасителя ( Мф.6:21 ) следующим образом: «Где сокровище ваше, там будет и ум ваш». – Ср. также: Hom. XXXI, 1. Col. 728D; De custod. cordis, 1. Col. 824A. 313 Hom. XXIV, 3. Col. 664D. – Этим определением преп. Макарий Египетский исчерпывает всю гносеологическую сущность греха. Зараженный грехом разум, извращенная грехом логика – «сущность» сатаны, с помощью которой он апологирует себя и оправдывает свое существование. – В новогреческом издании, с согласия о. Иустина, здесь добавлено и следующее предложение в качестве объяснения: «Грех – это единственное противо-естественное, со стороны прившедшее в естество состояние и пара-логическая дьявольская сила». |
| Его пространные рассуждения напомнили мне монологи героев «Бесов», а сам критик – тех самых героев. В ненависти к Достоевскому неоднократно признавались и видные современные деятели, подтвердив свое духовное родство с теми, кто привел Россию к кровавой катастрофе, которую предвидел Федор Михайлович. Либеральные критики, рассуждая о том, что Достоевский проигрывает другим знаменитым писателям по части художественных изысков, упрекают его в том, что он труден для понимания и совершенно не актуален и не интересен современному человеку. Эти критики не увидели, а вернее, не хотят видеть и признавать то, что такого масштаба гении, как Достоевский, появляются не в каждом веке. Именно сегодня, когда человечество растерялось и потерялось в мире потребления, где во главу угла человеческих ценностей поставлены деньги и удовольствия, Федор Михайлович Достоевский (возможно, единственный писатель) показывает путь выхода из цивилизационного тупика. Он дает ответ на «проклятые вопросы»: есть ли Бог? в чем смысл жизни? есть ли бессмертие души? что делать со злом, и какова его природа? что есть истинная свобода? Воплотить идею цикла регулярных передач на протяжении всего года оказалось очень непросто. Одно дело – несколько лекций в академическом литературоведческом ключе, другое – выходить каждую неделю в эфир, да так, чтобы не наскучить зрителям. Нужно было готовить иллюстративный материал для каждой передачи, но, главное, найти ведущего, который смог бы столь долго удерживать внимание. Тут, помимо обширных литературоведческих и исторических знаний нужен артистизм и особый талант повествователя. Режиссер Лариса Смирнова обратилась не к университетским профессорам, а к человеку, который много лет на курсах при Духовной академии читал лекции по истории Церкви и увлекательно говорил о Достоевском и русской религиозной философии. Лариса посещала эти лекции и надолго их запомнила. Николай Кузьмич Симаков – член Международного общества Достоевского. Он издал книгу преподобного Иустина (Поповича) «Достоевский и славянство». |
| С другой стороны, невозможно даже и представить, как бы мог блаженствовать (а спасение, как мы видели, и есть благо) спасенный человек, прозябая в обществе, потрясаемом раздорами и склоками. Ясно, что блаженство подразумевает не агрессивно-воинственное, а умиротворенное окружение. Эти два параллельных соображения убедительно соединяются рассуждениями выдающегося сербского богослова, профессора Иустина Поповича . Вот, что он об этом говорит: «Очевиден исторический факт: настоящее, истинное, бессмертное единство человека с людьми бывает через Богочеловека, Бог ближе каждому, чем человек сам себе. Поэтому нет человеку единства с самим собою и с окружающими его людьми без Бога, без Богочеловека, без кровного сроднения и соединения с Ним. Это кровное сроднение и соединение человека с людьми совершается в Богочеловеческом теле Христовом – Церкви» с. 333]. Подкрепим данное суждение и высказыванием другого знаменитого мужа, замечательного пастыря, славного аскета – преподобного аввы Дорофея . Так, наставляя монашествующих братий аксиоме о невозможности их духовного соединения с Богом без духовного соединения друг с другом, этот блаженный отец сопровождает своё поучение следующим выразительным примером (процитируем его целиком): «И чтобы вам яснее понять силу сказанного, предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, середина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, то есть прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, насколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. |
| Но это не комплимент. Невелика честь быть плодом эпохи духовного упадка, секуляризации и материалистического культа потребления. По религиозному признаку все культуры можно разделить на «сотериологические» и «гедонистические» 41 . Первые ищут спасения (по-греч. «спасение»); последний смысл человеческой жизни они полагают по ту сторону смертного порога, и саму человеческую жизнь рассматривают, по слову Сократа, как «подготовление к смерти», как искусство умирать… Другие (гедонистические, от греч. (наслаждение) видят высший смысл человеческого бытия в том, чтобы в пределах земной жизни, безотносительно к грядущей Вечности, с максимальным комфортом устроиться на земле. «Будем есть и пить, ибо завтра умрем», – так итожил мироощущение подобных людей ап. Павел. Можно симпатизировать одному жизненному укладу или другому, но нелогично ожидать религиозных откровений и религиозного учительства от гедонистической, по сути материалистической цивилизации. К первому типу культур относятся Египет и Индия, средневековая Европа и Россия. Во второго рода цивилизации живем мы сейчас… Нужны доказательства? Но можно ли возразить горьким словам сербского богослова архим. Иустина (Поповича) : «Еретические народы нашего времени отвели Христу последнее место на трапезе этого мира, как последнему нищему, тогда как на первые места посадили своих великих политиков, писателей, философов, легендарных героев, ученых, финансистов и даже туристов и спортсменов. Если бы Европа осталась христианской, то хвалилась бы Христом, а не культурой. И великие народы Азии и Африки, хотя и некрещеные, но духовно настроенные, это понимали и ценили, ибо каждый из этих народов хвалится своей верой, своими божествами, своими религиозными книгами – Кораном, Ведами и др. Не хвалятся они лишь делами рук своих, своей культурой, но тем хвалятся, что считают высшим себя, действительно наивысшим в мире. Только европейские народы не хвалятся ни Христом, ни Его Евангелием, но своими смертоносными машинами и дешевыми фабриками, и последствия этого самохвальства таковы, что все нехристианские народы возненавидели Христа и христианство. |
|
|
