| Учение о сошествии Христа во ад выражено словами: «Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» ( 1Пет.3:19-20 ). Цель сошествия определяется здесь как проповедь допотопному человечеству, откуда вытекает теодицея в отношении потопа. Цель потопа – не покарать грешников, а остановить болезнь до времени, когда проповедью во аде можно будет спасти и, казалось бы, безнадежных. Второе послание Петра Этого Послания нет в сирском переводе. Однако уже с IVV вв. данное Послание считалось подлинным. Ясные указания на Послание мы встречаем у Иустина мученика, Иринея и Феофила Антиохийского . На подлинность Послания указывают и внутренние признаки. Серьезным доводом против подлинности являются стилистические разности, но они не столь значительны, кроме того, есть и совпадения. Еще древними было отмечено, что при составлении своих двух Посланий ап. Петр мог пользоваться услугами разных секретарей. Послание обращено к тем же малоазийским христианам. Поводом к написанию явилась необходимость предостережения от гностических лжеучений и подтверждения учение уже умершего апостола Павла. Место составления Послания в самом тексте не указано. Апостол пишет: «Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Пет.1:14-15 ). Из этого вытекает, что ап. Петр писал его в ожидании близкой смерти. Принимая во внимание, что ап. Петр, по единогласному свидетельству предания, приял мученическую смерть в Риме и что Первое послание Петра было написано также в Риме, мы приходим к естественному заключению, что Второе послание Петра было написано в Риме в 66–67 гг. Написано Послание как предсмертное завещание, как призыв к твердости в вере. В Послании раскрывается также учение о Втором Пришествии Иисуса Христа. Начало восхождения есть вера, которая и приводит, через промежуточные ступени отдельных христианских добродетелей, к любви. Конечная цель восхождения есть обожение, «дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» ( 2Пет.1:4 ). Она достигается в эсхатологическом пределе, «ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Пет.1:11 ). |
| Учение учителей древней Церкви Святого Иустина, философа и мученика : «пророки предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее, в виде человека неславного и страждущего, другое, когда Он, как возвещено, со славою придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством, и когда воскресит тела всех бывших людей». 838 Святого Ипполита, епископа Римского : «Его (Господа) второе пришествие будет уже не таково, каким было первое. Тогда Он приходил, как простой лишь Человек, теперь же придет, как Судия всего мира. Тогда приходил спасти человека, теперь же придет для наказания всех грешных и нечестивых по отношению к нему». 839 Святого Кирилла, архиепископа Иерусалимского : «возвещаем и второе пришествие во многом преимуществующее пред первым. То было доказательством терпения, а сие носит на себе венец Божия Царства... В первое пришествие повит был пеленами в яслях; во второе одевается светом, как ризою ( Пс.103:2 ). В первое претерпел крест, пренебрегши посрамление ( Евр.12:2 ); во второе грядет «дориносимый» (сопровождаемый воинством ангелов), славимый воинством ангелов. Спаситель грядет не для того, чтобы снова быть осужденным, но чтобы судить осудивших... Тогда приходил Он убедительно уча людей по домостроительству; а во второе пришествие, если и не пожелают, покорятся Царству Его по необходимости... Павел означает два пришествия, когда пишет и говорит Титу: ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа ( Тит.2:11–13 ). Видишь, что он наименовал и первое, за которое благодарит, и второе, которого ожидает. Посему и в возвещаемом нами ныне исповедании веры так преподано веровать: и в восшедшего на небеса, и в сидящего одесную Отца, и в грядущего со славою судити живым и мертвым; Его же царствию не будет конца. Посему Господь наш Иисус Христос грядет с неба; приидет же со славою при конце мира сего в последний день». 840 |
| Хотя первосвященники и здесь выставляли против Христа обвинения, однако и Ирод не нашел основания признать Христа виновным. Только в чувстве оскорбленного самолюбия, так как Христос не пожелал отвечать на его вопросы, он со своими воинами насмехался над Христом. Он велел облачить Его в блестящую одежду, похожую на ту, что носили обыкновенно цари – не в белую, какую в Риме носили кандидаты на общественные должности, а вообще изукрашенную, может быть, даже в пурпур. Этим он хотел показать Пилату, что такой «царь» не может быть им страшен. Евангелист Лука при этом отмечает, что Ирод и Пилат с этого времени стали друзьями, так как Ирод, по выражению Иустина мученика , послал Иисуса к Пилату на его усмотрение и этим проявил свое расположение о доверии к Пилату («Разговор с Трифоном-иудеем», 103). Некоторые критики признают весь рассказ о суде над Христом у Ирода позднейшей вставкою, так как не находят возможности объяснить, почему все другие евангелисты вовсе не упоминают об этом суде. Но, собственно говоря, этот рассказ не приносит ничего особенного в течение процесса, который велся о Христе, и прочие евангелисты поэтому могли опустить его. Лк.23:13 . Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ, Лк.23:14 . сказал им: вы привели ко мне человека сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел человека сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; Лк.23:15 . и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нем достойного смерти; Лк.23:16 . итак, наказав Его, отпущу. Лк.23:17 . А ему и нужно было для праздника отпустить им одного узника. Лк.23:18 . Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву. Лк.23:19 . Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство. Лк.23:20 . Пилат снова возвысил голос, желая отпустить Иисуса. Лк.23:21 . Но они кричали: распни, распни Его! Лк.23:22 . Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нем; итак, наказав Его, отпущу. |
| ч. 1, стр. 236). Гл. 15, 10 Взя же óн вся сия и раздели я на пóлы, и положи я противолична едина ко другóму: птиц же не раздели Он взял всех их, рассёк их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассёк Он же: «Пара птиц остаётся не рассечённою... Так и Иисус Христос, хотя речь о Нем и стала как бы двоякою (разумеются природы Божественная и человеческая), однако Сам Он есть один и тот же во всяком случае, неразделяемый надвое, после соединения с плотью. Христос не рассекается на двоицу сынов: Христос един и неразделим. Ясным образом сего служить то, что птицы не рассекались, ибо птиц, сказано, не раздели» (тв. ч. 4, стр. 133–134). Гл. 17, 1 Бысть же Аврáму лет дéвятьдесят дéвять: и явися Госпóдь Аврáму и речé емý: Аз éсмь Бóг твóй, благоугождáй предо Мнóю и бýди непорóчен Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен По мнению св. Климента Александрийского , именно Иисус Христос, именуемый у него то «Логосом», то «Педагогом», являлся патриарху Аврааму («Педагог» кн. 1, гл. 7, стр. 56–61). Бл. Иероним также говорит, что «имеющий родиться от Девы тот, кто являлся Аврааму» (тв. ч. 7, стр. 135). Св. Ириней Лионский говорит: То, что Бог «в образе человеческом говорит с Авраамом, – это изначала предустроил Сын, Который есть Слово Божье... Господь наш Иисус Христос» («Против ересей» кн. IV, гл. VII, 4, стр. 425; гл. IX, 1, стр. 430; гл. XII, 4, стр. 441; гл. XX, 9, стр. 480). Гл. 17, 14 Необрезаный же мýжеский пóл, иже не обрежет плóти крáйния своея в дéнь осмый, погубится душá тá от рóда своегó: яко завет Мóй разори Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой По мнению св. Иустина Мученика , заповедью об обрезании младенцев именно в восьмой день предвещается день воскресения Иисуса Христа, так как «первый день недели, в который воскрес Христос, будучи первым из всех дней, однако в счислении всех дней по их кругообороту называется восьмым, хотя и остаётся первым» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. |
| Человека творит Сам Бог. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Быт.1:2627 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Быт.2:7 ... когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их. Быт.5:1 ,2 Богословие ярче науки. Острее и дискуссии. Это понятно, – от их итога зависит не карьера или зарплата, а наша жизнь. Отличие от научных споров ещё и в совместном, соборном стремлении к пониманию Истины. Мнения могут расходиться, ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. 1Кор.11:19 И не ради «искусства», а ради дела. А его достаточно много. Для внецерковного человека это, наверное, неожиданно, но в Православном догматическом богословии нет однозначного толкования нашей природы. Для описания феномена человека используются три понятия: дух, душа и тело. Три составляющие. Причём, последние два слова воспринимаются в одном случае как синонимы, в другом – как понятия для обозначения различных субстанций человека 250 . Человек как совокупность только тела и души представлен в трудах свв. Кирилла Иерусалимского , Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Августина, Иоанна Дамаскина . О том, что кроме души и тела в человеке есть ещё и дух, мы можем прочесть у св. Иустина Мученика , Татиана, Иринея, Тертуллиана , Климента Александрийского , Григория Нисского , Ефрема Сирина . Из более близких к нам по времени авторов можно упомянуть святителя Луку (Войно-Ясенецкого) 251 . Душа – жизненная сила. Душа, в этом понимании, есть и у человека, есть и у животных. Дух – это то, что даётся человеку от Бога особо. Дух – это то, что делает нас людьми. |
| Эти слова, в которых так непререкаемо ангелы признаются существами действительными, тем более замечательны, что их изрек Спаситель перед саддукеями, отвергавшими бытие ангелов ( Деян. 23:8 ), и таким образом засвидетельствовал, что Он предлагал учение об ангелах отнюдь не по какому-либо приспособлению к ложным понятиям своих слушателей, как дерзают предполагать вольнодумцы, 1112 а единственно по непреложной истинности этого учения. Из числа святых Апостолов достаточно выслушать свидетельства двух первоверховных: а) Святой Петр говорит: им (Пророкам) открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы ( 1Петр. 1:12 ). Здесь ангелы ясно отличаются от других посланников и вестников Божиих, пророков и апостолов, и представляются существами особого рода, высшими, разумно-свободными. б) Святой Павел пишет к возлюбленному ученику своему Тимофею: пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения ( 1Тим. 5:21 ). Если, таким образом, Апостол призывает во свидетели, вместе с Богом Отцом и Господом Иисусом, ангелов: то, очевидно, приписывает им несомненное бытие. в) А в послании к Евреям тот же Апостол, сравнивая Спасителя с ангелами, говорит: будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя..., Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии ( Евр. 1:4–6 ). Отсюда также очевидно, что Апостол признавал ангелов существами действительными, и притом высшими в ряду прочих существ. Доказательства, что Святая Церковь Христова с самого начала своего веровала в бытие ангелов, бесчисленны. Таковы – все древние символы, в которых Бог называется, между прочим, Творцом невидимого, т.е. мира духовного. 1113 Таковы же, в частности, свидетельства учителей Церкви: Иустина мученика , Афинагора, Евсевия, Василия Великого , Григория Богослова , Августина и многих других, 1114 которые приводить здесь считаем излишним, так как в веровании Церкви касательно бытия ангелов никто и никогда не сомневался. |
| Это, конечно, не исключало бы смиренного и благоговейного человеческого размышления о мире Божием, а, значит, и посильного продолжения научных разработок и трезвенного применения достижений науки. Напутствие святого апостола Павла Галатам актуально звучит для всех, кто хотел бы понять, какой могла бы быть роль науки, если бы ученые решились в своих намерениях не протеворечить Слову Божиему: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5: 13). Что касается астрологов и гадателей, они, пока не поздно, должны понять, что Бог святым Своим открывает в их сердцах несравнимо больше, чем кто-либо пытается разглядеть в кофейном ли узоре на стенках чашки, в звездном ли калейдоскопе на небесном своде, в иных ли письменах мира сего. Как сказано в житии святого мученика Иустина Философа: «Ум человеческий, не наставленный Духом Святым и не просвещенный верою, совершенно не в состоянии познавать и разуметь Бога…» И в другом месте в тех же житиях читаем: «…Утверждая, что Бог невидим и непостижим, он (ум человеческий – прим. ред.) видимой твари, небу, звездам, деревьям и камням, обтесанным в подобие человеческое, поклонялся как Самому Богу и, обращая в ложь истину Божию, держался кумирослужения, и учил тому других» . Святой апостол Павел сказал о гордыне человеческого ума еще более резко: Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели (Рим. 1: 21–22). Глава VI. Каким должен быть человек – слушатель пророческого слова Значение пророческого служения во времена Нового Завета Мы рассмотрели место научного познания мира в жизни человека и пагубность любых лжепророчеств. Вернемся, в заключение, снова к пророчеству подлинному. Выше мы видели непреходящее значение, которое имело пророческое служение в Ветхом Завете. Так, например, святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос дал основанию пророческому окрепнуть в душах слушателей и учению их утвердиться, и когда увидел, что здание непоколебимо и священное учение внедрено так, что может выдержать новое любомудрие, тогда послал апостолов – воздвигнуть стены церкви на основании пророков» . |
| Так сознательно Иустин противополагал учение Платона христианскому учению, сравнивал одно с другим, проверял первое последним. Могут, правда, сказать, что влияние на Иустина Платона было незаметно для самого Иустина, что он, усвоив взгляды и положения Платона, при всем своем желании, не мог отделаться от них, что они помимо его воли, незаметно для него самого, соединялись им с христианством и выдавались за чисто христианские. – Конечно, вообще такое незаметное, внутреннее влияние возможно, – но этого нельзя сказать об отношении Иустина к философии Платона. Если мы примем во внимание пантеистически отвлеченное направление учения Платона и религиозный практический характер мышления Иустина, то мы должны будем согласиться, что в тех случаях, когда Иустин приравнивал несходные положения Платоновой философии и христианского вероучения, он искажал скорее учение Платона, ему приписывал мысли, каких у него не было, чем не понимал христианское учение. В только что приведенном нами взгляде Иустина на отношение учения Платона о творении к христианскому учению, – он, очевидно, навязывает Платону христианскую мысль о творении, потому что он сам не мог держаться дуалистического взгляда Платона; он ясно высказывается за невозможность двух безначальных 56 и христианская мысль о том, что Бог есть Отец, Творец всего – есть его основная мысль 57 . Да кроме того, как оправдать в нашем данном случае такое бессознательное влияние Платона на Иустина – исторически? Платонизм, не смотря на все свое влияние во времена Иустина, не занимал однако исключительного господствующего положения; в век Иустина и аристотелизм находил себе видных представителей, а стоицизм имел своих представителей даже на троне, – тогда же возрождался и пифагореизм; а эклектизм был самым обычным явлением. – Остается только один путь – отыскать сходство в учении Иустина с учением Платона; но во 1-х сходство не есть еще доказательство влияния, во 2-х сходство находится не только между учением Иустина и Платона, но и между учением Иустина и Филона 58 , Аристотеля 59 и т. д. Таким образом, если бы даже и пришлось относительно какого-нибудь отдельного пункта учения Иустина, сходного с учением того или другого философа, говорить о влиянии последнего на Иустина, то это влияние нужно признать случайным, частным: – можно только говорить о влиянии Платона наряду с другими философами, взять же за исходный пункт, при решении вопроса о влиянии языческой философии на вероучение Иустина, его знакомство с какой-нибудь одной философской системой, напр., Платона, – значило бы стать с самого начала на ложную дорогу, тогда бы пришлось подводить вероучение Иустина под такие рамки, под которые оно по существу не подходит, тогда бы постоянно предстояла опасность – легко впасть в ошибку – отнести на счет влияния одного какого-нибудь философа много такого из учения Иустина, что обязано своим происхождением совершенно другим источникам. |
| Мы уже упоминали выше о Швеглере и Бауре, которые в учении Иустина о Логосе находят следы влияния платоновской и вообще греческой философии 111 . Другие видят в учении Иустина о Логосе влияние Филона. „Хотя Иустин, – говорит Губер – 112 , утверждая, что Христос внес в мир новый принцип жизни и что все раннейшее недостаточно для освящения человечества, равнялся от Филона, хотевшего выработать свою мировую религию из элементов раннейшего образования, – однако он заимствовал из древней мудрости, напр. Филона и стоиков, много такого, что могло только затемнять его понимание христианской религии“. И первый из отдельных пунктов учения Иустина, носящих на себе следы такого заимствования, он думает видеть в учении Иустина о прямом подчинении Сына Божия Богу Отцу, будто бы развитым им под влиянием Филона 113 . Влияние Филона на Иустина видит и Риттер в учении Иустина о Логосе, как посреднике между Богом и человеком 114 . Далее Фреппель полагает, что учение Иустина о семени Логоса (σπρμα το λγου) заимствовано им у стоиков 115 . Мнения о влиянии Филона на учение Иустина о Логосе держится и Земиш 116 . Так Иустин, по мнению Земиша, заимствовал от Филона разделение понятия Логоса на λγος νδιϑετος и λγος προφορικς. „Он рассматривает, говорит Земиш про Иустина, божественную сторону в Иисусе как разумную силу Бога, первоначально существовавшую только как свойство и только позднее ставшую ипостасью, – поэтому приписывает Ему вечность только как свойству, а не личности“ 117 ; на счет же влияния Филона относит Земиш и учение Иустина о подчинении Сына Божия Богу Отцу 118 . Энгельгардт видит в учении Иустина о Логосе элементы платонизма и стоицизма в том их виде, какой они получили в системе Филона 119 . Неандер говорит о влиянии на учение Иустина о Логосе Платона и Филона 120 . Разберем эти мнения и ответим на вопросы, можно ли признать в учении Иустина о Логосе влияние Платона, какое отношение учения Иустина о Логосе к учению Филона о Логосе, в чем и в какой степени сказалось влияние греческой философии на учение Иустина. |
| Св. Иустин Философ и Мученик по свидетельству Евсевия «оставил нам очень много полезных памятников ума образованного и ревностно занимавшегося предметами Божественными» (Hist. eccl. IV, 18.1). Действительно, он был первым из древнецерковных писателей, развивших обширную литературную деятельность. Он опровергал не только иудейство й язычество, но и ереси. Слава Иустина, его почтенной личности, окруженной ореолом мученичества, равно как его литературной деятельности, учености и православия проходит через всю древность. Как высоко ценили его произведения, об этом свидетельствуют отзывы о нем последующих церковных писателей и влияние, какое он оказывал на них. Если и нельзя доказать, что ученик Иустина Татиан , называвший его о θαυμασιτατος ουστνος, пользовался его произведениями и делал заимствования из них, то несомненно, что в своем произведении Oratio ad Graecos он вводит Иустина как известную и знаменитую личность. Игизипп, писавший почти одновременно с Иринеем, по–видимому, пользовался противоеретическим произведением Иустина Σνταγμα κατα πασν των γεγενημνων αρσεων, о котором Иустин сам упоминает в своей апологии (Apol. I, 26). Несомненно, что и Ириней делал извлечения из произведений Иустина; он не только два раза ясно указывает на Иустина (Adv. haer. IV, 6.2; V, 26.2), но и в первой книге своего проти–вогностического труда несомненно использовал Σνταγμα Иустина, и во всех пяти книгах обнаруживает значительную зависимость от апологий и «Разговора с Трифоном». Составитель Chronicon paschale обращает внимание на родство между несохранившейся апологией Мелитона Сардийского и апологией Иустина которое может быть объяснено только пользованием последней со стороны Мелитона 385 . Феофил также обнаруживает знакомство с апологией Иустина, хотя вообще его произведение отличается самостоятельностью. То же должно сказать и о псевдо–мелитоновской апологии, известной только в сирийском переводе. Отмечают пользование апологией Иустина со стороны Минуция Феликса . Не подлежит никакому сомнению, что Тертуллиан знал различные произведения Иустина, пользовался ими при составлении своих трактатов даже позднейшего времени, не называя источника: «Апологетик» Тертуллиана написан на основании весьма тщательного чтения апологии Иустина. Один раз Тертуллиан называет его имя как писателя против еретиков (Adv. Valentinianos 5), причем дает понять, что Иустина он считает древнейшим противоерети–ческим писателем, писавшим также и против валентиниан, и что уже в начале III в. ему усвоено было почетное наименование philosophus et martyr. Современник Тертуллиана Ипполит также знает « Иустина Мученика » (Refut. VIII, 16), а автор «Малого лабиринта» между церковными апологетами и полемиками называет Иустина на первом месте (Euseb., Hist. eccl. V, 28.4). |
|
|
