| День схождения Святого Духа стал подлинным днем рождения Христовой Церкви: в этот день апостолы впервые отбросили опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на проповедь Распятого и Воскресшего Спасителя мира. Согласно книге Деяний, в первый же день этой дерзновенной проповеди около трех тысяч человек приняли Крещение во имя Иисуса Христа ( Деян.2:41 ). С этого дня Церковь Христова непрерывно росла и утверждалась, в первую очередь укрепляемая благодатью Святого Духа. Учение Церкви о Христе приобрело прочное благодатное основание, по словам Спасителя: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). Праздник Пятидесятницы высоко чтился апостолами и другими учениками, но скорее как праздник иудейский, праздник жатвы. Апостол Павел во время своих путешествий не забывал о празднике и старался быть в Иерусалиме в этот день ( Деян.20:16 ; 1Кор.16:8 ; некоторые церковные писатели — святитель Епифаний Кипрский , блаженный Августин — видели здесь указание на христианское празднование Пятидесятницы). В христианских источниках до IV в. термин «Пятидесятница» обычно употребляется в одном из двух значений — 50-дневного праздничного периода после Пасхи или праздника последнего дня этого периода. К сожалению, подлинность многих источников с такими указаниями сомнительна; несомненных свидетельств о праздновании Пятидесятницы в древней Церкви насчитывается не так много. Так, в сочинении «Вопросы и ответы о Церкви» Псевдо-Иустина есть цитата из неизвестного творения церковного автора II в. блаженного Иринея Лионского : «От времен апостолов ведет начало этот обычай [непреклонения колен в день воскресный], как говорит блаженный Ириней, мученик и епископ Лионский, в книге о Пасхе, где он упоминает также о Пятидесятнице, в которую не преклоняем колен, так как она одного значения с днем воскресным» 4 . Подлинность цитаты справедливо подвергается сомнениям, в частности, по причине неясности ее окончания (принадлежат ли епископу Лионскому слова об одинаковом значении Пятидесятницы и воскресного дня). |
| Долина между горой Гаризим и расположенной напротив горой Гевал была в свое время избрана для ежегодного общего молитвенного собрания колен Израилевых, причем шесть колен на горе Гаризим должны были произносить благословение на исполнителей Закона (см. Нав. 8, 33 ), тогда как другие шесть на горе Гевал – проклятие на его нарушителей. В точности между ними, в долине, находился древний город Сихем (современный арабский Наблус). Древнейшее поселение, отмеченное курганом Тель-Балата на юго-западной окраине современного Наблуса, существовало уже ко времени прихода Авраама (1850 г. до Р.Х.). Именно здесь впервые слышал праотец Авраам обетование Божие о Святой Земле. И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда жили Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал он там жертвенник Господу, который явился ему ( Быт. 12, 6–7 ). Балата (от слова «балут» – дуб) – это и есть место дубравы Море (или Сихемской). За деревней лежит тель (холм), место древнего Сихема, первой столицы Израиля после разделения Северного и Южного царств. К востоку от руин белым куполом отмечена гробница Иосифа. Религиозно-политическое значение Сихема было утрачено в IX в. до Р.Х., когда столицей царства Израильского стала Самария. Наблус, главный город современной арабской Самарии, с населением около 50 тысяч человек, является оживленным торговым городом. Современное название Наблус происходит от «Флавия Неаполис» («Новый город Флавиев»). Так называлась римская колония, построенная ветеранами Тита в 72 г. н.э. Сыном одного из этих ветеранов был великий христианский апологет, святой мученик Иустин Философ , родившийся здесь в «Неаполе» в 100 г. н.э. Неподалеку от города, на холме Тель ар-Рас, стоял во времена Иустина храм Зевса. К тому же веку относится театр, имевший в диаметре 110 м и вмещавший до 7000 зрителей. Согласно Евангелию, недалеко, около Салима, крестил в Еноне Иоанн Креститель (см. Ин. 3, 23 ), потому что, объясняет евангелист, «там было много воды». Салим существует и сейчас, в 5 км к востоку от Наблуса. Енон (Аенон) означает «источники». Пять источников, расположенных на восточном склоне горы Гаризим, вполне могли бы соответствовать местоположению евангельского Енона. |
| Древнейшее свидетельство о Симоне волхве мы имеем в Деян. 8:5–25 . По Деян. 8Симон „волхвовал и изумлял народ самарийский, выдавая себя за кого-то великого». Деятельность Симона имела необычайный успех среди самарян, так что „ему внимали все от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия“ (ст. 10). Но когда явился в Самарию диакон Филипп с благовестием о царстве Божием и о имени Иисуса Христа, народ оставил Симона и обратился к Филиппу. Сам Симон уверовал в Христа, принял крещение и даже не отходил от Филиппа, изумляясь его знамениям (ст. 13). Вскоре к самарянам пришли ап. Петр и Иоанн, чтобы извести на новокрещенных Св. Духа. Тогда Симон, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес апостолам деньги и обратился к ним с просьбой дать ему власть возложением рук низводить Св. Духа (ст. 14–19). Но ап. Петр сильною речью обличил нечистое желание волхва получить за деньги дар Божий и призвал его к покаянию (ст. 20–23). Симон же сказал в ответ: „помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (ст. 24). Кроме кн. Деяний, в древней письменности имеются и другие многочисленные свидетельства о Симоне волхве 1232 . Все эти свидетельства примыкают к свидетельству Деян. 8:5–25 , но вместе с тем восполняют последнее многими существенно новыми чертами. Так, апокрифические Деяния Петра в их различных редакциях, представляя Симона магом и гоитом, разукрашивают краткое сообщение кн. Деяний о его волшебствах легендарными рассказами 1233 . Местом встречи Симона с ап. Петром, а по некоторым редакциям и с ап. Павлом, в апокрифах представляется Самария, иногда Иудея, в частности Иерусалим, и особенно Рим. Временем деятельности Симона называется царствование Клавдия и Нерона. При этом апокрифы усвояют Симону притязания на мессианство и наименование οτ ς. Из церковных учителей важные сведения сообщает о Симоне Иустин Мученик в первой Апологии (гл. 26 и 56) и в Диалоге (гл. 120). По его словам, Симон был родом из Гитты. Своими волхованиями он увлек почти всех самарян и некоторых из других народов настолько, что его признали „за первого бога» ( ς τν ρτον θεν), „богом выше всякого начальства, власти и силы». Вместе с Симоном, по свидетельству Иустина Муч., почитали „какую-то Елену, которая везде с ним в то время ходила, а прежде жила в блудном доме», называя ее „первою происшедшею от него мыслию». К этому Иустин добавляет, что Симон своими волшебными действиями, совершавшимися силою демонов, возбудил веру в себя и в Риме; здесь он признан был, как бог, и почтен даже статуей с надписью „Симону, богу святому». |
| Духовник . Человек не только дух, но и вещество. Какова внутренняя связь и внутреннее соотношение души и тела человека с тем, что составляет его телесность, – нам не известно. Но мы знаем, что благодать Божия должна проникнуть всего человека: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?» ( 1Кор. 6, 15 ). И еще: «...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6, 19–20 ). Таинства и дают всему человеку Божественную Благодать. Духом Святым через таинства наполняется не только душа человека, как нечто отдельное, или тело его, как нечто отдельное, а весь человек в целом. Здесь так же необходимо и так же таинственно значение вещества, как и в личности человека. И здесь мы не знаем, какова связь и каково взаимоотношение внешнего вещественного начала в таинстве с его душой – духовной сущностью, но знаем, что эта связь есть и что она нерасторжима. Мы не знаем, почему для одного таинства нужно вещество воды, для другого масло, для третьего вино и хлеб, мы не знаем, почему нужно произнесение определенных слов и совершение определенных действий, но мы верою непреложно постигаем, что это не есть нечто ненужное и внешнее, а как бы телесность таинства, которая необходима, чтобы преподаваемая благодать наполняла Духом Святым всего человека: и его душу, и его тело, и ту непостижимую связь между ними, которая заключена в единой человеческой личности. В таинствах мы видим величайшее проявление Божественной любви, которая снисходит к нам, несмотря на все наше растление – и духовное, и телесное, – и принимает нас в свое лоно в полноте нашего человеческого бытия. Эта любовь, снисхождение и милосердие дают нам благодатную силу в вещественных, осязаемых, внешних формах, которые объемлют всего человека, а не только его дух. Таинства – это благодать Божия, которая, подобно душе человека, облечена в таинственную телесность. В эту телесность облек Господь свою силу, снисходя к падшему и искупленному человеку, дабы весь он стал, по слову Иустина-мученика, «Сыном Всевышнего». |
| Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его (26–29). в) Когда Апостолы спросили однажды Спасителя наедине, отчего они не могли изгнать духа нечистого из человека, Господь также не только не сказал им, что это вовсе не был дух нечистый, и что вообще нечистые духи не существуют на самом деле, напротив, преподал правило, как изгонять злых духов: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста ( Марк. 9:29 ). г) В том страшном приговоре, который произнесет праведный Судия на грешников: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Матф. 25:41 ), диавол и его ангелы ясно отличаются от злых людей и представляются действительными существами, которым определено вечное наказание. д) Апостол Иаков говорит: и бесы веруют, и трепещут ( Иак. 2:19 ). Значит они суть существа разумные, мыслящие. е) Апостол Иоанн свидетельствует, кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола ( 1Иоан. 3:8 ). Можно ли согласиться, чтобы здесь под именем диавола имелось ввиду существо не действительное, а только воображаемое? ж) Апостол Павел пишет: чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы ( 2Кор. 2:11 ), и, следовательно, изображает диавола существом мыслящим; а в другом месте выражает желание, чтобы освободились противящиеся истине от сети диавола, который уловил их в свою волю ( 2Тим. 2:26 ), и таким образом учит, что диавол есть существо личное, имеющее собственную волю. Церковь христианская всегда и несомненно признавала бытие диавола и ангелов его, как известно – а) из писаний ее учителей: Иустина мученика , Тациана, Иринея, Афинагора, Оригена , Амвросия и всех прочих; 1171 б) из древнего чина, доселе употребляющегося в Церкви при крещении, где от приступающего к таинству, между прочим, требуется, чтобы он отрекся диавола и всех дел его; в) из всей истории святых подвижников, которые, оставляя мир, шли в пустыни, и всю жизнь свою вели там жестокую брань с духами злобы поднебесной, нередко являвшимися им даже в чувственном виде. |
| Есть возможность думать, что и пророк Амос не чужд был некоторго знакомства с пророчествами Исаии. Основание этой возможности в Aмoc. IV, 11 : то есть: производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру. Выражение, «как разрушил Бог Содом и Гоморру» ( ) находится у Uc. XIII, 19 . И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровергнут Богом, как Содом и Гоморра. Сообразно с этим, и предшествующий стих у обоих пророков имеет нечто общее: говорится о наказании Божьем чрез избиение юношей луками (Ис.) или мечем (Ам.). Если более, чем несомненно участие пророков в собирании священной литературы, то нельзя отрицать подобного участия и со стороны благочестивых царей. Не безосновательна речь св. Иустина Мученика по данному вопросу. «Были некоторые люди среди иудеев, пишет он в своей первой апологии, – пророки Божии, посредством которых пророчественный Дух предвозвещал будущие события, прежде нежели они сбылись. Пророчества их, бывшие по временам в Иудее цари собирали и тщательно хранили так, как они были сказаны, когда были изречены пророками и ими же самими написаны в книгах на собственном их еврейском языке» 21 . Само Священное Писание говорит о значительной деятельности в этом отношении царя Езекии. Не только выставляется на вид ревность царя к закону Божию, благодаря которой он даже сам письма писал к Ефрему и Манассии, чтобы пришли в дом Господень в Иерусалим для совершения Пасхи Господу Богу Израилеву ( 2Пар. ХХХ, 1 ); не только повествуется об его деятельности в видах торжественности богослужения, о постановлении в доме Господнем левитов с кимвалами, псалтирями и цитрами по уставу Давида, Гада и Нафана ( 2Nap. XXIX, 25 ); но и сообщается еще, что Езекия имел под руками собрание священных псалмов, приказав левитам, чтобы они славили Господа словами Давида и Асафа прозорливца (XXIX, 30) – с одной стороны; с другой – царь был причастен делу собрания и расположения притчей, так как мужи царя Езекии, которые собрали притчи Соломона ( Npumч. XXV, 1 ), несомненно, стояли в весьма тесных отношениях к самому царю. Древнейшее раввинское предание о происхождении священных книг не ограничивается указанием на собрание притчей, как плод деятельности Езекии и его друзей, но положительно говорит еще о редакции книги Исаии, Песни Песней и Екклезиаста: «Езекия и друзья его написали 22 Исаию, Притчи, Песнь Песней и Екклезиаст» 23 . |
| Здесь святой Иустин Мученик свидетельствует и об исключительности христианской веры. Он настаивает на том, что только эта вера способна объединить все человечество в истинном, а не призрачном почитании Бога. Но самое главное – то, что мы имеем во Христе, – это искупление наших грехов, без которого невозможно обрести дар спасения. И хотя другие и имеют познание о Боге и на уровне совести стремятся исполнить Его святой Закон и даже уповают на Него, но истинной религией остается лишь та, которая может предложить Богу истинную Жертву умилостивления, и эта Жертва – Христос, и эта вера – Христианская. А учитывая то, что все веры и все народы, как мы видим из высказываний святых Отцов, все же, хотя и косвенно, но признают и почитают Бога, уповая на Него, смысл существования Православного Христианства – предложить им дар спасения, возможного только во Христе и со Христом. И не надо удивляться словам святителя Феофана Затворника и святого Иустина Мученика , что все народы причастны в той или иной степени к богопоклонению. Усложним задачу! Зададимся вопросом: а какая религия, то есть какая форма поклонения у бесов и их князя дьявола? Кому они поклоняются? В Кого веруют, и перед Кем трепещут? Как ни странно, но и их поклонение, и их трепет – перед Истинным Богом. Сказано: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ). И без сомнения этим духам, в отличие от людей, сразу было явно, Кто такой Иисус из Назарета. Сказано: «В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» ( Мк.1:23–24 ). – Очевидно, что и не все люди почитают Иисуса из Назарета Святым Божиим. Не все человеки знают и то, что последний Страшный Суд будет во власти Бога, а бесы знают. Сказано: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» ( Мф.8:28–29 ). Здесь мы видим, что бесы исповедуют в Иисусе Христе и Сына Божия, и грядущего Судью вселенной. Не всякий человек имеет подобные теологически выверенные познания о Втором Лице Святой Троицы. |
| И св. Иоанн Златоуст по этому случаю замечает: «Хотя это было сказано об агнце иудейском, но в прообразе так было наперёд ради истины, и совершеннее это исполнилось в настоящем случае. Поэтому-то евангелист и представил на вид слова пророка. Так как, непрестанно указывая на собственное своё свидетельство, он мог показаться недостойным веры, то он представляет во свидетельство Моисея, говоря, что и это совершилось не случайно, но уже издревле было преднаписано. С другой стороны, своим свидетельством он подтверждает слова пророка: „Я, – говорит, – сказал об этом для того, чтобы вы узнали, что между прообразом и истиной находится большое сходство» (тв. т. 2, стр. 503). Гл. 12, 13 и бýдет крóвь вáм в знáмение на домех, в нихже вы бýдете тáмо, и узрю крóвь и покрыю вы, и не бýдет в вáс язвы, éже погибнути, егдá поражý зéмлю Египетскую И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую «Там кровь агнца отвратила губителя, – говорит св. Кирилл Иерусалимский , – здесь кровь Агнца пречистого ( 1Пет.1, 19 ) Иисуса Христа соделалась прогнанием бесов» («Тайноводственные поучения» 1. 3; стр. 438). «Спасён Израиль, помазанный кровью агнца, что было прообразом Христа, Который ради нас был в мёртвых, дабы упразднить смерть, потому что, – рассуждает св. Кирилл Александрийский , – скажи мне, каким образом смерть могла бы убояться заклания овцы? Но это дело было прообразом таинства, того, что Иисус Христос Своей кровью избавляет освящённых в вере и являет победителями тления смерти» (тв. ч. 5, стр. 62. 72). В этом смысле, и по объяснению св. Иустина Мученика , «таинство агнца, которого Бог повелел закалать как Пасху, было прообразом Христа, кровью Которого верующие по мере своей веры в Него помазывают дома свои, т. е. самих себя» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 40, стр. 207: ср. св. Ириней Лионский IV, 23). Гл. 12, 21 Созвá же Моисéй вся стáрцы сынóв Изрáилевых и речé им: шéдше поимите себе овчá по сродствóм вáшим и пожрите пáсху |
| Из числа святых Апостолов достаточно выслушать свидетельства двух первоверховных: а) Святой Петр говорит: им (Пророкам) открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы (1 Петр. 1:12). Здесь ангелы ясно отличаются от других посланников и вестников Божиих, пророков и апостолов, и представляются существами особого рода, высшими, разумно-свободными. б) Святой Павел пишет к возлюбленному ученику своему Тимофею: пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения (1 Тим. 5:21). Если, таким образом, Апостол призывает во свидетели, вместе с Богом Отцом и Господом Иисусом, ангелов: то, очевидно, приписывает им несомненное бытие. в) А в послании к Евреям тот же Апостол, сравнивая Спасителя с ангелами, говорит: будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя..., Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии (Евр. 1:4—6). Отсюда также очевидно, что Апостол признавал ангелов существами действительными, и притом высшими в ряду прочих существ. Доказательства, что Святая Церковь Христова с самого начала своего веровала в бытие ангелов, бесчисленны. Таковы — все древние символы, в которых Бог называется, между прочим, Творцом невидимого , т.е. мира духовного. Таковы же, в частности, свидетельства учителей Церкви: Иустина мученика, Афинагора, Евсевия, Василия Великого, Григория Богослова, Августина и многих других, которые приводить здесь считаем излишним, так как в веровании Церкви касательно бытия ангелов никто и никогда не сомневался. Получив из божественного Откровения мысль, что есть еще мир духовный, кроме мира видимого, есть ангелы, здравый разум человеческий может и собственным путем приближаться, в некоторой степени, к этой истине. История говорит нам, что вера в бытие ангелов существовала во все времена и у всех народов, при всем различии их религий, что она почти столько же всеобща в человеческом роде, как и вера в бытие Бога. |
| Источник: Канонник. Канон священномученику Киприану и мученице Иустине Перевод: О святые священномученик Киприан и мученица Иустина! Внемлите смиренному молению нашему. Хотя временную жизнь вашу мученически за Христа окончили, но духом от нас не отступили, всегда заповедям Господним следовать нас научая и крест свой терпеливо нести нам помогая. Вот, дерзновение ко Христу Богу и Пречистой Его Матери обрели. Поэтому и сейчас будьте молитвенниками и просителями за нас недостойных (имена). Будьте нам заступниками сильными, да заступничеством вашим охраняемые, невредимыми от бесов, чародеев и от людей злых останемся, прославляя Святую Троицу, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда и во веки веков. Аминь. Псалмы Псалом 3 Аудио: Господи, что ся умножиша стужающии ми? мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя, и возносяй главу мою. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя. Не убоюся от тем людий, окрест нападающих на мя. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой: яко Ты поразил еси вся враждующыя ми всуе, зубы грешников сокрушил еси. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение твое. Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня; многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Боге». Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою. Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня. Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня. Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых. От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твое. 3 Псалом 26 Аудио: Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся? Внегда приближатися на мя злобующым, еже снести плоти моя, оскорбляющии мя и врази мои, тии изнемогоша и падоша. |
|
|
